Huayra-tata Altiplanoko aimara tradizioaren jainkoa da.
Haize eta zurrunbiloen jauna, baina oso ahul dokumentatua.
Huayra-tata, hitzez hitz Aita Haizea, aimarei egotzitako Altiplanoko haize-jainkotasun bat da. Haize, ekaitz eta zurrunbiloen jauna dela esaten da, eta zurrunbiloan agertzen dela.
Zintzoki eta garrantzitsua: jainkotasun izendun gisa, Huayra-tata oso ahul dokumentatua dago. Ez dago kolonial-garaiko iturri primariorik, eta Internet-presentzia oso baldintzatua dago automobilen marketinaren eraginez. Fidagarria den bakarra hitzaren muina da: wayra, haizea, eta tata, aita, biak kolonial-garaian dokumentatuak.
Mota: Egotzitako haize-jainkotasuna, haize eta zurrunbiloen jauna
Jatorria: Andeetako herri-sinesmena; hitza kolonial-garaian dokumentatua, jainkotasuna sekundarioki bakarrik
Testuak: Bertonioren 1612ko aimara-hiztegia hitzarentzat, gainerakoan iturri sekundario eta tertziarioak
Aroa: hitza kolonial-garaian dokumentatua, jainkotasuna literatura modernoan bakarrik agertzen da
Irudikapena: sekundarioki, buru bikoitzeko eta sugeez inguratutako irudi gisa
Hitza kolonial-garaian dokumentatua dago, besteak beste Ludovico Bertoniok 1612an; jainkotasuna bera, ordea, garai modernoko iturri sekundario eta tertziarioetan bakarrik agertzen da.
Altiplanoa eta Titicaca inguru, aimarengan zein kitxuengan; hitzaren hizkuntza-jatorria bi hizkuntzen artean zalantzan dago.
Oso ahula jainkotasunarentzat: ez dago kolonial-garaiko iturri primariorik, ez erlijio-zientziazko monografia fidagarririk; ziurtatuta dagoen bakarra wayra tata hitzaren muina da.
Kitxueraz eta aimaraz: wayra edo huayra haizea edo airea esan nahi du, kolonial-garaian dokumentatua besteak beste Ludovico Bertoniorenean, 1612an; tata aita edo jauna esan nahi du. Huayra-tata hitzez hitz Aita Haizea da. Hitz-osagaiak egiazkoak eta dokumentatuak dira; hizkuntza-jatorria kitxuera eta aimara artean zalantzan dago.
Irudikapena
Irudikapen ziurtaturik ez dago. Iturri sekundario bakar batek, Balaji Mundkurrek, Huayra-tata giza-formako gisa deskribatzen du, bi buruz eta sugeez inguratua; hori ez da independenteki berretsi. Zurrunbiloarekiko lotura ere ahul dokumentatua dago.
Eragina
Huayra-tata haize, ekaitz eta elur-ekaitzen jauna dela esaten da, eta zurrunbiloan agertzen dela. Titicaca lakutik ura altxatzen duela eta Pachamamaren gainera euri gisa erortzen dela dioen ipuin zabaldua batez ere testu popular eta marketinekoetan aurkitzen da, eta froga gisa ez da baliagarria.
Aita Haizearen alderdi nagusiak begi-bistan.
Altiplanoko herri-sinesmena; hitzaren muina kolonial-garaian ziurtatua dago, garatutako jainkotasuna, aldiz, iturri sekundario eta modernoen emaitza da.
Goi-lautadako haize, ekaitz eta zurrunbiloak; boliviar hezkuntza-material modernoetan haizeari Waira Tata izenez erritual gisa zuzentzen zaio noizean behin.
Sekundarioki jasoa bakarrik: giza-forma, bi buru eta sugeez inguratua, iturri bakar eta independenteki berretsi gabe baten arabera.
Haize, ekaitz eta elur-ekaitzen jauna, zurrunbiloan agertua; Titicacaren euriaren ipuina testu popularretatik dator.
Ez dago kultu propio dokumentaturik; benetan dokumentatuak daude aimara-erritual orokorrak, hala nola Challa, edari-oparia, eta Tata Inti eta Pacha Mamaren gomendioa.
Andeetako beste zurrunbilo-espiritu batzuk eta Aita Zerua eta Ama Lurraren dualtasuna; Pachamamarekin bikote gisa lotzea ez dago sendo dokumentatua.
Hitz-osagaiak egiazkoak dira: wayra, haizea edo airea, kitxueran zein aimaran bizi da eta kolonial-garaian dokumentatua dago, besteak beste Ludovico Bertonioren 1612ko aimara-hiztegian; tata aita edo jauna esan nahi du. Huayra-tata, beraz, hitzez hitz Aita Haizea da, eta hizkuntza-jatorria kitxuera eta aimara artean zalantzan dago.
Izen honetako jainkotasun bereizi baterako, ordea, kolonial-garaiko iturri primariorik ez dago; zabaltzen diren frogak sekundario eta tertziarioak dira. Horrela, Huayra-tata adibide argia da: hizkuntza-muina ziurtatua dago, baina bere garapen erlijiosoa literatura modernoan bakarrik ageri da.
Gaur egungo ezagutza gehienbat Pagani Huayra sport-autotik eta lasterketa-auto zahar batetik dator. Askotan aipatzen den testua, aimara kondairak berari buruz kontatzen dutela dioena, marketinetik dator, ez iturri etnografikotik, eta oinarri erlijio-zientziazko urria itzalpean utzi du hedabideen bitartez; jainkotasun honi buruzko monografia fidagarririk ez dago.
Erlijio-zientziaren ikuspegitik, Huayra-tata jainkotasun gisa oso ahul dokumentatua dago; Wayra Tata hitz-muina bakarrik dago ziurtatua. Argipen garrantzitsuak: Titicaca eta Pachamamaren istorioa ez dago iturri primariorik oinarritua; bi buru eta sugeez osatutako ikonografia iturri sekundario bakar batean oinarritzen da; eta libreki aurki daitezkeen datu gehienak marketin-testuetatik datoz.
Huayra-tataren kultu-praktika espezifiko eta dokumentaturik ez da aurkitzen. Benetan dokumentatuak daude aimara-erritual orokorrak, hala nola Challa, edari-oparia, eta Tata Inti eta Pacha Mamaren gomendioa, non boliviar hezkuntza-material modernoek haizeari Waira Tata izenez zuzentzen dioten noizean behin. Horrek haizearen erritual-gomendioa frogatzen du, baina ez Huayra-tataren kultu propio eta historikoki garatu bat.
Huayra-tata Andeetako beste zurrunbilo-espirituen eta Aita Zerua eta Ama Lurraren dualtasunaren ondoan kokatzen da. Herrikoiki, Ama Lurra den Pachamamaren senar gisa aurkezten da, baina bikote zehatz hori ez dago sendo dokumentatua. Andeetatik kanpoko haize-aita baten paralelo tipologiko urrun gisa, Vayu jainko indiarra aipa daiteke, Vayu.
Zer esan nahi du Huayra-tatak?
Aita Haizea, wayra, haizea, eta tata, aita, hitzetatik; hitza kolonial-garaian dokumentatua dago.
Ondo dokumentatutako jainkotasuna da Huayra-tata?
Ez. Jainkotasun gisa oso ahul dokumentatua dago; kolonial-garaiko iturri primarioa falta da, eta asko marketinetik dator.
Pachamamaren senarra da?
Aurkezpen herrikoia da, baina ez dago sendo dokumentatua.
Barne-esteka gomendatuak:
Oinarrizko lan gehiago bibliografian.
Aita Haizea Andeetan edo Aymara haize-jainkotasuna bilatzen dutenek, batez ere marketina aurkitzen dute; Huayra-tataren kasuan, koloniako garaian jasotako hitz-erroa da soilik oinarri sendoa. Zintzotasun hori bera behar da Altiplanoko haizearen aurkezpen serio bat egiteko.
Bere eraginaren aurka, kulturen arteko tradizioak babesbide hauek aipatzen ditu:
Konparatu Babes-Konpasean →Gomendatutako babesbideak
Bilduma honetako babesbiderik sinpleena: 41 geruza urre huts 999koa, platinoa, zilarra eta silizioa, Ruhla/Turingian (Ruhla/Thüringen) fabrikatua. Ez du aktibatu beharrik, ez dago inolako pertsonarekin lotuta eta 50 metro inguruko eremuan eragina du, jantzi gabe egon arren.
Antzeko izakiak

Paimon Goetian: dromedario baten gainean, koroa duela, berrehun legio, arte eta zientzien irakaslea.

Kushti da zoroastrarren gerriko sakratu bilbatua, artilez egina, sedreh alkandora zurien gainean ...

Hwanung, Korearen sortze-mitoaren zeruko semea, Samguk yusa lanean jasoa: Dangun-en aita, Ungnyeo...

Logi (Hálogi), suaren basati izaeraren pertsonifikazio nordikoa. Jatorria, Lokiren aurkako jateko...

Inuiten erlijioa iWell Guard-en: Sedna, Tornit, Angakkuq eta babes-objektuak dituzten artikoko tr...

Jainkoen idazkaria, hieroglifoen asmatzailea, Hilen Liburuko epailea. Hermopolis, Hermes Trismegi...