Inti, Inken sinesjainkoa eta agintari-dinastiaren jatorrizko aita

Inti (kitxuaz: inti, eguzkia) Inka Inperioaren (Tawantinsuyu, K.o. 1438-1533) panteoi ofizialeko jainkotasun nagusietako bat da, eta garai kolonialeko kroniketan sarritan agertzen da sortzaile-jainko Viracocha eta ilargi-jainkosa Mama Killaren ondoan.

Garcilaso de la Vega kroniklari peruarrak, bere Comentarios Reales de los Incas lanean (1609), izaki gorenaren aurpegi ikusgai gisa deskribatzen du, inken agintarien legitimazioaren eta inperioaren antolaketa ekonomiko zein egutegizkoaren oinarri gisa.

Erlijio-zientziaren ikuspegitik, Inti teologia solar dinastikoen taldekoa da, antzinako Egiptoko Re-kultuan, Japoniako Amaterasu-kultuan edo Ekialde Hurbileko eguzki-kultuetan antzeman daitekeen moduan.

Mircea Eliadek, bere Geschichte der religiösen Ideen lanean, kultura aurreratu berantiarren joera azaltzen du: eguzki-jainkotasun bat ordena politikoaren bermatzaile bihurtzea. Inti eredu horretan sartzen da. Inken agintariek Intip Churin titulua zeramaten (Eguzkiaren semea), eta bertatik ondorioztatzen zuten Andeetako goi-ordokia eta Andeetako Inka mundu osoa gobernatzeko eskubide unibertsala.

Aipagarria da Andeetako aurre-inka kultura aurreratuetan (Chavin, Moche, Tiwanaku, Wari) Intik ez zuela horrelako maila nabarmenik izan. Inka Inperioaren estatu-teologiak bakarrik jarri zuen panteoi ikusgaiaren buru.

Catherine Allenek, The Hold Life Has (2002) lanean, azpimarratzen du Lurraren ama den Pachamamaren eta Apu tokiko mendi-izpirituen gurtza gaur egun ere komunitate askotan praktikan Intiren teologia solar gorenak baino garrantzitsuagoa dela; horrek adierazten du Inti batez ere jainkotasun inperial gisa jarduten zuela, eta andear erlijiozkotasunaren eguneroko bizitza gehiago zegoela Lurraren amaren eta tokiko mendi-jaunen menpe.

Inti izena kitxuazko hiztegi kolonial zaharrenetan (Domingo de Santo Thomas 1560, Diego Gonzalez Holguin 1608) dokumentatuta dago, eguzkia zeru-gorputz gisa izendatzeko eta jainkotasun pertsonifikatua izendatzeko ere.

Esanahi bikoiztasun hori, astro fisikoa eta pertsona jainkozkoa, pentsamendu erlijioso andetarraren berezko ezaugarria da; bertan, natura-mailaren eta zenbait numinosoen mailaren arteko bereizketa ez da erlijio europarretan bezain zorrotza.

Intik hainbat alderdi-izenekin agertzen da iturrietan: Apu Inti (Eguzki jauna), Churi Inti (Seme-eguzkia), Wayna Inti (Eguzki gaztea) eta Inti Illapa (Trumoi-eguzkia), guztiek ere agerpen-modu ezberdinak izendatzen dituzte, eta Juan de Betanzos kronikariak bere Suma y narracion de los Incas lanean (1551) hirukote gisa deskribatzen ditu, teologia solar hirukoitzeko hiru pertsonatzat.

Hirukote horrek Pierre Duviols bezalako erlijio-etnologoen kontuz jarduteko deia eragin du: kroniekari espainiarren hirutasun-doktrina kristauak, agian, jatorrizko forma anitzeko izaera indigena estaltzen du.

Inti Raymi jaialdi-izen gorena kitxuazko eraikuntza da, inti eta raymi (jaia, jai-bilkura) hitzetatik eratua. Hegoaldeko negu-solstizioko jaialdia izendatzen du (ekainean), eta 1944az geroztik Cuscon urtero berreraikitako folklore-jaialdi gisa antzeztu izan da, historian egindako animalia-sakrifizioen praktikarik gabe.

Jaialdi-izenak, gainera, denbora-kontaketa andetar propio gisa ezarri du bere burua, non urteak inperioaren mitologikoa hasieratik zenbatzen diren.

Intiren irudikapen ikonografikoa espainiar konkistaren aurreko iturrietan zatikatuta baino ez da ezagutzen, Inka Inperioak, hertsiki esanda, ez zuelako idatzizko irudi-tradiziorik izan.

Iturri nagusia kolonia-garaiko bigarren mailako tradizioa da, eta batez ere Cuscoko Eguzki-tenpluan, Coricanchan, jarrita egon zela dioten urrezko plaka famatua: izpi batzuek inguratutako diska biribila, aurpegi antropomorfoduna, Punchao izenekoa. Kultu-irudi hori espainiarrek konfiskatu zuten Vilcabamba 1572an konkistatu zutenean, eta Espainiara eraman zuten itsasontziz, baina ordutik desagerturik dago.

Garcilaso de la Vegak Coricancha santutegia barrutik erabat urrezko xaflekin estalita zegoela deskribatzen du. Erdigunean Punchao zegoen, hildako Inka agintarien momia-gorpuzekin (mallqui) inguraturik, Intiren familia-zuhaitzaren betiko bizidun gorpuzkuntza gisa hartuak.

Polo de Ondegardo eta Cristobal de Albornoz espainiar kronikagileek antolamendu hori berresten dute 1560ko hamarkadako ikuskaritza-txostenetan. Inkaren gortekoek jai egunetan koroa urrezko izpiekin agertzen ziren, Punchaoren forma hartuz.

Gordetako Inka ehunetan, keroetan (edalontziak) eta kolonia garaiko horma-margolanetan (esaterako Cuscoko eskolan) Inti gehienetan aurpegi urrezko gisa irudikatzen da, izpi zorrotzekin, batzuetan artoa edo kinoa-izpi koroa daramala.

Kolonia garaiko Andeetako margolanen goiko planoetan (adibidez San Migel Aingeruaren Triunfoa, Cuzco eskola, XVII. m.) Intiren ikonografia kristauen aingeru– eta Sol-Iustitiae-gaiekin gainjartzen da; sinkretismo ikonografiko horren arrastoa Teresa Gisbert arte-historialariak sistematikoki jarraitu du Iconografia y mitos indigenas en el arte (1980) lanean.

Intiren inguruko mito garrantzitsuena Titicaca aintziratik datorren Inka jatorri-mitoa da, batez ere Garcilaso de la Vegak eta Juan de Betanzosek jasoa. Horren arabera, mundu ilun garai baten ondoren, Inti Titicaca aintziratik altxatzen da eta bere Manco Capac eta Mama Ocllo seme-alabak bidaltzen ditu gizakiei nekazaritza, ehungintza eta ordena erlijiosoa irakastera.

Mancoren urrezko makilak lurra zulatzen duen tokian Cusco hiria sortuko da, geroago Tawantinsuyuren hiriburua izango dena.

Aldi berean, Pedro Sarmiento de Gamboak Historia indica (1572) lanean jasotako tradizio paraleloan, ordea, Manco Capac eta bere ahizpa-anaiak Cuscotik gertu dagoen Pacaritambo kobazuloetatik agertzen dira. Bi jatorri-tradizio hauek Inka garaiko teologian bertan bateratu ziren jada, Titicacako gertaera zeruko fase gisa eta Pacaritambokoa lurreko fase gisa interpretatuz, biak zeregin bereko misio bakar baten baitan.

Beste kondaira-lerro batek Inti Viracocha sortzaile-jainkoarekin lotzen du. Cristobal de Molinaren arabera (Relacion de las fabulas y ritos de los Incas, 1575), Viracochak Titicacan eguzkia, ilargia eta izarrak sortzen ditu, eta zeruko bideak hartzeko agintzen die.

Inti hemen printzipio sortzaile gorenaren bigarren mailako emaitza da. Hierarkia kosmogoniko hori Inka agintari batzuek, bereziki Pachacutik (agintaldia 1438-1471), Intiren posizioa indartzeko birinterpretatu zuten, eta horrek geroagoko teologia estatala baldintzatu zuen.

Mitologikoki Intirekin lotuta daude, gainera, bere ahizpa-emazte Mama Killa (ilargia) eta Illapa trumoi-jainkoa, azken hau zenbait iturritan Intiren alderdi edo anaia gisa ulertua. Ilargi-eklipsea Inka apaizek izaki kosmiko batek Mama Killari egiten zion erasoa bezala interpretatzen zuten, eta hura zaratekin eta gezi-jaurtiketekin uxatu behar zen.

Intiren estatu-kultua oso instituzionalizatuta zegoen Inka Inperioan. Erdigunean Coricancha eguzki-tenplua zegoen (kitxuaz quri kancha, urrezko barrutia), Cuscon, eta bere oinarriek gaur egun ere Santo Domingo dominikar komentuaren zimendua osatzen dute.

Bertan inken agintarien mumiak arbaso bizi gisa zaintzen ziren, eguneroko elikadura ematen zitzaien, eta jai-egunetan prozesioz eramaten ziren Huacaypata plaza nagusitik.

Tenpluari 4.000 apaiz baino gehiago eta Acllacunak, eguzkiaren neska hautatuak, atxikita zeuden.

Azken horiek emakumezkoentzako etxe itxietan bizi ziren (acllahuasi), oihal fin-finak ehuntzen zituzten (cumbi) kulturako erabilerarako, eta chicha arto-garagardo erritual bereko sortzen zuten. Cuscoko Acllahuasiaren gaur egungo aztarna urriek (gaur egun Santa Catalina) eta Choquequiraoko inka inskripzioek emakumezko apaizgo horren dimentsio materialaren berri ematen dute.

Kultu-urtearen goreneko unea Inti Raymi zen, udako solstizio-jaia, ekainaren 21ean/24an. Inkak berak lamak eta kobaiak eskaintzen zituen Cuscoko plaza nagusian, chicha urrezko ontzi batean libatzen zuen, eta bere otoitza eguzki-irtenari zuzentzen zion.

Polo de Ondegardok prozesioen berri ematen du ceque lerroetan zehar, Coricanchatik erradialki barreiatzen den lerro-santutegi-sistema bat, 41 lerro zuzenez eta 328 huaca izeneko santutegiz osatua, Tom Zuidemak The Ceque System of Cuzco lanean (1964) lehen aldiz sistematikoki berreraiki zuena.

Cuscoko kultu nagusiaz gain, eskualdeko eguzki-tenpluak zeuden Vilcashuamanen, Pachacamacen (Pachakamak orakulu-jainko zaharragoarekin sinkretismoan, Pachakamak), Titicaca lakuko Isla del Sol uhartean, eta Cajamarcako Peru iparraldeko probintzian.

Santutegi horiek Qhapaq Nan bide-sarearen bidez elkarlotuta zeuden, komunikazio-sare inperiala osatuz, non eguzki-teologia eta kontrol administratiboa bereizezinak baitziren.

Inti gorentasun inperialeko jainko gisa jarduten zuen tokietan, eguneroko bizitzari lotutako eguzki-praktika bat ere bazegoen, eta horrek gaur egun ere iraun du, hein batean, Cuscoko eta Boliviako goi-lautadetako herrixketan. Ez da ulertu behar ondorio-agindu modernoen zentzuan, baizik eta pertzepzio erlijioso zehatz baten praktika gisa dokumentatuta dago.

Catherine Allenek (The Hold Life Has, 2002) Sonqo herriari buruz azaltzen duenez, adineko emakumeek goizetan atea ekialdera irekitzen dute eta lehen eguzki-argia buruaren gainetik pasatzen dute, ketxuaz murmurika lagunduta, Intiri samay (bizi-arnasa) eskatuz.

Inken garaiko praktikan, apaizek urrezko ispiluak erabiltzen zituzten eguzki-argia fokatzeko eta Coricancha-aldarean su erritual sua pizteko. Cobok horri dagokion tresna baten berri ematen du, ispilu ahur leunduekin.

Apotropaiko gisa, gaueko arriskuen aurka, bereziki mitoan supay izenez ezagutzen diren kalte-espirituen aurka (ikus Supay), urrezko xafletako eguzki-anilloek balio zuten, chacana gisa edo Punchao errepika biribil gisa bularrean eramanak.

Erlijio-zientziaren aldetik garrantzitsua da praktika horiek ez zirela ulertzen menderatze magiko gisa, baizik eta ayni gisa, hau da, elkarrekiko betebehar-harreman gisa. Goizean eguzkia agurtzen duenak sare erreziproko horretan kokatzen du bere burua, andear ikuspegiaren arabera gizakia, arbasoak, mendiak eta zeruko gorputzak lotzen dituenean.

Frank Salomon erlijio-etnologoak The Cord Keepers lanean (2004) erakutsi zuen logika erreziproko horrek nola iraun duen gaur egungo ketxua-komunitateetaraino.

Ikerketa zientifiko-konparatiboak, Eduard Seler eta Konrad Theodor Preuss-etik hasita, hainbat aldiz azaldu ditu Intiren eta beste eguzki-teologia dinastikoen arteko paralelotasunak. Bereziki nabarmenak dira antzinako egiptoar Re edo Aton-kultuarekiko, japoniar Yamato dinastiaren Amaterasu-kultuarekiko eta erromatar Sol Invictus–teologiarekiko antzekotasun estrukturalak, azken hori K.o. III. mendeari dagokiona.

Kasu horietan guztietan, eguzkia dinastia agintari baten bermatzaile gisa agertzen da, printzipio egutegiko zentral gisa eta estatu-artearen elementu ikonografikoki nagusi gisa. Henri Frankfort historialari erlijiosoak, Kingship and the Gods (1948) lanean, jainkozko erregetzaren eredu estrukturala deskribatu zuen, non Inti, Re eta Amaterasuk funtzionalki konparagarriak diren posizioak hartzen dituzten.

Hala ere, garrantzitsua da azpimarratzea Frankforten ereduak ez duela inplikatzen eguzki-teologien artean lotura genealogikorik dagoenik; garapen konbergenteak dira, nekazaritzan oinarritutako goi-kultura baten baldintza sozial-egiturazko antzekoetan gertatuak.

Amerikaren barruan, Intik paralelo nabarmenak ditu azteken Huitzilopochtli-rekin eta Mesoamerikako Tonatiuh eguzki-jainkoarekin, kulturen artean 1532 baino lehen zuzeneko harremanik frogatu ez den arren. Andeetako kultura-multzoak isolatuta jarraitu zuten neurri handi batean. Amerikako eremu zabalagoan, irudi solar nagusia ez da hain presente: Lakota ipar-amerikarren artean, Wakan Tanka izaki goreneko orokorragoa da, ez hain berariaz solarra.

1532an gertatu zen konkistaren ondoren, 1572an, gaztelaniar administrazio kolonialak sistematikoki zapaldu zuen Estatuko Inti-kultua. Bartholome Lobo Guerrero artzapezpikuak eta bere bisitari Francisco de Avilak 1610eko eta 1620ko hamarkadetan extirpacion de idolatrias izeneko kanpaina handiak zuzendu zituzten, eta horien ondorioz milaka huaca santutegi suntsitu ziren.

Hala eta guztiz ere, eguzki-kultua herri-erlijiozko formetan iraun zuen, esaterako Cusco inguruko Qoyllur Riti mendi-prozesioetan, non glaziarretik goizean geratzen den azken izotza (gaur egun klima-aldaketaren ondorioz nabarmen atzeratua) Intiren adierazpen gisa ulertzen den.

1944az geroztik, urtero, ekainaren 24an, Cuscon Inti Raymi jaia antzezten da, folklore-jai berreraiki gisa, Sacsayhuaman gotorlekuan.

Antzezpen honen sortzailea Faustino Espinoza Navarro idazle peruarra izan zen, eta batez ere Garcilaso de la Vegaren azalpenetan oinarritzen da. Izaera turistiko nabarmena du, baina, aldi berean, berriz aurkitutako identitate indigenaren euskarri ere da (movimiento indigenista).

Ikerketa akademikoan gaur egun ez da hain garrantzitsua Inti-kultu monolitikoa; garrantzia handiagoa hartu du erlijiozkotasun lokalaren galderak.

Frank Salomon, Tom Zuidema, Catherine Allen, Sabine MacCormack (Religion in the Andes, 1991) eta Brian Bauer (The Sacred Landscape of the Inca, 1998) erakutsi dute nola Estatuko eguzki-kultua huaca santutegi lokalen eta apu mendi-gurtzen sare trinko baten gainean josi zen, eta 1532az geroztik forma sinkretikoan iraun zuen.

Machu Picchu bezalako harrizko santutegietan egindako azken arkeoastronomia-azterketek (Reinhard 2007, Ziegler 2015) irudi hori etengabe zehazten dute.

Ondorengo aukeraketan Inka Inperioko Inti-kultuari buruzko funtsezko iturri historikoak eta ikerketa zientifiko modernoak zerrendatzen dira. XVI. eta XVII. mendeko kronika kolonialetatik hasi eta Andeetako etnologia eta arkeologia modernoko lanetaraino heltzen da.