因蒂(Inti)是印加太阳神,被视为王朝始祖,亦是盛大太阳节因蒂·拉伊米(Inti Raymi)的核心。其祭祀是安第斯宗教史的重要组成部分,并被印加帝国正式奉为国家宗教。
因蒂是印加太阳神,是安第斯高文化万神殿的核心形象。
印蒂(克丘亚语:inti,太阳)在印加帝国(塔万廷苏尤,约1438至1533年)官方万神殿中是核心高位神灵之一,在殖民时期的编年史中频繁出现于造物主神灵维拉科查和月亮女神玛玛基亚的身旁。
秘鲁编年史家加西拉索·德拉维加在其《印加皇室述评》(1609年)中将他描述为最高存在的可见面容,这一面容使印加统治者获得合法性,并从经济和历法两方面组织了整个帝国。
从宗教学角度而言,印蒂属于王朝太阳神学的范畴,类似形式亦见于古埃及的拉神崇拜、日本的天照大神崇拜以及西亚的太阳崇拜。
米尔恰·伊利亚德在其《宗教思想史》中描述了后期高度文明社会将太阳神奉为政治秩序保障者的倾向;印蒂恰好契合这一模式。印加统治者持有Intip Churin(太阳之子)的称号,并以此为据,主张对安第斯高原及安第斯印加世界的普遍统治权。
值得注意的是,印蒂在安第斯前印加高度文明(查文、莫切、蒂瓦纳库、瓦里)中并没有同样突出的地位。正是印加帝国作为国家基础的神学将他置于可见万神殿的顶端。
凯瑟琳·艾伦在《生命的牵绊》(2002年)中指出,在许多社区,对大地母亲帕查玛玛以及当地山灵阿普的崇拜在实践层面至今仍比印蒂的高层太阳神学更为重要,这表明印蒂主要作为帝国神灵发挥作用,而安第斯宗教信仰的具体日常生活更多地由大地母亲和地方山神所主导。
Inti这一名称自最早的殖民时期克丘亚语词典(多明戈·德圣托马斯,1560年;迭戈·冈萨雷斯·奥尔金,1608年)起,即作为太阳天体的通称与人格化神祇的专名并用。
物质星体与神圣人格的双重含义,是安第斯宗教思维的典型特征,其自然层面与神圣层面之间的界限远比欧洲神学模糊。
因蒂在文献中以多个方面名称出现:Apu Inti(主太阳)、Churi Inti(子太阳)、Wayna Inti(少年太阳)和Inti Illapa(雷太阳)分别代表不同的显现形式,编年史家胡安·德贝坦索斯在其《印加叙述与总录》(Suma y narracion de los Incas,1551年)中将之描述为三位一体太阳神学中的三个位格。
这一三位一体结构使宗教民族学家皮埃尔·杜维奥等学者保持审慎:西班牙编年史家的基督教三一论在此可能掩盖了原住民真正多重形态的神学传统。
最高节日名称Inti Raymi是由inti与raymi(节日、节庆集会)构成的克丘亚语复合词,指南半球冬至(6月)的太阳节,自1944年起在库斯科作为重建的民俗节每年上演,但已不包含历史上的动物献祭仪式。
此外,该节日名称还确立为一种安第斯纪年体系的称谓,以神话中帝国建立之年为元年起算。
因蒂的图像志表现在前西班牙语文献中只有零散记载,因为印加帝国严格意义上没有书写图像传统。
主要资料来源是殖民时期的二手传承,以及据称曾陈列于库斯科太阳神庙科里坎查(Coricancha)的著名金板:一块圆形、四周环绕光芒、中央有人形面孔的圆盘,即所谓蓬查奥(Punchao)。这件神像于1572年西班牙人攻占比尔卡班巴时被没收运往西班牙,此后下落不明。
加尔西拉索·德拉维加将科里坎查圣所描述为内壁全部镶嵌金板的空间,中央矗立蓬查奥,两侧是已故印加统治者的木乃伊遗体(mallqui),被视为因蒂血统永存的化身。
西班牙编年史家波洛·德翁德加多和克里斯托瓦尔·德阿尔博诺斯在16世纪60年代的巡查报告中证实了这一陈设。节日期间,印加廷臣佩戴金制光芒王冠出场,形制上直接呼应蓬查奥。
在现存的印加纺织品、克罗(Kero,饮酒器)及殖民时期壁画(如库斯科画派作品)中,因蒂通常以金色面孔配锯齿光芒表现,有时头饰玉米或藜麦穗环。
在殖民时期安第斯绘画的上层图像中(如17世纪库斯科派《圣米迦勒的凯旋》),因蒂图像志与基督教天使及正义之日(Sol Iustitiae)母题相互叠合,形成图像融合的印迹,艺术史家特蕾莎·吉斯伯特在《艺术中的土著图像志与神话》(Iconografia y mitos indigenas en el arte,1980年)中对此作了系统梳理。
关于因蒂最重要的神话是印加起源神话,以的的喀喀湖为背景,主要通过加尔西拉索·德拉维加和胡安·德贝坦索斯的记载流传。据此神话,因蒂在一段世界黑暗之后从的的喀喀湖升起,派遣其子曼科·卡帕克(Manco Capac)与玛玛·奥克略(Mama Ocllo)前往人间,教导人们农耕、织布与宗教秩序。
在曼科的金杖插入大地之处,即建立城市库斯科,即后来塔万廷苏尤的都城。
在另一平行传统中,佩德罗·萨尔米恩托·德甘博亚在《印加史》(Historia indica,1572年)中记载,曼科·卡帕克及其兄弟姊妹从库斯科附近的帕卡里坦博(Pacaritambo)洞穴系统中出现。这两种起源传统在印加时代的神学中已加以调和:的的喀喀湖事件被解释为同一使命的宇宙阶段,帕卡里坦博事件则为其在地上的阶段。
另一神话脉络将因蒂与造物主维拉科查相联。据克里斯托瓦尔·德莫利纳(《印加寓言与仪式述录》,Relacion de las fabulas y ritos de los Incas,1575年),维拉科查在的的喀喀湖畔创造了太阳、月亮与星辰,并命其各就轨道运行。
在这一叙述中,因蒂是更高造物原则的派生产物。部分印加统治者,尤其是帕查库提(Pachacuti,在位1438-1471年),重新诠释了这一宇宙论层级,以强化因蒂的地位,从而奠定了后来的国家神学基础。
神话上与因蒂相关联的还有其兄妹配偶玛玛·基利亚(月亮)以及雷神伊利亚帕(Illapa),后者在部分文献中被理解为因蒂的某一面向或兄弟。月食则被印加祭司解释为宇宙巨兽对玛玛·基利亚的攻击,须以喧嚣和弓箭加以驱逐。
国家性的因蒂崇拜在印加帝国中有着完备的制度化体系。其核心是库斯科的太阳神庙科里坎查(Coricancha,克丘亚语quri kancha,意为”黄金苑囿”),其基础石墙至今仍构成圣多明各修道院的地基。
印加统治者的木乃伊在此作为永生祖先受到侍奉,每日进食,并于节日期间被抬上瓦卡亚帕塔(Huacaypata)主广场巡游。
该神庙配属逾4000名祭司及阿克利亚库纳(Acllacuna,即被选定的太阳贞女)。
太阳贞女居住于封闭的女院(acllahuasi),为祭祀织造最精细的布料(cumbi),并酿制仪式用玉米酒奇恰(chicha)。库斯科阿克利亚华西遗址(今圣卡塔利纳修道院)的有限留存以及乔克基劳的印加铭文,为这一女祭司制度的物质规模提供了直观印象。
祭祀年历的高峰是因蒂·拉伊米,即6月21至24日的太阳节。印加王亲自在库斯科主广场献祭骆马和豚鼠,以金杯向太阳奠奇恰,并面朝初升的太阳发出祈祷。
波洛·德翁德加多记载了沿塞克(ceque)线举行的巡游:这是一套以科里坎查为中心辐射状展开的线性圣所体系,由41条直线与328处所谓瓦卡(huaca)圣所组成,汤姆·祖伊德马在《库斯科的塞克体系》(The Ceque System of Cuzco,1964年)中首次对其进行了系统重建。
除库斯科主祭祀中心外,各地亦建有区域性太阳神庙,包括比尔卡斯瓦曼、帕查卡马克(与更古老的神谕之神帕查卡马克融合)、的的喀喀湖中的太阳岛(Isla del Sol)及秘鲁北部卡哈马卡省。
这些地区圣所通过道路网络卡帕克·南(Qhapaq Nan)相互连通,构成一个帝国传播网络,其中太阳神学与行政管控密不可分、浑然一体。
在印蒂作为帝国最高神祇发挥影响的地方,同时存在着一种与日常生活相关的太阳崇拜实践,这种实践在库斯科和玻利维亚高地的村庄中至今部分延续。它不能以现代意义上的功效承诺来理解,而是记录了一种特定的宗教感知实践。
凯瑟琳·艾伦(The Hold Life Has,2002年)以松科村为例描述道,年长的妇女清晨将门朝东方打开,让第一缕阳光拂过头顶,同时伴随着克丘亚语的低声祈祷,向印蒂祈求samay(生命之息)。
在印加时代的实践中,祭司使用黄金镜将阳光聚焦,以点燃科里坎查祭坛上的礼仪火焰。科博记载了一种使用抛光凹面镜的相应装置。
辟邪以防御夜间危险,尤其是在神话中被称为supay的有害灵魂(见Supay),人们佩戴由金箔制成的太阳护符,以chacana或圆形彭恰奥复制品的形式挂于胸前。
从宗教学角度而言,值得关注的是,这些实践并非被理解为对神祇的魔法控制,而是被理解为ayni,即一种相互义务关系。清晨向太阳致敬者,便将自己置入安第斯观念中连接人类、祖先、山岳与天体的互惠网络之中。
宗教民族学家弗兰克·萨洛蒙在The Cord Keepers(2004年)中揭示了这种互惠逻辑如何延伸至现代克丘亚社区。
自爱德华·泽勒和康拉德·特奥多尔·普罗伊斯以来,比较宗教学研究反复揭示了因蒂与其他王朝太阳神学之间的平行结构,尤以与古埃及拉(Re)及阿吞(Aton)崇拜、大和王朝日本的天照大神崇拜以及3世纪罗马的”不败之日”(Sol Invictus)神学的结构相似性最为显著。
在所有这些案例中,太阳均作为统治王朝的保障者、历法的中心原则以及国家艺术的主导图像元素而出现。法国宗教史学家亨利·法兰克福在《王权与诸神》(Kingship and the Gods,1948年)中描述了神圣王权的结构模式,其中因蒂、拉与天照大神在功能上占据可比较的位置。
但须指出,法兰克福的模式并不意味着各太阳神学之间存在谱系联系,它们是在类似农业高文化社会结构条件下独立发展的趋同现象。
在美洲内部,因蒂与阿兹特克的维齐洛波奇特利(Huitzilopochtli)及中美洲的托纳提乌(Tonatiuh)太阳神之间存在明显的平行性,但1532年以前两种文化之间并无可证实的直接接触。安第斯文化圈基本上保持相对独立。在更广泛的美洲范围内,太阳主神的地位较不突出:北美拉科塔人的瓦坎·坦卡(Wakan Tanka)构成一种更为整体性、太阳特征较不鲜明的至高存在。
1532至1572年征服战争结束后,国家性的因蒂崇拜遭西班牙殖民当局系统性镇压。大主教巴托洛梅·洛沃·格雷罗及其巡查员弗朗西斯科·德阿维拉于1610至1620年代推行大规模”灭偶像运动”(extirpacion de idolatrias),数千处瓦卡圣所在此过程中被摧毁。
尽管如此,太阳崇拜以民间宗教形式得以延续,例如库斯科附近的科伊尔·里提(Qoyllur Riti)山地巡游活动,其中来自冰川的最后晨冰(如今因气候变化已大幅退缩)被理解为因蒂的显现。
自1944年起,库斯科每年6月24日在萨克萨瓦曼城堡举办因蒂·拉伊米节,作为重建的民俗表演活动。
该演出由秘鲁作家兼本土主义者福斯蒂诺·埃斯皮诺萨·纳瓦罗发起,主要依据加尔西拉索·德拉维加的记载加以改编。其旅游色彩浓厚,但同时也是重新发现的土著身份认同(movimiento indigenista)的重要依托。
在学术研究领域,当前的关注焦点已从单一的因蒂崇拜转向地方宗教实践的问题。
弗兰克·萨洛蒙、汤姆·祖伊德马、凯瑟琳·艾伦、萨宾·麦科马克(《安第斯的宗教》,Religion in the Andes,1991年)与布莱恩·鲍尔(《印加的神圣景观》,The Sacred Landscape of the Inca,1998年)已揭示出,国家太阳崇拜如何嫁接于地方瓦卡圣所与阿普山岳崇拜的稠密网络之上,并在1532年后以融合形态延续影响。
当前针对马丘比丘等石构圣所的天文考古学研究(莱因哈德,2007年;齐格勒,2015年)持续深化着这一认识。
以下文献选编列出了有关印加帝国因蒂崇拜的核心历史资料与现代学术研究成果,涵盖16至17世纪殖民时期编年史至现代安第斯民族学与考古学著作。
太阳崇拜中最重要的传世节日是因蒂·拉伊米,于6月冬至期间在库斯科举行。
关于这一节日,主要依据来自库斯科编年史家克里斯托瓦尔·德莫利纳于16世纪70年代对印加节日的记录,以及加尔西拉索·德拉维加和贝尔纳贝·科博的相关描述。该节日标志着新年周期的开始,将太阳、土地丰产与印加王权紧密相连。
据编年史记载,贵族聚集于库斯科中央广场,献祭骆马,呈奉玉米与玉米酒,并以庆典形式向太阳致敬,其中印加王作为太阳之子居于核心地位。
该节日因此兼具宗教崇拜与政治秩序确认的双重功能。西班牙殖民当局于16世纪末以偶像崇拜为由将其明令禁止。
今日的因蒂·拉伊米自1944年起每年在库斯科上演,并非不间断传承的延续,而是现代重建的成果。该演出由作家兼本土主义者福斯蒂诺·埃斯皮诺萨·纳瓦罗发起,主要以加尔西拉索的文本为依据。
学术界将现代节日归入20世纪秘鲁本土主义(Indigenismo)运动,该运动以印加遗产为国家身份认同的基础。由此,这是一个有据可查的典型案例:一项前殖民时期的仪式依据编年史文献重新建构,并成为现代身份认同的组成部分,而并无连续不断的祭祀传承。
太阳神最核心的圣所是库斯科的科里坎查(Coricancha),其名可译为”黄金苑囿”或”黄金围场”。西班牙文献记载其内部以黄金装饰,墙壁据称部分镶嵌金板。
征服后,黄金被熔化,西班牙人在圣所地基之上建造了圣多明各修道院。坚固的印加石墙至今依然保存完好,在库斯科城市景观中清晰可见。
就学术研究价值而言,科里坎查尤为重要,因为它是书面文献与建筑遗存罕见共存的案例。现存建筑使人得以推断各房间的布局安排,尽管各区域的确切功能至今仍有争议。
其中一个讨论焦点是,科里坎查内供奉的不仅是太阳,还有多位神灵,以及已故统治者的防腐遗体。
天文学家兼人类学家汤姆·祖伊德马在一系列研究中提出,从科里坎查向外延伸出一套想象中的线路系统,即所谓塞克(ceque),库斯科周边的众多圣所分布于这些线路之上,这些线路据称同时具有仪式与历法功能。
这一理论影响深远,但并非没有异议,因为它主要依赖贝尔纳贝·科博所列圣所清单,而对该清单的解读本身尚存争议。科里坎查由此仍是理解太阳崇拜的核心参照点,但其内涵仅得到部分揭示。
作为印加统治者的始祖,因蒂为库斯科王室血脉赋予了合法性,并将帝国的政治核心与一则宇宙起源叙事紧密相连。
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