Inti, Inkas solgud och stamfader till härskardynastin

Inti (quechua: inti, sol) utgör inom Inkarikets (Tawantinsuyu, ca. 1438, 1533) officiella pantheon en av de centrala höggudarna och förekommer i de koloniala krönikorna regelbundet vid sidan av skaparguden Viracocha och mångudinnan Mama Killa.

Den peruanske krönikören Garcilaso de la Vega betecknar honom i sina Comentarios Reales de los Incas (1609) som det högsta varats synliga ansikte, som legitimerade inkahärskarna och organiserade riket både ekonomiskt och kalendariskt.

Religionsvetenskapligt hör Inti till gruppen av dynastiska solteologier, som de i jämförbar form är kända från den forntida egyptiska Re-kulten, den japanska Amaterasu-kulten eller de främreorientaliska solkulterna.

Mircea Eliade beskriver i sin Geschichte der religiösen Ideen tendensen hos senare högkulturer att upphöja en solgudom till garant för den politiska ordningen; Inti passar in i detta mönster. Inkahärskarna bar titeln Intip Churin (solens son) och härledde därifrån sitt universella maktanspråk över det andinska höglandet och Anderna-Inka-världen.

Anmärkningsvärt är att Inti i de förinkaiska högkulturerna i Anderna (Chavin, Moche, Tiwanaku, Wari) inte hade någon jämförbart framträdande ställning. Först den statsbärande teologin i Inkariket satte honom i toppen av det synliga pantheon.

Catherine Allen påpekar i The Hold Life Has (2002) att vördnaden för jordmodern Pachamama och de lokala bergsandarna Apu i många samhällen än idag i praktiken är viktigare än Intis högre solteologi, vilket tyder på att Inti främst fungerade som en imperial gudom och att andinsk religiositets konkreta vardag snarare styrdes av jordmodern och de lokala bergsherrarna.

Namnet Inti är belagt sedan de tidigaste koloniala quechua-ordböckerna (Domingo de Santo Thomas 1560, Diego Gonzalez Holguin 1608) som en generisk beteckning både för solen som himlakropp och för den personifierade gudomen.

Denna dubbla betydelse, fysiskt himlaljus och gudomlig person, är typisk för andinskt religiöst tänkande, där gränsen mellan naturens och det numinösas nivå dras mindre skarpt än i europeiska teologier.

Inti förekommer i källorna under flera aspektnamn: Apu Inti (herre sol), Churi Inti (son-sol), Wayna Inti (unge-sol) och Inti Illapa (åsk-sol) betecknar var sin skepnad, vilka krönikören Juan de Betanzos i sin Suma y narracion de los Incas (1551) beskriver som tre personer i en triadisk solteologi.

Denna triad har fått religionsetnologer som Pierre Duviols att mana till försiktighet: den spanska krönikeskrivningens kristna treenighetslära kan här överlagra en genuint inhemsk mångskiftande gestaltning.

Det högsta festnamnet Inti Raymi är en quechua-bildning av inti och raymi (fest, festsamling). Det betecknar solståndsfesten under den södra vintern (juni) och har sedan 1944 iscensatts årligen i Cusco som en rekonstruerad folklorefest, dock utan den historiska djuroffringspraxisen.

Festnamnet har därutöver etablerats som beteckning för en egen andinsk tideräkning, där åren räknas från rikets mytiska begynnelse.

Den ikonografiska framställningen av Inti går bara att spåra fragmentariskt i förspanska källor, eftersom Inkariket saknade en skriftlig bildtradition i egentlig mening.

Huvudkällan utgörs av den koloniala sekundäröverlämningen samt den berömda guldplåten som ska ha varit uppsatt i soltemplet Coricancha i Cusco: en rund, av strålar omramad skiva med ett antropomorft ansikte, den så kallade Punchao. Denna kultbild togs i beslag av spanjorerna vid erövringen av Vilcabamba 1572 och skeppades till Spanien, men har sedan dess varit försvunnen.

Garcilaso de la Vega beskriver Coricancha-helgedomen som ett inre rum helt beklätt med guldplattor. I mitten stod Punchao, flankerad av de mumifierade kropparna av de avlidna inkahärskarna (mallqui), som ansågs vara den eviga förkroppsligandet av Intis ätt.

De spanska krönikörerna Polo de Ondegardo och Cristobal de Albornoz bekräftar denna ordning i sina inspektionsrapporter från 1560-talet. Inkans hovmän uppträdde på högtidsdagar med guldstrålkronor som formmässigt anknöt till Punchao.

På bevarade inkatextilier, keros (dricksbägare) och koloniala väggmålningar (till exempel från skolan i Cusco) framställs Inti oftast som ett guldansikte med tandade strålar, ibland med en krans av majs- eller quinoaax.

I de övre bildplanen i koloniala andinska målningar (t.ex. Ärkeängeln Mikaels triumf, Cusqueñaskolan, 1600-talet) överlappar Inti-ikonografin med kristna änglamotiv och Sol-Iustitiae-motiv, ett ikonografiskt synkretiseringsspår som konsthistorikern Teresa Gisbert systematiskt har kartlagt i Iconografia y mitos indigenas en el arte (1980).

Den viktigaste myten om Inti är inkafolkets ursprungsmyt om Titicacasjön, framför allt bevarad genom Garcilaso de la Vega och Juan de Betanzos. Enligt denna reser sig Inti efter en period av världsmörker upp ur Titicacasjön och sänder ut sina barn Manco Capac och Mama Ocllo för att lära människorna jordbruk, vävning och religiös ordning.

På den plats där Mancos guldstav tränger ner i marken ska staden Cusco grundas, den blivande huvudstaden i Tawantinsuyu.

I en parallell tradition, nedtecknad av Pedro Sarmiento de Gamboa i Historia indica (1572), framträder Manco Capac och hans syskon istället ur grottsystemet vid Pacaritambo nära Cusco. Dessa två ursprungstraditioner förenades redan under inkatida teologi, genom att Titicaca-händelsen tolkades som en kosmisk fas och Pacaritambo-händelsen som en jordisk fas av samma sändningsuppdrag.

Ytterligare en mytologisk tråd förbinder Inti med skaparguden Viracocha. Enligt Cristobal de Molina (Relacion de las fabulas y ritos de los Incas, 1575) skapar Viracocha vid Titicaca solen, månen och stjärnorna och befaller dem att inta sina banor på himlen.

Inti är här en sekundär frambringelse av den högre skaparprincipen. Denna kosmogoniska hierarki omtolkades av vissa inkahärskare, framför allt Pachacuti (reg. 1438, 1471), till förmån för en starkare ställning för Inti, vilket kom att bestämma den senare statsteologin.

Mytologiskt förbundna med Inti är vidare hans syskon och gemål Mama Killa (månen) samt åskguden Illapa, som i vissa källor uppfattas som en aspekt eller bror till Inti. Månförmörkelser tolkade inkaprästerna som ett angrepp av ett kosmiskt djur på Mama Killa, vilket måste bemötas med skrik och pilskott.

Den statliga Inti-kulten var omfattande institutionaliserad i Inkariket. I centrum stod soltemplet Coricancha (quechua quri kancha, ”den gyllene inhägnaden”) i Cusco, vars grundmurar än idag utgör sockeln till dominikanerklostret Santo Domingo.

Här togs inkaherrarnas mumier om hand som levande förfäder, gavs mat dagligen och bars i processioner över huvudtorget Huacaypata vid högtider.

Till templet var mer än 4 000 präster samt Acllacuna, de utvalda soljungfrurna, knutna.

De sistnämnda levde i slutna kvinnohus (acllahuasi), vävde de finaste tygerna (cumbi) för kulten och bryggde det rituella majsölet chicha. De sparsamma bevarade resterna av acllahuasi i Cusco (idag Santa Catalina) samt inkainskrifterna vid Choquequirao ger en föreställning om detta kvinnliga prästerskaps materiella dimension.

Höjdpunkten i kultåret var Inti Raymi, solvändfesten den 21/24 juni. Inkan själv offrade lamor och marsvin på Cuscos huvudtorg, utgjöt chicha ur en guldskål som dryckesoffer och riktade sin bön till den uppgående solen.

Polo de Ondegardo berättar om processionståg längs ceque-linjerna, ett radiellt, från Coricancha utstrålande linje-helgedom-system av 41 räta linjer och 328 så kallade huaca-helgedomar, som Tom Zuidema för första gången systematiskt rekonstruerade i The Ceque System of Cuzco (1964).

Vid sidan av huvudkulten i Cusco fanns regionala soltempel bland annat i Vilcashuaman, Pachacamac (i synkretism med den äldre orakelguden Pachakamak), på Isla del Sol i Titicacasjön samt i provinsen Cajamarca i norra Peru.

Dessa regionala helgedomar var sammanlänkade via vägnätet Qhapaq Nan och bildade ett imperialt kommunikationsnät där sol-teologi och administrativ kontroll var oskiljaktigt sammanflätade.

Där Inti verkade som en imperiell högsta gudom fanns samtidigt en vardaglig solpraxis, som delvis lever kvar än idag i byarna i det cusquenska och bolivianska höglandet. Den kan inte förstås i termer av moderna löften om verkan, utan dokumenterar en bestämd religiös uppfattningspraxis.

Catherine Allen (The Hold Life Has, 2002) beskriver till exempel för byn Sonqo hur äldre kvinnor på morgonen öppnar dörren mot öster och stryker det första solljuset över huvudet, åtföljt av ett mummel på quechua där Inti ombeds om samay (livsandedräkt).

I inkatidens praxis använde prästerna gyllene speglar för att fokusera solljuset och tända den rituella elden vid Coricanchas altare. Cobo berättar om en motsvarande anordning med polerade konkava speglar.

Apotropäiska mot nattens faror, särskilt mot de skadliga andar som i myten kallas supay (se Supay), ansågs solamuletter av guldbleck vara, som bars som chacana eller som runda Punchao-repliker på bröstkorgen.

Religionsvetenskapligt relevant är att dessa praktiker inte uppfattades som magisk kontroll, utan som ayni, en ömsesidig förpliktelserelation. Den som hälsar solen på morgonen ställer sig in i det reciproka nätverk som enligt andinsk uppfattning förbinder människor, förfäder, berg och himlakroppar.

Religionsetnologen Frank Salomon har i The Cord Keepers (2004) visat hur denna reciproka logik sträcker sig ända in i moderna quechuasamhällen.

Den vetenskapligt-jämförande forskningen har sedan Eduard Seler och Konrad Theodor Preuss vid upprepade tillfällen belyst paralleller mellan Inti och andra dynastiska solteologier. Särskilt påtagliga är de strukturella likheterna med den forntida egyptiska Re- respektive Aton-kulten, med den japanska Amaterasu-kulten inom Yamato-dynastin och med den romerska Sol Invictus–teologin under 200-talet.

I samtliga dessa fall framträder solen som garant för en härskardynasti, som kalendariskt centralprincip och som ett ikonografiskt dominerande inslag i statskonsten. Den franske religionshistorikern Henri Frankfort beskrev i Kingship and the Gods (1948) det strukturella mönstret hos ett gudomligt kungadöme, där Inti, Re och Amaterasu intar funktionellt jämförbara positioner.

Det är dock viktigt att notera att Frankforts mönster inte innebär att det finns någon genealogisk förbindelse mellan dessa solteologier, det rör sig om konvergenta utvecklingar under liknande samhällsstrukturella förhållanden inom en jordbruksbaserad högkultur.

Inom Amerika uppvisar Inti tydliga paralleller till den aztekiske Huitzilopochtli och till Mesoamerikas solgud Tonatiuh, utan att någon direkt kontakt mellan kulturerna före 1532 kan beläggas. De andinska kulturkomplexen förblev i stort sett isolerade. I det övriga amerikanska området är den solara huvudgestalten mindre framträdande: hos de nordamerikanska lakota utgör Wakan Tanka ett mer allomfattande, mindre specifikt solart högväsen.

Efter erövringen 1532 undertrycktes den statliga Inti-kulten systematiskt av den spanska kolonialförvaltningen från 1572. Ärkebiskop Bartolomé Lobo Guerrero och hans visitator Francisco de Ávila genomförde under 1610- och 1620-talen stora extirpación de idolatrías-kampanjer, i vars spår tusentals huaca-helgedomar förstördes.

Trots detta bevarades solkulten i folkreligiösa former, till exempel i bergsprocessionerna vid Qoyllur Rit’i nära Cusco, där den sista morgonisen från glaciären (numera starkt tillbakadragen till följd av klimatförändringarna) uppfattas som en manifestation av Inti.

Sedan 1944 uppförs årligen den 24 juni festen Inti Raymi i Cusco som en rekonstruerad folklorefest på fästningen Sacsayhuamán.

Framförandet går tillbaka till den peruanska författaren Faustino Espinoza Navarro och bygger framför allt på Garcilaso de la Vegas skildringar. Det har en betydande turistisk karaktär, men är samtidigt en ankarpunkt för en återupptäckt urfolksidentitet (movimiento indigenista).

I den akademiska forskningen står idag mindre den monolitiska Inti-kulten i fokus än frågan om lokal religiositet.

Frank Salomon, Tom Zuidema, Catherine Allen, Sabine MacCormack (Religion in the Andes, 1991) och Brian Bauer (The Sacred Landscape of the Inca, 1998) har visat hur den statliga solkulten byggdes ovanpå ett tätt nätverk av lokala huaca-helgedomar och apu-bergsvördnad, och fortsatte att verka i synkretistisk form efter 1532.

Aktuella arkeoastronomiska studier vid stenhelgedomar som Machu Picchu (Reinhard 2007, Ziegler 2015) förfinar kontinuerligt denna bild.

Följande urval listar centrala historiska källor och moderna vetenskapliga undersökningar om Inti-kulten i Inkariket. Det sträcker sig från de koloniala krönikorna från 1500- och 1600-talet till verk inom modern andeetnologi och arkeologi.