Inti, İnka'nın güneş tanrısı ve hükümdar hanedanının atasıdır

Inti (Keçuva: inti, güneş), İnka İmparatorluğu’nun (Tawantinsuyu, yaklaşık 1438-1533) resmi panteonunda merkezi yüce tanrılar arasında yer almakta ve koloni dönemi kroniklerinde düzenli olarak yaratıcı tanrı Viracocha ve ay tanrıçası Mama Killa‘nın yanında geçmektedir.

Perulu kronikçi Garcilaso de la Vega, Comentarios Reales de los Incas‘ında (1609) Inti’yi, İnka hükümdarlarını meşrulaştıran ve imparatorluğu hem ekonomik hem de takvimsel açıdan düzenleyen yüce varlığın görünür yüzü olarak tanımlamaktadır.

Din bilimleri açısından Inti, eski Mısır’daki Re kültü, Japon Amaterasu kültü veya Ön Asya güneş kültleriyle kıyaslanabilir biçimlerde tanımlanan hanedancı güneş teolojileri grubuna dahildir.

Mircea Eliade, Dinî Düşüncelerin Tarihi adlı eserinde, geç dönem yüksek kültürlerin bir güneş tanrısını siyasi düzenin güvencesi olarak yüceltme eğilimini ele almaktadır; Inti bu örüntüye tam olarak uymaktadır. İnka hükümdarları Intip Churin (Güneş’in Oğlu) unvanını taşımış ve buradan hareketle And yaylası ile And-İnka dünyası üzerindeki evrensel hâkimiyet iddialarını meşrulaştırmışlardır.

Dikkat çekici olan husus, Inti’nin And uygarlıklarının İnka öncesi dönemlerinde (Chavín, Moche, Tiwanaku, Wari) karşılaştırılabilir bir önceliğe sahip olmadığıdır. Onu görünür panteonun başına yalnızca İnka İmparatorluğu’nun devlet destekli teolojisi taşımıştır.

Catherine Allen, The Hold Life Has (2002) adlı çalışmasında, toprak anası Pachamama‘ya ve yerel dağ ruhları Apu’ya duyulan saygının pek çok toplulukta bugün hâlâ Inti’nin yüksek güneş teolojisinden çok daha pratik bir öneme sahip olduğuna dikkat çekmekte ve bu durumun Inti’nin öncelikle imparatorluk tanrısı işlevi gördüğüne, And halkının somut gündelik dindarlığının ise daha çok toprak anası ve yerel dağ efendileri tarafından şekillendirildiğine işaret ettiğini vurgulamaktadır.

Inti adı, ilk koloni dönemi Keçuva sözlüklerinden itibaren (Domingo de Santo Tomás 1560, Diego González Holguín 1608) hem gök cismi olarak güneşin hem de kişileştirilmiş tanrının genel adı olarak belgelenmiştir.

Fiziksel gök cismi ile ilahî kişi arasındaki bu çift anlam, And dinî düşüncesine özgüdür; zira bu düşüncede doğa ile kutsallık düzlemleri arasındaki sınır, Avrupa teolojilerine kıyasla çok daha az belirgindir.

Inti, kaynaklarda çeşitli görünüm adlarıyla karşımıza çıkmaktadır: Apu Inti (Efendi Güneş), Churi Inti (Oğul Güneş), Wayna Inti (Genç Güneş) ve Inti Illapa (Gök Gürültüsü Güneş), birbirinden farklı tezahür biçimlerini karşılamakta olup kronikçi Juan de Betanzos, Suma y narracion de los Incas‘ında (1551) bunları üçlü bir güneş teolojisinin üç kişisi olarak tanımlamaktadır.

Bu üçlü yapı, Pierre Duviols gibi din etnologlarını ihtiyatlı olmaya yöneltmiştir: İspanyol kronikçilerin Hristiyan Üçlü Birlik anlayışı, burada özgün yerli çokluk-biçimlilik geleneğini örtüyor olabilir.

En yüksek festival adı olan Inti Raymi, inti ve raymi (festival, festival topluluğu) kelimelerinden oluşan bir Keçuva bileşiğidir. Güney kış gün dönümündeki (Haziran) güneş festivalini adlandırmakta olup 1944’ten bu yana Cusco’da, tarihi hayvan kurban etme pratiği olmaksızın, yeniden kurgulanmış bir folklor festivali olarak her yıl sahnelenmiştir.

Festival adı, aynı zamanda, yılların mitolojik imparatorluk başlangıcından itibaren sayıldığı kendine özgü bir And zaman anlayışının adı olarak da yerleşmiştir.

Inti’nin ikonografik tasvirinin, İnka İmparatorluğu’nun dar anlamda yazılı bir görsel geleneğe sahip olmaması nedeniyle İspanyol öncesi kaynaklarda yalnızca parçalı biçimde izlenebilmesi mümkündür.

Temel kaynağı, kolonyal dönem ikincil aktarımı ile Cusco’daki Güneş Tapınağı Coricancha‘da sergilendiği ileri sürülen ünlü altın levha oluşturmaktadır: Punchao adıyla bilinen, insan yüzüne benzer ifadesi olan ve ışınlarla çevrelenmiş yuvarlak bir disk. Bu kült imgesi, 1572’de Vilcabamba’nın İspanyollar tarafından fethinde el konularak İspanya’ya gönderilmiş; ancak o tarihten bu yana kayıptır.

Garcilaso de la Vega, Coricancha tapınağını tamamen altın levhalarla kaplı bir iç mekan olarak anlatmaktadır. Merkezde Punchao yer alıyor, yanı başında ise Inti soy ağacının ebediyen yaşayan bedenleşmeleri olarak kabul edilen, hayatını kaybetmiş İnka hükümdarlarının mumyalanmış bedenleri (mallqui) bulunuyordu.

İspanyol kronikçiler Polo de Ondegardo ve Cristobal de Albornoz, 1560’lı yıllara ait denetim raporlarında bu düzeni doğrulamaktadır. İnka’nın saray mensupları, bayram günlerinde Punchao’nun biçimini yansıtan altın ışın taçlarıyla törenlerine katılıyordu.

Günümüze ulaşan İnka dokumalarında, kerolarda (içki kapları) ve kolonyal dönem duvar resimlerinde (örneğin Cusco Okulu eserlerinde) Inti, çoğunlukla dişli ışınlarla çevrelenmiş altın bir yüz olarak, zaman zaman da mısır ya da kinoa başaklı bir çelenkle birlikte tasvir edilmektedir.

Kolonyal And resimlerinin üst görsel katmanlarında (örn. Aziz Mikail’in Zaferi, Cusquena Okulu, 17. yy.) Inti ikonografisi, Hristiyan melek ve Sol Iustitiae motifleriyle iç içe geçmektedir; bu ikonografik senkretizm izini sanat tarihçisi Teresa Gisbert, Iconografia y mitos indigenas en el arte (1980) adlı eserinde sistematik biçimde ortaya koymuştur.

Inti’ye ilişkin en önemli mit, başta Garcilaso de la Vega ve Juan de Betanzos aracılığıyla aktarılan Titicaca Gölü’ndeki İnka köken mitidir. Buna göre Inti, dünyayı kaplayan bir karanlık döneminin ardından Titicaca Gölü’nden yükselerek çocukları Manco Cápac ve Mama Ocllo‘yu insanlara tarımı, dokumacılığı ve dinî düzeni öğretmek üzere göndermektedir.

Manco’nun altın asasının toprağa saplandığı yerde, ilerleyen dönemde Tawantinsuyu’nun başkenti olacak Cusco şehrinin kurulması gerekmektedir.

Pedro Sarmiento de Gamboa’nın Historia Indica‘sında (1572) aktarılan paralel bir gelenekte ise Manco Cápac ve kardeşleri Cusco yakınlarındaki Pacaritambo mağara sisteminden çıkmaktadır. Bu iki köken geleneği, İnka dönemi teolojisinde birbiriyle uzlaştırılmış; Titicaca olayı kozmik, Pacaritambo olayı ise aynı görevin dünyevi evresi olarak yorumlanmıştır.

Bir diğer mit dizisi Inti’yi yaratıcı tanrı Viracocha ile ilişkilendirmektedir. Cristóbal de Molina’ya göre (Relación de las fábulas y ritos de los Incas, 1575) Viracocha, Titicaca’da güneşi, ayı ve yıldızları yaratmış ve onlara gökyüzündeki yolculuklarına başlamalarını emretmiştir.

Bu çerçevede Inti, daha yüce bir yaratıcı ilkenin ikincil ürünüdür. Bu kozmogonide kurulan hiyerarşi, bazı İnka hükümdarları, özellikle Pachacuti (hük. 1438-1471) tarafından Inti’nin konumunu güçlendirmek amacıyla yeniden yorumlanmış ve bu yaklaşım sonraki devlet teolojisini belirlemiştir.

Inti ile mitolojik bağlamda ilişkilendirilen figürler arasında aynı zamanda eşi olan kardeşi Mama Killa (Ay) ile bazı kaynaklarda Inti’nin bir yönü ya da erkek kardeşi olarak değerlendirilen gök gürültüsü tanrısı Illapa da yer almaktadır. Ay tutulması, İnka rahipleri tarafından kozmik bir varlığın Mama Killa’ya saldırısı olarak yorumlanmış; buna gürültü çıkararak ve ok atarak karşılık verilmiştir.

Devlet destekli Inti kültü, İnka İmparatorluğu’nda kapsamlı biçimde kurumsallaştırılmıştı. Merkez, Cusco’daki güneş tapınağı Coricancha‘ydı (Keçuva quri kancha, altın avlu); temel duvarları bugün hâlâ Dominikan manastırı Santo Domingo’nun tabanını oluşturmaktadır.

Burada İnka hükümdarlarının mumyaları yaşayan atalar olarak özenle korunmuş, her gün yiyecek sunulmuş ve festival günlerinde Huacaypata ana meydanı üzerinden geçirilen törensel alaylarla taşınmıştır.

Tapınağa 4.000’den fazla rahip ile Acllacuna, yani seçilmiş güneş bakireleri tahsis edilmişti.

Bu bakireler kapalı kadın evlerinde (acllahuasi) yaşamış, kült için en ince kumaşları (cumbi) dokuyup ritüel mısır birası chicha‘yı hazırlamışlardır. Cusco’daki Acllahuasi’nin (bugünkü Santa Catalina) sınırlı düzeyde günümüze ulaşan kalıntıları ile Choquequirao’daki İnka yazıtları, bu kadın rahipliğinin maddi boyutunu yansıtmaktadır.

Kült yılının doruk noktası, 21-24 Haziran güneş dönümünde Cusco’da kutlanan Inti Raymi‘ydi. İnka’nın kendisi Cusco ana meydanında lama ve kobay kurban etmiş, altın bir kadeh içinde chicha sunmuş ve yükselen güneşe duasını yöneltmiştir.

Polo de Ondegardo, ceque çizgileri boyunca düzenlenen törensel kortejleri aktarmaktadır. Bu çizgiler, Coricancha’dan ışınsal biçimde yayılan, 41 doğru ve 328 huaca kutsal mekânından oluşan bir çizgi- kutsal alan sistemidir; Tom Zuidema bu sistemi The Ceque System of Cuzco (1964) adlı çalışmasında ilk kez sistematik olarak yeniden kurgulamıştır.

Cusco’daki ana kültün yanı sıra bölgesel güneş tapınakları; Vilcashuaman’da, daha eski kehanet tanrısı Pachakamak ile senkretik bir bütünleşme içinde Pachacamac’ta, Titicaca Gölü’ndeki Isla del Sol‘da ve kuzey Peru’daki Cajamarca eyaletinde de mevcuttu.

Bu bölgesel kutsal mekânlar Qhapaq Ñan yol ağıyla birbirine bağlanmış ve güneş teolojisinin yönetimsel denetimle ayrılmaz biçimde iç içe geçtiği imparatorluk çapında bir iletişim ağı oluşturmuştur.

Inti, imparatorluk düzeyinde yüce bir tanrı olarak işlev görürken, günümüzde Cusco ve Bolivya yaylalarındaki köylerde kısmen varlığını sürdüren gündelik bir güneş pratiği de mevcuttu. Bu pratik, modern anlamda etki vaatleri çerçevesinde değil, belirli bir dinî algılama pratiğini belgeleyen bir olgu olarak ele alınmalıdır.

Catherine Allen (The Hold Life Has, 2002), Sonqo köyünden şu örneği aktarmaktadır: Yaşlı kadınlar sabahları kapıyı doğuya açarak ilk güneş ışığını başlarının üzerinden geçirmekte ve Inti’den samay (yaşam nefesi) dileyen Keçuva bir mırıltıya eşlik etmektedir.

İnka dönemi pratiğinde rahipler, güneş ışığını odaklamak ve Coricancha sunağında ritüel ateşi yakmak için altın aynalar kullanıyordu. Cobo, cilalı içbükey aynalardan oluşan buna ilişkin bir düzeneği aktarmaktadır.

Gece tehlikelerine karşı, özellikle de mitolojide supay olarak adlandırılan zarar verici ruhanlara karşı apotropaik güç taşıdığı kabul edilen güneş muska ve takıları altın levhadan yapılmış, göğüste chacana ya da yuvarlak Punchao replikaları olarak taşınmıştır (bkz. Supay).

Din bilimleri açısından önemli olan husus, bu pratiklerin büyü yoluyla bir şeyler elde etme girişimi olarak değil, ayni, yani karşılıklı yükümlülük ilişkisi olarak kavranmış olmasıdır. Sabahleyin güneşi selamlayan kişi, And anlayışına göre insanı, ataları, dağları ve gök cisimlerini birbirine bağlayan karşılıklılık ağına dahil olmaktadır.

Din etnologu Frank Salomon, The Cord Keepers (2004) adlı eserinde bu karşılıklılık mantığının modern Keçuva topluluklarına kadar uzandığını ortaya koymuştur.

Eduard Seler ve Konrad Theodor Preuss’tan bu yana sürdürülen bilimsel-karşılaştırmalı araştırmalar, Inti ile diğer hanedancı güneş teolojileri arasında defalarca paralellikler tespit etmiştir. Özellikle eski Mısır’daki Re ya da Aton kültü, Yamato hanedanının Japon Amaterasu kültü ve 3. yüzyıla ait Roma Sol Invictus teolojisi ile yapısal benzerlikler çarpıcı biçimde öne çıkmaktadır.

Bu örneklerin tamamında güneş, bir hükümdar hanedanının güvencesi, takvimsel merkez ilkesi ve devlet sanatının ikonografik açıdan baskın unsuru olarak karşımıza çıkmaktadır. Fransız din tarihçisi Henri Frankfort, Kingship and the Gods (1948) adlı eserinde Inti, Re ve Amaterasu’nun işlevsel açıdan benzer konumlar üstlendiği ilahî krallığın yapısal örüntüsünü betimlemiştir.

Öte yandan Frankfort’un örüntüsünün, güneş teolojileri arasında soy bağı türünden bir ilişki olduğunu ima etmediğini vurgulamak gerekmektedir; söz konusu olan, tarım temelli yüksek kültürlerin benzer toplumsal-yapısal koşulları altında gerçekleşen yakınsak gelişmelerdir.

Amerika kıtası içinde Inti, 1532 öncesinde kültürler arasında doğrudan bir temas kanıtlanabilir olmaksızın Aztek panteonundaki Huitzilopochtli ve Mezoamerika güneş tanrısı Tonatiuh ile belirgin paralellikler sergilemektedir. And kültür dünyası büyük ölçüde tecrit halinde kalmıştır. Kuzey Amerika’da Lakota geleneğindeki Wakan Tanka, güneşe özgü niteliklerden çok kapsamlı ve bütüncül bir yüce varlık anlayışını yansıtmaktadır.

1532-1572 yıllarındaki fethin ardından devlet destekli Inti kültü, İspanyol sömürge yönetimi tarafından sistematik biçimde bastırıldı. Başpiskopos Bartolomé Lobo Guerrero ve müfettişi Francisco de Ávila, 1610’lu ve 1620’li yıllarda büyük extirpación de idolatrías kampanyaları yürüttü; bu kampanyalar sonucunda binlerce huaca kutsal mekânı tahrip edildi.

Buna karşın güneş kültü halk dindarlığı biçimlerinde varlığını sürdürdü. Bunun en belirgin örneği, Cusco yakınlarındaki Qoyllur Riti dağ kortejleridir; burada buzuldan alınan son sabah buzu (bugün iklim değişikliğinin etkisiyle büyük ölçüde gerilemiş olan) Inti’nin bir tezahürü olarak yorumlanmaktadır.

1944’ten bu yana Cusco’da her yıl 24 Haziran’da Inti Raymi festivali, Sacsayhuamán kalesi önünde yeniden kurgulanmış bir folklor festivali olarak sahnelenmeye devam etmektedir.

Bu gösteri, Perulu yazar Faustino Espinoza Navarro’nun girişimiyle hayata geçirilmiş ve büyük ölçüde Garcilaso de la Vega’nın anlatımlarını esas almaktadır. Önemli ölçüde turistik bir nitelik taşımakla birlikte aynı zamanda yeniden keşfedilen yerli kimliğinin (movimiento indigenista) bir simgesidir.

Akademik araştırmalar bugün artık yekpare bir Inti kültünden çok yerel dindarlık sorunsalına yönelmiştir.

Frank Salomon, Tom Zuidema, Catherine Allen, Sabine MacCormack (Religion in the Andes, 1991) ve Brian Bauer (The Sacred Landscape of the Inca, 1998), devlet güneş kültünün yerel huaca kutsal mekânlarının ve apu dağ ibadetinin yoğun ağı üzerine nasıl oturtulduğunu ve 1532 sonrasında senkretist bir biçimde varlığını nasıl sürdürdüğünü ortaya koymuşlardır.

Machu Picchu gibi taş kutsal mekânlar üzerinde yürütülen güncel arkeoloji-astronomi çalışmaları (Reinhard 2007, Ziegler 2015) bu tabloyu sürekli olarak zenginleştirmektedir.

Aşağıdaki seçki, İnka İmparatorluğu’ndaki Inti kültüne ilişkin temel tarihsel kaynakları ve modern bilimsel çalışmaları listelemektedir. Seçki, 16. ve 17. yüzyılın koloni dönemi kroniklerinden başlayıp modern And etnolojisi ve arkeolojisi alanındaki eserlere uzanmaktadır.