Supay, zararlı ruhlar, yeraltı efendisi ve And yaylasının maden demonu

Supay, And dini içinde kategorize edilmesi güç bir figürdür. Devlet düzeyindeki yüce tanrılar olan Inti, Viracocha ve Mama Killa‘nın aksine Supay ne kişileştirilmiş bir yaratıcı ne de açıkça tanımlanmış tekil bir tanrıdır. En erken Quechua kaynaklarında zararlı, bedensiz varlıkların bir sınıfını, yani ölü ruhlarını, hastalık demonlarını ve geceleri rahatsızlık yaratanları ifade eder; aynı zamanda yeraltının kişileştirilmiş hükümdar figürünü de karşılar.

İspanyol misyonerler, supay sözcüğünü 16. yüzyıldan itibaren Hristiyan Şeytan’ın (diablo) Quechua karşılığı olarak kullandı.

Bu özdeşleştirme, özgün anlam içeriğini önemli ölçüde çarpıtmıştır: Hristiyan Şeytan salt kötü bir güç olarak tasarlanırken supay, İspanyol öncesi And ilahiyatında ahlaki açıdan ikircikli bir figürdü; tehlikeliydi, ancak koşullara göre yardımcı da olabilirdi ve her halükarda salt kötülük değildi.

Perulu antropolog Manuel Marzal, El mundo religioso de Urcos (1971) adlı eserinde supay/diablo çarpıtmasını sistematik biçimde betimlemiştir.

Din bilimleri sınıflandırmasında Supay, khthonik numinositeler adı verilen geniş kategoriye girer; bu kategori derinliklerin, yerin içinin, mağaraların ve şaft yollarının varlıklarını kapsar.

Yapısal açıdan karşılaştırılabilir figürler arasında Yunan Hades’i, Germen Hel’i, Mezoamerikalı Mictlantecuhtli ve belirli bir ölçüde Vodou geleneğindeki Baron Samedi sayılabilir. Tüm bu vakalarda söz konusu varlıklar ölüler dünyası ve yeraltı krallığıyla bağlantılıdır.

Quechua konuşan İnkaların mutlak kötülük anlayışına sahip olmadığına ilişkin erken dönem İspanyol gözlemi dikkat çekicidir. Polo de Ondegardo 1559’da İnkaların pek çok zararlı varlık tanıdığını, ancak Hristiyan Şeytan gibi tekil bir kötülük özünden haberdar olmadığını kaydetmiştir.

Bu gözlem, misyonerlerce başlangıçta bir ilahiyat eksikliği olarak değerlendirilmiş ve supay/diablo özdeşleştirmesiyle giderilmiştir; bu süreç din tarihi araştırmalarını günümüze dek meşgul etmeye devam etmektedir.

Quechua terimi supay, en eski sömürge dönemi sözlüklerinden bu yana belgelenmiştir. Diego Gonzalez Holguin 1608 yılında anlamını demonio o sombra olarak vermektedir, yani şeytan veya gölge. Bu çifte anlam açıklayıcıdır: Sombra yalnızca optik gölgeyi değil, yaşayanlara yapışabilen bir tür maddesiz varlığı da ifade eder. Çoğul biçimi supaykuna ise bu tür gölgemsi varlıkların çokluğunu anlatır.

Aymara dil alanında karşılığı supaya veya saxradır. İkincisi bugün Bolivya’nın Aymara köylerinde daha yaygın kullanılan terimdir ve belirli doğa olgularında (girdaplar, kaya yarıkları, mağaralar) yaşayan zararlı ruhları ifade eder.

Modern Quechua konuşulan köylerde supay farklılaşmış bir kavram tarihine sahip olmuştur.

Catherine Allen, The Hold Life Has (2002) adlı eserinde üç anlamsal alan ayırt etmektedir: birincisi supay‘ın Hristiyan iblisleri için aşağılayıcı bir adlandırma olarak kullanımı (misyoner özdeşleştirmesi anlamında), ikincisi supay‘ın gölgemsi bir zarar ruhunu ifade eden genel bir ad olarak kullanımı, üçüncüsü ise supay‘ın belirli dağ efendilerinin (Apu) veya ata mumyalarının (mallqui) saygın bir unvanı olarak kullanımı; bu varlıklar saygılı bir ihtiyata davet eder.

Supay‘ın Quechua fiili supay- (rüzgarla savrulanmak, sürüklenmek) ile etimolojik yakınlığı, bazı dilbilimcileri temel anlamın rüzgarla savrulmuş bir ruh olduğu, yani ölümün ardından rüzgar tarafından yaşayanların dünyasına geri taşınan bir varlık olduğu varsayımına yöneltmiştir.

Bu dilbilimsel-tarihsel hipotez kesin olarak doğrulanmamıştır; ancak supay’ın etnografik olarak gözlemlenen rüzgar ruhu tasarımıyla uyum içindedir.

Erken dönem kroniklerde Supay, biçimsiz bir varlık olarak betimlenir; yaşayanları uyku sırasında, hastalıkta ya da geceleyin ziyaret eden görünmez ve uçucu bir varlıktır. Bu ikonografik boşluk, zararlı ruhlara ilişkin eski And anlayışının karakteristik özelliğidir; bu ruhlar belirli bir biçimde tasvir edilmez, görünmez bir varlık olarak korku kaynağı olurlardı.

İspanyol misyonuyla birlikte ve Hristiyan Şeytan’ıyla özdeşleştirilmesinin ardından ikonografi köklü biçimde değişmiştir. Sömürge dönemi Cusquena ve Potosí resim sanatında Supay giderek Avrupalı şeytan kılığında belirir: boynuzlu, uzun kuyruklu, keçi bacaklı, zaman zaman kükürt dumanıyla sarılı.

Ünlü Aziz Mikail’in Zaferi tablosu (Cusquena Okulu, 17. yüzyıl), başmeleğin ayakları altındaki birçok Supay figürünü göstermektedir.

Bolivya’nın madencilik bölgesinde 17. yüzyıldan itibaren kendine özgü bir Tio ikonografisi gelişmiştir: altın gözlü, boynuzlu başlı, ağzında tütün sigarası olan ve belirgin biçimde ereksiyon halinde bir fallusa sahip kilden erkek heykelcikler; bu fallus, gümüşü doğuran yerin bereketini simgeler.

Bu Tio figürleri bugün hâlâ Potosí-Oruro bölgesinin neredeyse her maden tünelinde bulunmaktadır. June Nash bunları We Eat the Mines and the Mines Eat Us (1979) adlı eserinde ayrıntılı biçimde belgelemiştir.

Supay hakkındaki mitolojik rivayet parçalı niteliktedir. Huarochiri Yazması’nda (yaklaşık 1608) birçok supay varlığı kahraman figürlerin antagonisti olarak yer almaktadır; bunlar çoğunlukla kurnazlıkla yenilmekte ya da ritüel uygulamalarla uzak tutulmaktadır.

Cristobal de Albornoz, Instruccion para descubrir todas las guacas adlı eserinde (yaklaşık 1581) çeşitli supay sınıflarını betimlemektedir; bunlar arasında aya supay (ölü ruhları), chuqui supay (mızrak ruhları, yani savaşçı iblisler) ve llocsi supay (ortaya çıkanlar, yani dolaşan hayalet ruhları) yer almaktadır.

Quechua dili konuşulan köylerin anlatılarında yaygın bir konu condenado‘yu (lanetli olanı) ele almaktadır: ensest, cinayet veya başka ağır suçlar nedeniyle öte dünyaya kabul edilemeyen ve dolaşan bir Supay olarak ortalıkta gezen ölü bir ruh.

Bu condenadolar özellikle dağlık bölgelerde geceleri dolaşır, yolculara hüzünlü ama ürkütücü bir yoldaş olarak görünür ve yaşayanları ölüme sürüklemeye çalışırlar. Catherine Allen, Sonqo köyü için bu tür birçok condenado anlatısını kayıt altına almıştır.

Bolivya Andleri’nin madencilik mitolojisinde Supay/Tio, gümüş yataklarının efendisi olarak karşımıza çıkmaktadır. Merkezi bir anlatı, ilk madencinin bir Tio heykeliyle karşılaşıp onu sorgulamasını betimlemektedir: Tio bol gümüş vaat etmiş, ancak karşılığında koka, içki ve zaman zaman bir insan canı istemiştir.

Bu hikaye her ne kadar efsanevî nitelikte olsa da galerilerindeki fiilen gözlemlenen kaza riskini son derece isabetli biçimde yansıtmaktadır; bu risk, Tio kültü aracılığıyla ritüel pratik açısından işlenmektedir.

Bir diğer önemli anlatı sınıfı, yakın dönem And köylerinde özel bir ilgi gören ve Supay akrabalığının özgül bir biçimini oluşturan pishtaco varlıklarını konu almaktadır. Pishtacolar, beyaz tenli ve yağ emici varlıklardır; kurbanlarının yağını sanayi makinelerine katmaktadırlar.

Bu anlatı 16. yüzyılın sonlarından itibaren belgelenmiş olup her ekonomik dönüşüm evresinde yeniden canlanmaktadır. Mary Weismantel, Cholas and Pishtacos adlı eserinde (2001) bu anlatının yerli halk ile yerli olmayan güçler arasındaki yapısal gerilimleri dinî açıdan nasıl işlediğini ortaya koymuştur.

İnka dönemine ait Supay kültü yalnızca olumsuz biçimde var oluyordu: Supay’lar tapınılan tanrılar değil, zararları ritüel önlemlerle savuşturulması gereken ruhlardı.

En önemli örnek, Cusco’daki yıllık Citua temizlik festivalidir (Eylül). Bu festivalde savaşçılar meşalelerle şehri dolaşır, tüm hastalıkları, bilinen tüm supay varlıklarını ve tüm bozuklukları kentten kovar, bunları sembolik olarak dört yöne akıtıp savardı.

17. yüzyıldan itibaren Bolivya’nın madencilik bölgelerinde, salt savuşturmanın çok ötesine geçen ve tünel demonuyla aktif ilişki besleyişe dönüşen bağımsız bir Tio kültü oluşmuştur.

Madenciler her Salı ve Cuma günü Tio’ya kurbanda bulunur: dizinin üzerine koka yaprakları koyar, ağzına içki döker, yanan sigara tıkar ve onu gümüşü serbest bırakması ile tünelleri güvende tutması için yalvarır.

Doruk noktasını 2001’den itibaren UNESCO Somut Olmayan Kültürel Miras listesinde yer alan yıllık Carnaval Minero (Madenci Karnavalı) Oruro’da oluşturur.

Merkezinde Diablada dansı yer alır; bu dans, Tio’nun başmelek Mikail karşısındaki yenilgisini canlandırır ve İspanyol öncesi Supay ilahiyatını Katolik demon doktriniyle koreografik biçimde birleştirir. Oruro Karnavalı’nın ünlü gümüş Diablo maskeleri aynı zamanda sanat tarihi ve din tarihi açısından kayda değer birer olgudur.

Potosí madencilik bölgesi, 1545’te gümüş yataklarının keşfinden bu yana İspanyol sömürge ekonomisinin ekonomik merkezi konumundaydı. Potosí şehri 17. yüzyılda 160.000’i aşkın nüfusuyla dünyanın en büyük şehirlerinden biri oldu.

Yerli mita işçileri arasındaki muazzam ölü sayısı, her yıl binlerce madenci cıva zehirlenmesi, kaza ve tükenmişlik nedeniyle hayatını kaybetti, Tio ilahiyatını biçimlendirdi ve ona günümüz Oruro-Bolivya karnaval anlatılarında hâlâ canlı olan kanlı bir arka plan kazandırdı.

Supay’lara karşı uygulanan koruma pratiği, And halk dinin en zengin bölümlerinden birini oluşturur. Catherine Allen, Joseph Bastien ve Olivia Harris, etnografik çalışmalarında köylerdeki bu pratiği sistematik biçimde betimlemiştir.

Temel koruma araçları şunlardır: bileğe kırmızı yün ipliği takmak (özellikle küçük çocuklar için), evin giriş kapısı üzerine küçük bir haç düzeneği koymak, evi okaliptüs ve muna yapraklarıyla (yüksek yayla yabani nanesi) tütsülemek ve boyuna sarımsak ya da sedef otu parçaları asmak. Bu uygulamalar ayrıntıda Avrupalı halk hekimliği geleneklerinin senkretik etkisiyle biçimlenmiştir.

Özgün bir koruma pratiği almas en pena (acı çeken ruhlar) ve condenado‘larla ilgilidir: Azizler Günü’nde (1/2 Kasım) ölüler için ritüele uygun yemek hazırlamayan kişi, vefat etmiş atalarının Supay olarak geri dönme riskiyle karşı karşıya kalır.

Özel olarak pişirilmiş ekmek figürinleri (t’antawawa), choclo, mısır şekerleri ve koka yapraklarından oluşan ayrıntılı Todos Santos sofrası, hem ölülere saygının hem de kötü muamele görmüş ruhların misillemesine karşı koruma pratiğinin ifadesidir.

Supay/Tio bileşimi, bilimsel literatürde büyük ilgi görmüştür; zira dinî inversiyon olgusunun örnek bir vakasını temsil etmektedir: Özünde korku uyandıran bir figür, ekonomik hayatta kalma koşullarının kötüyle araçsal bir yakınlaşmayı zorunlu kılması nedeniyle madencilik pratiğinde aktif biçimde beslenen bir ilişkiye dönüşür.

Yapısal açıdan paralel olgular Mezoamerikalı Tlazolteotl ve Mictlantecuhtli ilahiyatında, Batı Asya’nın Lilith geleneğinde (hem zararlı hem de koruyucu ruh olabilen) ve Afrika’nın Eshu ilahiyatında bulunur. June Nash, Bolivyalı Tio’yu We Eat the Mines (1979) adlı eserinde, hem Marksist hem de din etnolojisi açısından okunabilecek bir işçi sınıfı ilahiyatının örneği olarak açıkça nitelendirmiştir.

And coğrafyasına özgü olan husus, Supay/Tio bütünlüğünün Pachamama bütünlüğüyle iç içe geçmesidir. Bolivya madenlerinde Tio ile Pachamama tamamlayıcı bir çift olarak kavranır: Tio tünel içinde, Pachamama ise dışarıda tünel ağzındadır. Bu tamamlayıcılık, And geleneğindeki genel yanantin çift-eş ilkesine karşılık gelir.

Önemli bir paralel, ikili yüzlü bir figür olarak hem zararlı ruh hem de koşullara göre erişilebilir aracı konumunda bulunan Yahudi Lilith geleneğidir.

Japon oni kavramı da bu bağlamda akrabadır; zira oni varlıkları da ahlaki açıdan belirsiz biçimde, salt kötü değil ikircikli olarak betimlenir. Ancak bu yapısal paraleller tipolojik bir eşitlemeye yol açmamalıdır: Her geleneğin tarihsel-kültürel özgüllüğü belirleyici olmaya devam etmektedir.

Bolivya madenlerinin Tio kültü, günümüzde dünyanın en iyi gözlemlenmiş dinî pratik bütünlerinden biridir. June Nash (1979), Tristan Platt (1983), Pascale Absi (2005) ve Fransız madencilik etnologu Tristan Platt’ın çalışmaları, İspanyol sömürge döneminden bu yana kültün sürekliliğini ve dönüşümlerini ayrıntılı biçimde betimlemiştir.

Supay’ın Hristiyan Şeytan’ıyla özdeşleştirilme tarihi dikkat çekicidir: Başlangıçta oldukça gölgemsi ve ahlaki açıdan ikircikli olan bir ruhlar bütünlüğü, İspanyol misyon stratejisi aracılığıyla öne çıkan bir karşı-tanrıya dönüştürüldü; bu figür madencilik pratiğinde paradoks bir biçimde yeniden karşılıklı kurban ilişkisinin muhatap figürü hâline geldi.

Bu ironik dönüşüm, sömürge koşulları altında yerli kültürlerin dinî yaratıcılığının klasik bir örneğidir.

Bilimsel açıdan Supay/Tio, yerli zararlı ruhların Hristiyan Şeytan’ıyla kolayca özdeşleştirilmesine karşı önemli bir uyarı niteliği taşımaktadır. Sömürge kökenli diablo kategorisi, supay bütünlüğünün özgün And ahlaki ikircikliğini örterek onu bilimsel çözümleme için kullanılmaz kılmaktadır. iWell Guard bağlamı bu tespiti tarihsel olarak aktarır, herhangi bir etki vaadinde bulunmaz.

Güncel araştırmalar Supay bütünlüğünü ayrıca yerli adalet anlayışları sorusuyla ilişkilendirmektedir. Geleneksel devlet adalet aygıtının yetersiz kaldığı yerlerde supay-condenado tasarımı köylerde ahlaki denge mekanizması işlevi görür: Suç yüklenen kişi, ölümünde gezgin bir Supay olarak geri dönecek ve kendi cezasını çekecektir.

Supay ilahiyatının bu etik boyutu, Allen, Bastien ve Salomon tarafından Quechua-Aymara dinselliğinin ahlaki ekolojisi olarak tanımlanmıştır.

Aşağıdaki seçki, özellikle Bolivya madencilik etnografyasına yönelik olmak üzere merkezi And bölgesinin supay/Tio geleneğine ilişkin temel eserleri listelemektedir.