Supay, ártó szellemek, alvilági úr és bányadémon az andoki fennsíkon

A Supay az andoki vallás nehezen kategorizálható alakja. Az olyan állami-birodalmi főistenségektől eltérően, mint Inti, Viracocha és Mama Killa, a Supay sem megszemélyesített teremtő, sem egyértelműen meghatározott egyedi isten. A legkorábbi kecsua forrásokban káros, testetlen lények osztályát jelöli: halotti szellemeket, betegségdémonokat, éjszakai zavarókét, és ezzel párhuzamosan az alvilág megszemélyesített urát.

A spanyol misszionáriusok a 16. századtól a supay szót a keresztény ördög (diablo) kecsua megfelelőjeként használták.

Ez az azonosítás az eredeti jelentéstartalmat lényegesen torzította: míg a keresztény ördög tisztán gonosz hatalomként van elképzelve, addig a prekolumbiánus andoki teológiában a supay erkölcsileg ambivalens alak volt: veszélyes, de bizonyos körülmények között hasznos is, semmiképpen sem a tiszta gonosz megtestesítője.

Manuel Marzal perui antropológus az El mundo religioso de Urcos (1971) című munkájában szisztematikusan leírta a supay/diablo-torzítást.

A vallástudományos osztályozásban a Supay a chthonikus numinozitások tág kategóriájába tartozik: a mélység, a föld belsejének, a barlangoknak és a tárnáknak lényei.

Strukturálisan összehasonlítható a görög Hádész, a germán Hel, a mezoamerikai Mictlantecuhtli, és bizonyos értelemben a voduni Baron Samedi. Minden esetben olyan lényekről van szó, amelyek a halottak világával és a föld alatti birodalommal állnak kapcsolatban.

Figyelemre méltó az a korai spanyol megfigyelés, hogy a kecsua nyelvű inkák nem ismertek egységes, abszolút gonosz fogalmát. Polo de Ondegardo 1559-ben feljegyezte, hogy az inkák ugyan sok kárt okozó lényt ismernek, de nem rendelkeznek a keresztény Sátánhoz hasonló, egységes gonosz lényalakkal.

Ezt a megfigyelést a misszionáriusok eleinte teológiai hiányként értékelték, és a supay/diablo-azonosítással pótolták – ez az eljárás mind a mai napig foglalkoztatja a vallástörténeti kutatást.

A kecsua supay kifejezés a legkorábbi gyarmati szótárak óta adatolt. Diego González Holguín 1608-ban a jelentését demonio o sombra-ként adja meg: démon vagy árnyék. Ez a kettős jelentés tanulságos: a sombra nem csupán optikai árnyékot jelent, hanem egyfajta anyagtalan lényt, amely az élőkhöz tapadhat. A supaykuna többes szám az ilyen árnyékszerű lények sokaságát jelöli.

Az ajmara nyelvterületen a megfelelő kifejezés supaya vagy saxra. Ez utóbbi ma a boliviai ajmara falvakban a szokásosabb fogalom, és olyan ártó szellemeket jelöl, amelyek bizonyos természeti jelenségekben (örvények, sziklahasadékok, barlangok) laknak.

A modern kecsua nyelvű falvakban a supay differenciált fogalomtörténetet járt be.

Catherine Allen a The Hold Life Has (2002) című munkájában három szemantikai mezőt különböztet meg: elsőként a supay-t mint pejoratív megjelölést keresztény démonokra (a missziós azonosítás értelmében), másodszor a supay-t mint árnyékszerű ártó szellem általános megnevezését, harmadszor a supay-t mint egyes hegyurak (Apu) vagy ős-múmiák (mallqui) tiszteletreméltó melléknevét, amelyek áhítatos óvatosságra intenek.

A supay etimológiai közelsége a kecsua supay- igéhez (szél által elhordatni, elvitetni) arra a feltevésre vezette egyes nyelvészeket, hogy az alapjelentés egy szél által elhordott szellem, egy lény, amelyet halála után a szél visz vissza az élők világába.

Ez a nyelvtörténeti hipotézis nem teljesen bizonyított, de jól illeszkedik a supay-t szél-szellemként ábrázoló etnográfiai megfigyelésekhez.

A korai krónikákban a Supay alaktalan lényként jelenik meg: láthatatlan, illékony lény, amely az élőket álomban, betegségben vagy éjszaka keresi fel. Ez az ikonográfiai hiány jellemző az andoki ártó szellemekről alkotott régi elképzelésre: nem ábrázolták őket rögzített formában, hanem láthatatlan jelenlétként féltek tőlük.

A spanyol misszióval és a keresztény ördöggel való azonosítással az ikonográfia gyökeresen megváltozott. A gyarmati kuzskói és potosíi festészetben a Supay egyre inkább európai-ördögi alakban jelenik meg: szarvas, hosszú farkú, kecskelábú, néha kénköd lengi körül.

A híres Szent Mihály diadala festmény (kuzskói iskola, 17. sz.) több ilyen Supayt ábrázol a főangyal lába alatt.

A boliviai bányavidéken a 17. század óta önálló Tio-ikonográfia alakult ki: agyagból formált férfifigurák arany szemekkel, szarvas fejjel, szájukban dohánycigarettával és hangsúlyos erekciós falloszban – a földanya termékenységének kifejezéseként, amely az ezüstöt szüli.

Ezek a Tio-figurák ma is szinte minden potosí-orurói bányatárna bejáratánál megtalálhatók. June Nash részletesen dokumentálta őket a We Eat the Mines and the Mines Eat Us (1979) című munkájában.

A Supay körüli mitológiai hagyomány töredékes. A Huarochiri-kéziratban (kb. 1608) több supay-lény jelenik meg hősalakok ellenfeleként; ezeket többnyire csellel győzik le, vagy rituális gyakorlati intézkedésekkel tartják távol.

Cristobal de Albornoz Instruccion para descubrir todas las guacas (kb. 1581) című művében különböző supay-osztályokat ír le, köztük az aya supay (halotti szellemek), a chuqui supay (lándzsa-szellemek, azaz harcos démonok) és a llocsi supay (előlépők, azaz vándorló kísértetszellemek) osztályát.

A quechua nyelvű falvak elbeszéléseiben elterjedt toposz a condenado (az elátkozott): egy halotti lélek, amely vérfertőzés, gyilkosság vagy más súlyos bűntettek miatt nem jut be a túlvilági világba, és vándorló Supayként kísért.

Ezek a condenados főként a magasföldön kóborolnak éjszaka, szomorú, de hátborzongató útitársként jelennek meg az utazóknak, és megpróbálják a halálba rántani az élőket. Catherine Allen Sonqo faluból több ilyen condenado-elbeszélést jegyzett fel.

A bolíviai Andok bányászati mitológiájában Supay/Tio az ezüstlelőhelyek uraként lép fel. Egy központi elbeszélés azt írja le, hogyan bukkant az első bányász egy Tio-szoborra, és hogyan kérdezte meg azt: a Tio gazdag ezüstöt ígért, cserébe azonban kokát, pálinkát és időnként egy emberéletet is követelt.

Ez a történet ugyan legendás jellegű, mégis igen pontosan tükrözi a tárnákban ténylegesen megfigyelt magasabb baleseti kockázatot, amelyet a Tio-kultusz rituális gyakorlat révén dolgoz fel.

Egy további fontos elbeszéléscsoport a pishtaco-lényekre vonatkozik, a Supay-rokonság egy sajátos formájára, amely az újabb andoki falvakban különös figyelmet kapott. A pishtacók fehér bőrű, zsírszívó lények, akik áldozataik zsírját ipari gépekbe építik be.

Ez az elbeszélés a 16. század vége óta adatolt, és minden gazdasági átalakulási időszakban újra feléled. Mary Weismantel a Cholas and Pishtacos (2001) című művében megmutatta, hogyan dolgozza fel ez az elbeszélés vallási módon az őslakos népesség és a nem őslakos hatalmak közötti strukturális feszültségeket.

Az inka kori Supay-kultusz csupán negatív formában létezett: a Supayok nem fogadó istenségek voltak, hanem szellemek, amelyek kárát rituális intézkedésekkel kellett elhárítani.

A legfontosabb példa a kuzskói éves Citua-tisztítóünnep (szeptember), amelynek során a harcosok fáklyákkal vonultak végig a városon, és minden betegséget, minden ismert supay-lényt és minden zavart szimbolikusan kiűztek a városból, és a négy égtáj felé mosták el.

A 17. század óta a bolíviai bányavidéken önálló Tio-kultusz alakult ki, amely messze túlmutat a puszta elhárításon, és a tárnai démonnal való kapcsolat aktív ápolásává vált.

A bányászok minden kedden és pénteken áldozatot mutatnak be a Tionak: koka-leveleket tesznek az ölébe, pálinkát öntenek a szájába, égő cigarettát dugnak a szájába, és megkérik, hogy adja ki az ezüstöt, és tartsa biztonságban a tárnákat.

Az éves csúcspont az Carnaval Minero (bányászok karneválja) Oruróban, amelyet 2001 óta az UNESCO szellemi kulturális örökség részeként tartanak nyilván.

A középpontban a Diablada-tánc áll, amely a Tio vereségét ábrázolja Mihály főangyal ellenében – ez az inka kori Supay-teológia és a katolikus démon-doktrína koreográfiai összeolvadása. Az orurói karnevál nevezetes ezüstös Diablo-maszkjai egyszerre művészettörténeti és vallástörténeti jelenségek.

A potosíi bányavidék 1545-ös ezüstlelet-felfedezése óta a spanyol gyarmati gazdaság gazdasági centruma volt. Potosí városa a 17. században több mint 160 000 lakosával a világ legnagyobb városai közé tartozott.

Az őslakos mita-munkások körében bekövetkező hatalmas halálos áldozatok – évente több ezer bányász halt meg higanymérgezés, balesetetek és kimerültség következtében – meghatározták a Tio-teológiát, és véres hátteret adtak neki, amely mind a mai napig jelen van az orurói-bolíviai karnevál elbeszéléseiben.

A Supayok elleni védőgyakorlat az andoki népi vallás egyik leggazdagabb fejezete. Catherine Allen, Joseph Bastien és Olivia Harris etnográfiai munkáikban szisztematikusan leírták az ezzel kapcsolatos falusi gyakorlatot.

A legfontosabb védőeszközök közé tartoznak: piros gyapjúfonal viselése a csuklón (különösen kisgyermekeknél), kis kereszt-kombináció elhelyezése a bejárati ajtó felett, a ház eukaliptusz- és muna-levelekkel (egy hegyvidéki vad menta) való megfüstölése, valamint fokhagyma- vagy rutadarabok hordása a nyakon. Ezek a gyakorlatok részleteikben szinkretikusan átalakultak európai népi gyógyászati hagyományok hatására.

Egy sajátos védőgyakorlat az almas-en-pena (szenvedő lelkek) és a condenados ellen irányul: aki Mindenszentek napján (november 1-2.) nem készíti el a rituálisan előírt ételt a halottaknak, kockáztatja, hogy az elhunyt ősök Supayokként térnek vissza.

A Todos Santos-ételkészítés kidolgozott gyakorlata – külön kisütött kenyérfigurákkal (t’antawawas), choclóval, kukoricás édességekkel és koka-levelekkel – egyaránt a halottak tisztelete és védőgyakorlat a rosszul kezelt szellemek bosszújával szemben.

A supay/Tio-konstelláció a tudományos irodalomban nagy figyelmet kapott, mert a vallásos inverzió jelenségének paradigmatikus példáját nyújtja: egy eredetileg rettegett alak a bányászati gyakorlatban aktívan ápolt kapcsolattá alakul, mivel a gazdasági túlélési helyzet a rosszal való instrumentális közeledést kényszeríti ki.

Strukturálisan párhuzamos jelenségek találhatók a mezoamerikai Tlazolteotl- és Mictlantecuhtli-teológiában, a nyugat-ázsiai Lilith-hagyományban (amely egyaránt lehet ártó és védő szellem) és az afrikai Eshu-teológiában. June Nash a bolíviai Tiót a We Eat the Mines (1979) könyvében kifejezetten egy munkásosztályi teológia példájaként írta le, amely marxista és vallásetnológiai szempontból egyaránt olvasható.

Az andoki térségre specifikus a Supay/Tio-komplexum összefonódása a Pachamama-komplexummal. A bolíviai bányákban a Tiót és a Pachamamát komplementer párként értik: Tio a tárna belsejében, Pachamama kinn a tárna bejáratánál. Ez a komplementaritás megfelel az általános andoki yanantin-elvnek, a kettős párok elvének.

Fontos párhuzamot alkot a zsidó Lilith-hagyomány, amely szintén kettős arcú alakot képvisel: ártó szellem, de bizonyos körülmények között elérhető közvetítő is.

A japán oni-fogalom is rokon, mivel az oni-lények erkölcsileg szintén nem egyértelműen gonoszak, hanem ambivalensek. Ezek a strukturális párhuzamok azonban nem szabad, hogy tipológiai egyenlővé tételhez vezessenek: az egyes hagyományok történeti-kulturális sajátossága meghatározó marad.

A bolíviai bányák Tio-kultusza ma a világ egyik legjobban megfigyelt vallási gyakorlat-komplexuma. June Nash (1979), Tristan Platt (1983), Pascale Absi (2005) és Tristan Platt francia bányászati etnológus munkái részletesen leírták a kultusz folytonosságait és változásait a spanyol gyarmati kortól napjainkig.

Figyelemre méltó a Supay keresztény ördöggel való azonosításának története: egy kezdetben inkább árnyékszerű, erkölcsileg ambivalens szellemkomplexum a spanyol missziós stratégia révén kiemelkedő anti-istenné alakult, amely a bányászati gyakorlatban paradox módon ismét egy reciprok áldozati kapcsolat fogadó figurájává vált.

Ez az ironikus fordulat a bennszülött kultúrák koloniális körülmények közötti vallási kreativitásának klasszikus példája.

Tudományos szempontból a Supay/Tio fontos figyelmeztetés marad azzal szemben, hogy az őslakos ártó szellemeket egyszerűen a keresztény ördöggel azonosítsák. A gyarmati provenienciájú diablo-kategória elfedi a supay-komplexum sajátosan andoki erkölcsi ambivalenciáját, és tudományos elemzés számára hasznavehetlenné teszi. Az iWell Guard-kontextus ezt a megállapítást történetileg tárgyalja, hatásígéret nélkül.

A jelenlegi kutatások a Supay-komplexumot az őslakos igazságosság-elképzelések kérdésével is összekapcsolják. Ahol a hagyományos állami igazságszolgáltatási apparátus csődöt mond, a supay-condenado-képzet a falvakban erkölcsi kiegyenlítő mechanizmusként szolgál: aki bűnt vett magára, halálában vándorló Supayként tér vissza, és maga hajtja végre a büntetést.

A Supay-teológia ezen etikai dimenzióját Allen, Bastien és Salomon műveikben a kecsua-ajmara vallásosság erkölcsi ökológiájaként írták le.

Az alábbi válogatás a közép-andoki supay/Tio-hagyomány, különösen a bolíviai bányászati etnográfia szempontjából meghatározó műveket sorolja fel.