Supay, škodliví duchovia, pán podsvetia a banský démon andskej vysočiny

Supay je postava andského náboženstva, ktorú je ťažké zaradiť. Na rozdiel od štátne-imperiálnych vysokých božstiev Inti, Viracocha a Mama Killa nie je Supay ani zosobneným tvorcom, ani jasne vymedzeným samostatným bohom. V najstarších kečuánskych prameňoch označuje triedu škodlivých, netelesných bytostí, duchov mrtvych, chorobných démonov, nočných rušiteľov, a súčasne aj zosobnenú vládnucu postavu podsvetia.

Španielski misionári používali od 16. storočia slovo supay ako kečuánsky ekvivalent kresťanského diabla (diablo).

Táto identifikácia výrazne skreslila pôvodný význam: kým kresťanský diabol je koncipovaný ako čisto zlá moc, supay bol v predhispánskej andskej teológii morálne ambivalentnou postavou, nebezpečnou, ale za určitých okolností aj nápomocnou, v žiadnom prípade nie stelesnením čistého zla.

Peruánsky antropológ Manuel Marzal systematicky popísal toto skreslenie supay/diablo v diele El mundo religioso de Urcos (1971).

V religionistickej klasifikácii patrí Supay do širokej kategórie chtonických numinozít, bytostí hlbín, vnútra zeme, jaskýň a štôlní.

Štrukturálne porovnateľní sú grécky Hádes, germánska Hel, mezoamerický Mictlantecuhtli a v istom zmysle aj vodúnsky Baron Samedi. Vo všetkých prípadoch ide o bytosti spojené so svetom mrtvych a s podzemným ríšou.

Zaujímavé je skoré španielske pozorovanie, že kečuánsky hovoriaci Inkovia nepoznali jednotný koncept absolútneho zla. Polo de Ondegardo zaznamenal v roku 1559, že Inkovia poznajú síce mnoho škodlivých bytostí, ale nie jednotnú postavu zla, akou je kresťanský Satan.

Toto pozorovanie hodnotili misionári najprv ako deficit teológie a napravili ho identifikáciou supay/diablo, čo je proces, ktorý religionistický výskum zamestnáva až do súčasnosti.

Kečuánsky výraz supay je doložený už v najstarších koloniálnych slovníkoch. Diego Gonzalez Holguin uvádza v roku 1608 jeho význam ako demonio o sombra, teda démon alebo tieň. Tento dvojitý význam je výpovedný: sombra neznamená len optický tieň, ale druh netelesnej bytosti, ktorá sa môže pripútať k živým. Množné číslo supaykuna označuje množstvo takýchto tienistých bytostí.

V ajmarskej jazykovej oblasti znie ekvivalent supaya alebo saxra. Druhý výraz je dnes bežnejší v bolívijských ajmarských dedinách a označuje škodlivých duchov, ktorí sídlia v určitých prírodných javoch (víry, skalné trhliny, jaskyne).

V moderných kečuánsky hovoriacich dedinách prešiel výraz supay diferencovaným vývojom.

Catherine Allen rozlišuje v diele The Hold Life Has (2002) tri sémantické oblasti: po prvé supay ako pejorativné označenie kresťanských démonov (v zmysle misijnej identifikácie), po druhé supay ako všeobecné označenie tienistého škodlivého ducha, po tretie supay ako uctivé pomenovanie určitých pánov hôr (Apu) alebo múmií predkov (mallqui), ktoré nabádajú k úctivej opatrnosti.

Etymologická blízkosť slova supay ku kečuánskemu slovesu supay- (byť odvanutý vetrom, byť odnesený) viedla niektorých lingvistov k predpokladu, že pôvodný význam bol odvanutý duch, bytosť, ktorá je po smrti vetrom prinesená naspäť do svet živych.

Táto jazykovohistorická hypotéza nie je definitívne potvrdená, ale dobre zapadá do etnograficky pozorovanej predstavy o supay ako veternom duchu.

V ranných kronikách je Supay opisovaný ako beztvárny, ako neviditeľná, prízračná bytosť, ktorá prenasleduje živých vo sne, počas choroby alebo v noci. Táto ikonografická medzera je typická pre starú andskú predstavu o škodlivých duchoch; nezobrazovali sa v pevnej podobe, ale obávali sa ich ako neviditeľnej prítomnosti.

So španielskou misiou a stotožnením s kresťanským diablom sa ikonografia radikálne zmenila. V koloniálnom maliarstve školy Cusqueña a Potosí sa Supay čoraz častejšie zobrazuje v európskej diabolskej podobe: s rohmi, dlhým chvostom, kozími nohami, niekedy obklopený sírnym dymom.

Slávny obraz Triumf svätého Michala (škola Cusqueña, 17. stor.) zobrazuje viacero takýchto Supayov pod nohami archanjela.

V bolívijskej banskej oblasti sa od 17. storočia vyvinula samostatná ikonografia postavy Tío: z hliny modelované mužské figúry so zlatými očami, hlavou s rohmi, tabakovou cigaretou v ústach a výrazným vztýčeným falom, výrazom plodnosti zeme, ktorá rodí striebro.

Tieto figúry Tío stoja dodnes takmer v každej banskej štôlni v regióne Potosí-Oruro. June Nash ich podrobne zdokumentovala v knihe We Eat the Mines and the Mines Eat Us (1979).

Mytologická tradícia okolo Supaya je fragmentárna. V rukopise Huarochirí (asi 1608) sa objavuje viacero bytostí supay ako protivníci hrdinských postáv; väčšinou sú porazené ľsťou alebo odvrátené rituálnymi opatreniami.

Cristóbal de Albornoz vo svojom diele Instrucción para descubrir todas las guacas (asi 1581) popisuje rôzne triedy supay, medzi nimi aya supay (duchov mrtvych), chuqui supay (kopijové duchy, teda vojnových démonov) a llocsi supay (vystupujúcich, teda putujúcich duchov strašidiel).

Rozšírený motív v rozprávaniach dedín hovoriacich po kečuánsky sa týka condenado (zatratenca): mrtva duša, ktorá pre incest, vraždu alebo iný ťažký zločin nenachádza vstup do posmrtného svet a putuje ako blúdiaci Supay.

Tieto condenados sa v noci potulujú najmä na vysočine, cestujúcim sa zjavujú ako smutný, ale strašidelný sprievodca a snažia sa strhnúť živých do smrti. Catherine Allenová zaznamenala pre dedinu Sonqo viacero takýchto rozprávaní o condenado.

V banskej mytológii bolívijských Ánd vystupuje Supay/Tío ako pán striebornych ložísk. Jedno kľúčové rozprávanie popisuje, ako prvý baník narazil na sochu Tío a vypytoval sa jej: Tío prisľúbil bohaté striebro, ale ako protihodnotu požadoval koku, pálenku a príležitostne aj ľudský život.

Toto rozprávanie je síce legendárne, ale veľmi presne odráža skutočne pozorované vyššie riziko úrazov v štôlniach, ktoré sa rituálne spracúva prostredníctvom kultu Tío.

Ďalšia dôležitá skupina rozprávaní sa týka bytostí pishtaco, špecifickej formy príbuznosti so Supayom, ktorá si v novších andských dedinách získala zvláštnu pozornosť. Pishtacovia sú bielo-kožnaté bytosti vysávajúce tuk, ktoré majú tuk svojich obetí vkladať do priemyselných strojov.

Toto rozprávanie je doložené od konca 16. storočia a znovu sa aktivuje v každej hospodárskej prevratovej fáze. Mary Weismantelová v knihe Cholas and Pishtacos (2001) ukázala, ako toto rozprávanie nábožensky spracúva štrukturálne napätia medzi domácim obyvateľstvom a nedomácimi mocami.

Inkodobý kult Supaya existoval len v negatívnej podobe: Supayovia neboli božstvami uctievania, ale duchmi, ktorých škodlivé pôsobenie sa musel odvrátiť rituálnymi opatreniami.

Najdôležitejším príkladom je ročný očistný sviatok Citua v Cuscu (september), počas ktorého bojovníci s fakľami prechádzali mestom, vyháňali všetky choroby, všetky známe bytosti supay a všetky rušivé vplyvy z mesta a symbolicky ich splavovali do štyroch svetových strán.

Od 17. storočia vznikol v bolívijských banských regiónoch samostatný kult Tío, ktorý presahuje samotnú obranu a prechádza do aktívnej starostlivosti o vzťah s démonom štôlní.

Baníci obetujú Tíovi každý utorok a piatok tak, že mu kladú listy koky na lono, lejú pálenku do jeho ústa, vkladajú mu horiace cigarety do ústa a prosia ho, aby uvoľnil striebro a udržal štôlne bezpečné.

Vrcholom je ročný Carnaval Minero (karneval baníkov) v Orure, ktorý je od 2001 zapísaný na zoznam UNESCO svetového kultúrneho dedičstva.

V centre stojí tanec Diablada, ktorý zobrazuje porážku Tía archanjelom Michalom, choreografické splynutie predhispánskej teológie Supaya s katolickou doktrínou o démonoch. Slávne strieborné diablovské masky orurského karnevalu sú súčasne umenovedným aj náboženskovedným fenoménom.

Banská oblasť Potosí bola od objavenia striebornych ložísk v roku 1545 hospodárskym centrom španielskej koloniálnej ekonomiky. Mesto Potosí sa v 17. storočí s viac ako 160 000 obyvateľmi stalo jedným z najväčších miest svetа.

Enormné počty úmrtí medzi domácimi robotníkmi mita, tisíce baníkov umierali ročne na otravu ortuťou, úrazy a vyčerpanie, formovali teológiu Tía a dali jej krvavé pozadie, ktoré je dodnes prítomné v rozprávaniach orursko-bolívijského karnevalu.

Ochranná prax proti supayom tvorí jednu z najbohatších kapitol andského ľudového náboženstva. Catherine Allen, Joseph Bastien a Olivia Harris systematicky popísali túto prax v dedinách vo svojich etnografických dielach.

Medzi kľúčové ochranné prostriedky patrí: nosenie červenej vlnenej nite na zápästí (najmä u malých detí), umiestnenie malej kombinácie krížov nad vchodovými dverami domu, vykurovanie domu eukalyptovými a muna listami (druh divokej horskej mäty) a nosenie kúskov cesnaku alebo bylinky ruta na krku. Tieto praktiky sú v detailoch synkretisticky ovplyvnené aj európskymi ľudovými liečiteľskými tradíciami.

Osobitná ochranná prax sa týka almas-en-pena (duší v mukách) a condenados: kto na Sviatok všetkých verných zosnulých (1. – 2. novembra) nepripraví rituálne jedlo pre mŕtvych, riskuje, že sa zosnulí predkovia vrátia ako supayovia.

Rozvinutá prax jedla Todos Santos, s osobitne pripravenými chlebovými figúrkami (t’antawawas), kukuricou choclo, kukuričnými sladkosťami a listami koky, je zároveň úctou k mrtvym a ochranou pred pomstou nedostatočne uctených duchov.

Konštelácia supay/Tio si vo vedeckej literatúre získala veľkú pozornosť, pretože predstavuje vzorový príklad fenoménu náboženskej inverzie: pôvodne desivá postava sa v ťažiarskej praxi stáva aktívne udržiavaným vzťahom, pretože ekonomická existenčná situácia núti k instrumentálnemu priblíženiu sa k zlu.

Štrukturálne paralelné javy nachádzame v mezoamerickej teológii Tlazolteotl a Mictlantecuhtliho, v západoázijskej tradícii Lilith (ktorá môže byť na jednej strane škodlivým duchom, na druhej strane ochranným duchom) a v africkej teológii Eshu. June Nash vo svojom diele We Eat the Mines (1979) výslovne popísala bolívijského Tia ako príklad working-class theology, ktorú je možné čítať súčasne marxisticky aj religionisticko-etnologicky.

Špecifikom andského priestoru je previazanosť komplexu supay/Tio s komplexom Pachamamy. V bolívijských baniach sa Tio a Pachamama chápu ako komplementárny pár: Tio vo vnútri štôlne, Pachamama vonku pri vchode do štôlne. Táto komplementarita zodpovedá všeobecnému andskému princípu yanantin, princípu dvojpárov.

Dôležitú paralelu tvorí židovská tradícia Lilith, ktorá tiež predstavuje postavu s dvojitou tvárou medzi škodlivým duchom a za určitých okolností prístupnou sprostredkovateľkou.

Príbuzný je aj japonský koncept oni, pretože aj bytosti oni sú zobrazované morálne nejednoznačne, ako ambivalentné. Tieto štrukturálne paralely by však nemali viesť k typologickému stotožňovaniu: historicko-kultúrna špecifickosť príslušnej tradície zostáva zásadná.

Kult Tia v bolívijských baniach je dnes jedným z najlepšie zdokumentovaných náboženských praktických komplexov na svete. Práce June Nash (1979), Tristana Platta (1983), Pascale Absiovej (2005) a francúzskeho banského etnológa Tristana Platta podrobne popísali kontinuity a zmeny tohto kultu od čias španielskej kolonizácie.

Zaujímavá je história identifikácie supaya s kresťanským diablom: pôvodne skôr tienistý, morálne ambivalentný duchovný komplex sa v dôsledku španielskej misijnej strategie zmenil na prominentného anti-boha, ktorý sa v banskej praxi paradoxne opäť stal príjemcom reciprocitného vzťahu obetiny.

Tento ironický obrat je klasickým príkladom religious creativity pôvodných kultúr za koloniálnych podmienok.

Z vedeckého hľadiska zostáva supay/Tio dôležitým varovaním proti jednoduchému stotožňovaniu pôvodných škodlivých duchov s kresťanským diablom. Kategória diablo, ktorá je koloniálneho pôvodu, zakrýva pôvodnú andskú morálnu ambivalenciu komplexu supay a robí ho pre vedeckú analýzu nepoužiteľným. Kontext iWell Guard tento poznatok popisuje historicky, bez prísľubu účinku.

Súčasný výskum spája komplex supay aj s otázkou pôvodných predstáv o spravodlivosti. Kde tradičný štátny justičný aparát zlyháva, slúži predstava supay-condenado v dedinách ako mechanizmus morálneho vyrovnania: kto sa previnil, po smrti sa vráti ako putujúci supay a vykoná svoj vlastný trest.

Tento etický rozmer teológie supay popísali Allen, Bastien a Salomon vo svojich dielach ako moral ecology quechua-aymarskej religiozity.

Nasledujúci výber uvádza kľúčové diela k tradícii supay/Tio v centrálnych Andách, najmä k bolívijskej banskej etnografii.