Mama Killa, mesačná bohyňa a sestra-manželka slnečného boha

Mama Killa patrí k najvyšším ženským božstvám inského štátneho kultu.

Garcilaso de la Vega ju vo svojich Comentarios Reales (1609) popisuje ako sestru a manželku Intiho; jej vlastná chrámová oblasť v Coricanche v Cuscu sa nachádzala priamo vedľa Slnečného chrámu, bola však obložená striebornými platňami namiesto zlata, čo bol dôsledný ikonografický výraz podriadeného, a napriek tomu samostatného postavenia mesačnej bohyne.

Z religionistického hľadiska sa zaraďuje do rozšíreného vzorca lunárno-solárnych súrodeneckých párov, ktorý sa tiahne od staroegyptskej konstelácie Hathor/Re cez japonské párovanie Tsukiyomi/Amaterasu až po mezopotámsky vzťah Ištar/Šamaš. V rámci Ánd tvorí ženský doplnok mužského komplexu solárnej teológie a zároveň definuje kultové postavenie vysoko postavenej Coye, hlavnej manželky Inku.

Catherine Allenová upozorňuje, že Mama Killa je v moderných kečuánsky hovoriacich dedinách prítomná oveľa menej než Pachamama; pôsobí skôr ako časovo-kalendárny usporadúvajúci princíp, ktorý určuje čas sejby a zberu, než ako osobne vzývané ochranné božstvo.

Tento odstup sa vysvetľuje štátno-imperiálnym charakterom jej uctievania v inskej dobe, ktoré po zániku inskej politickej štruktúry stratilo svoju inštitucionálnu oporu.

Inské hlavné mesto Cusco bolo kozmologicky rozdelené na hanan (horné) a hurin (dolné) Cusco, ktoré podľa Toma Zuidemu mali komplementárne konotácie mužské/ženské, solárne/lunárne.

Mama Killa bola uctievaná najmä v štvrtiach hurin-Cusca, ktoré predstavovali dolnú, vlhkejšiu, ženskejšie konotovanú polovicu mesta. Toto usporiadanie nebolo len formálnou schémou, ale určovalo pravidlá uzatvárania manželstiev, povinnosti medzi štvrťami a kalendárne rituálne funkcie.

Meno Mama Killa je jednoduchým kečuánskym zložením zo slov mama (matka, žena, vysoko postavená žena) a killa (mesiac, mesiac v zmysle časovej jednotky). Podobne ako pri inti označuje toto slovo tak fyzické nebeské teleso, ako aj personifikované božstvo, čo je typické splynutie prírodnej a numinóznej roviny v andskom myslení.

Diego Gonzalez Holguín uvádza vo svojom Vocabulario (1608) význam slova killa ako luna o mes. Dvojzmysel mesiac/mesiac (časová jednotka) je príznačný: Mama Killa nie je len mesačnou podobou na nebi, ale aj personifikáciou kalendárneho mesačného času, podľa ktorého sa riadi ženská biológia, sejba a zber.

V oblasti Aymara sa nachádza ekvivalent Phaxsi Mama, tiež mesačná matka. Regionálny variant Quilla s dvojitým l sa vyskytuje v niektorých starších španielskych kronikách (Sarmiento, Cobo) a odráža ranú pravopisnú prax španielskych misionárov.

Jazykovohistoricky zaujímavá je blízka príbuznosť slov killa a killay, kečuánskeho slovesa znamenajúceho čakať alebo čakať na. Cesar Itier vo svojich jazykovedných prácach o inskej teológii vyslovil hypotézu, že killa pôvodne mohlo označovať čakaciu fázu medzi sejbami, počas ktorej mesačné cykly štrukturovali roľníkom trpezlivosť medzi sejbou a zberom.

Táto hypotéza vysvetľuje nezvyčajnú dvojitú funkciu mesačnej bohyne ako personifikácie čakacieho času a kalendárneho usporadúvajúceho princípu spôsobom, ktorý prevyšuje čisto astronomický výklad.

Mama Killa je v prameňoch popisovaná ako striebrolesklý kotúč s antropomorfnou tvárou, ženský protipól zlatého Punchao Intiho. Tento striebrený kotúč stál v tzv. Killakancha, mesačnej komore Coricancha. Polo de Ondegardo a Bernabé Cobo uvádzajú, že mesačný kotúč bol po španielskom dobytí roztavený, a preto sa nezachoval.

V koloniálnom maliarstve cusqueňa sa Mama Killa často objavuje ako ženská postava so striebornou diadémou v tvare mesačného kotúča, často doprevádzaná stylizovanou hvezdnou oblohou. V niektorých dielach cuzskej školy je zobrazená ako synkréza Panny Márie, Pachamamy a Mama Killy, napríklad na anjelských maľbách kostola San Pedro v Andahuaylillas.

Zaujímavé je astronomické pozorovanie mesačných škvŕn v inkskej teológii: tmavé škvrny na Mesiaci boli interpretované ako liška, ktorá sa z lásky privinula k Mama Kille a navždy sa vpálila do jej tváre. Tento príbeh o mesačných škvrnách odovzdal Cristóbal de Molina a patrí k zriedkavým zachovaným inkským mýtom s astronomicko-etiologickým charakterom.

Striebrený kotúč Mama Killy v Killakanche mal podľa Garcilasa približne rovnakú veľkosť ako zlatý obraz Punchao patriaci Intimu.

Na rozdiel od Punchao, ktoré sa vynášalo z najsvätejšej svätyne iba na sviatky, bol mesačný kotúč viditeľný stále, pretože mesačná teológia netvorila ťažisko politickej sebaprezentácie Inku, a preto nebolo potrebné jej zobrazenie obmedzovať tak striktne.

Na vnútorných stenách Killakanchy stáli okrem toho mumifikované telá zosnulých hlavných manželiek (Mallqui Coya), ženský protipól galérie predkov Mallqui v chráme Intiho.

Najdôležitejší mýtus o Mama Kille vysvetľuje zatmenia Mesiaca. Podľa Garcilasa de la Vegy Inkovia verili, že počas zatmenia Mesiaca kozmický puma alebo had napadne mesačnú bohyňu a hrozí, že ju zhltne.

Aby tento útok odvrátili, ľudia v Cuscu počas nocí zatmenia Mesiaca robili veľký hluk: bili na panvice, štekaním nútili psy, strieľali šípy smerom k Mesiacu a snažili sa tak zaútočiace zviera zaplašiť. Táto prax je zaznamenaná aj v kronike Felipe Guamana Poma de Ayala (1615).

Ďalší príbeh spája Mama Killu s etiológiou striebornych nálezísk v Andách. Podľa tradície zaznamenanej kronikárom Antoniom Vázquezom de Espinosa plakala Mama Killa striebornými slzami, ktoré v horských trhlinách stuhli na strieborné žily, mytické zdôvodnenie andského bohatstva na striebro, ktoré neskôr učinilo španielsku kolonizáciu hospodársky lákavou.

V mýtoch o životnom cykle Inkov je Mama Killa patrónkou ženskej dospelosti. Pri prvom rituáli menštruácie mladého dievčaťa (quikuchikuy) sa vzývala Mama Killa, rovnako pri svadbách a v šestonedelí. Cobo uvádza pevný rituálny text, v ktorom sa mesačná bohyňa prosila o ochranu matky a dieťaťa.

Tretí mytologický príbeh spája Mama Killu so založením Inkskej ríše. Podľa správy Sarmienta de Gamboa mala Mama Ocllo, jedna z mytických sestier Manca Cápaca, svoje meno od Ocllo-aspektu samotnej mesačnej bohyne.

Zakladateľka ríše tak nebola len dcérou Intiho, ale zároveň manifestáciou Mama Killy, teologický konštrukt, ktorý dvojnásobne zabezpečoval legitimitu inkskej dynastie a legitimizoval postavenie Coya nielen krvou Slnka, ale aj krvou Mesiaca.

Mama-Killa-kult bol inštitucionalizovaný v Coricancha-chráme v Cuscu. Jeho personál tvorili výlučne ženy, na čele s hlavnou kňažkou, ktorou bola pravidelne sestra vládnucej Coya (hlavnej manželky Inku). Tieto ženy, Acllacuna (pozri tiež Inti), tkali striebrom zdobené mesačné rúcha, varili chichu z bielej kukurice a vykonávali mesačné rituály.

Vrcholom kultového roka bol septembrový sviatok Coya Raymi (sviatok Coyy/mesačnej bohyne), ktorý označoval začiatok cyklu siatia.

Počas tohto sviatku sa konal aj čistiaci rituál citua, pri ktorom bojovníci inkského hlavného mesta pobehovali s fakľami po uliciach, vyháňali z mesta všetky známe choroby a zlých duchov, medzi nimi škodlivých Supay, a na konci ich symbolicky splavovali do štyroch svetových strán.

Astronomické pozorovanie mesačných fáz bolo úlohou špecializovaných kňazov (kallpa-rikoq), ktorí na kamenných observatóriách Cusca (napr. Saqsaywaman) určovali mesačný kalendár. Brian Bauer v diele The Sacred Landscape of the Inca (1998) zrekonštruoval topografiu týchto mesačných observatórií.

Mesačný sled sviatkov inkského ríšskeho roka mal pravidelný vzťah k Mama Kille: mesačný kalendár určoval časy siatia aj interné správne periódy. Cieza de León a Polo de Ondegardo popisujú, že každá mesačná fáza mala v riadení ríše určitú funkciu: splň mesiaca pre sviatky a siatie, nov mesiaca pre čistiace obrady a smútok.

Táto na Mesiaci založená časová štruktúra bola v zložitom vzťahu k solárnej časovej štruktúre veľkých slnečných sviatkov a vytvárala dvojvrstvový kalendárny systém, ktorého úplná rekonštrukcia zamestnáva andský výskum až do súčasnosti.

Mama Killa bola v inkskom období vzývaná predovšetkým pri porodoch, chorobách žien a pri nočných cestách. Cobo hovorí o zvyku vkladať v noci pred dlhou cestou striebornú mincu (v inkskom období strieborný lístok) pod vankúš, aby si tak vyprosili ochranu mesačnej bohyne.

Apotropaicky pôsobili proti nočným morám a nočným zlým duchom, najmä proti nočným Supayom, malé strieborné amulety v tvare polmesiaca (tumi) alebo štylizovanej ženskej postavy. Kladli sa deťom pri spánku na čelo alebo sa upevňovali na rám postele.

V dnešných dedinách hovoriacich kečuánsky sa táto prax vo veľkej miere preniesla do katolíckej mariánskej úcty. Medailóny s Máriou, ktoré nosí veľa andských mesticov, funkčne nahradili strieborné amulety Mama Killa. Etnológia náboženstva, predovšetkým práce Olivie Harrisovej a Marisol de la Cadeny, túto funkčnú kontinuitu pri súčasnom teologickom obrate podrobne popísali.

Veľmi špecifickou ochrannou praxou je používanie mesačného striebra proti zatmeniam Mesiaca: v dňoch predpovedaného zatmenia nosili matky s malými deťmi strieborné čelenky, aby zabránili tomu, že útočiace zviera získa cez slabnúcu Mama Killa prístup do svet živých.

Túto prax popisujú zhodne Cobo aj Albornoz, a ukazuje, ako sa astronomický jav kozmologicky interpretoval a spájal s konkrétnymi apotropaickými úkonmi.

Mama Killa zapadá do celosvetového vzoru ženských mesačných božstiev. Štrukturálne porovnateľné sú grécka Artemis-Selene, rímska Diana-Luna, egyptská Isis v jej lunárnom aspekte, mezopotámsky vzťah Nanna-Sin a hinduistická postava Chandra (ktorá je však koncipovaná ako mužská).

V rámci Ameriky vykazuje Mama Killa podobnosti s aztéckou mesačnou bohyňou Coyolxauhqui, ktorú v hlavnom aztéckom mýte o zrode slnka Huitzilopochtliho jej brat rozsekal na kusy. Agresívna dynamika medzi Slnkom a Mesiacom je v aztéckom mýte výraznejšia než v inkskom, kde je vzťah sestry-manželky poňatý harmonickejšie.

Zaujímavé je aj porovnanie so severoamerickou Changing Woman u Navajov, ktorá takisto spája životný cyklus, ženskú dospelosť a kalendárny čas v jednej postave, avšak bez špecificky lunárneho rozmeru. Eliade vo svojom diele Patterns in Comparative Religion (1958) systematicky popísal vzor mesiac-žena.

V rámci porovnávacej perspektívy inkskej doby sú ďalej významné aymarská varianta Phaxsi Mama a severoandská varianta náboženstva Cara pri Quite. Táto poznala mesačnú bohyňu Quilla, ktorej chrám popisuje španielsky kronikár Padre Velasco; existujú teda indície predinkskej mesačnej teológie v ďalekom severe Tawantinsuyu.

Frank Salomon v diele Native Lords of Quito (1986) systematicky popísal tento severoandský mesačný kult a odlíšil ho od inkskej štátnej teológie.

V modernom andskom priestore už Mama Killa nie je samostatným kultovým objektom, žije však ďalej vo folklóre, na sviatkoch a v rastúcom domorodom kultúrnom hnutí. V rekonštruovanom sviatku Coya Raymi (od 90. rokov 20. storočia oživenom v niektorých dedinách okolo Cuska) je vzývaná ako patrónka ženského princípu a sejby.

V súčasnom akademickom výskume nestojí v popredí ani tak inštitucionálna mesačná teológia, ako archeoastronomická otázka inkského mesačného kalendára.

Tom Zuidema v diele The Calendar of the Incas (2010, posmrtne) presadzoval tézu, že Inkovia používali 328-dňový mesačný rok, ktorý zodpovedal 328 svätyniam huaca v systéme ceque. Táto téza je sporná; Brian Bauer a Gary Urton ju čiastočne relativizovali.

Z religionistického hľadiska zostáva Mama Killa dôležitým príkladom inštitucionálneho ženského božstva v rámci mužmi dominovanej vyspelej kultúry. Jej postavenie ukazuje, že Inská ríša nepoznala čistú patriarchálnu teológiu, ale rozvinula komplementárne genderové štruktúry, ktoré sa politicky vyjadrovali v dvojici vládcov Coya-Inka a teologicky vo vzťahu manželských súrodencov Inti-Killa.

V súčasnom hnutí Pachakuti Mama v Bolívii a Peru sa Mama Killa navyše objavuje ako identifikačná postava domorodých feministiek. Autorky ako Domitila Barrios de Chungara a neskôr Silvia Rivera Cusicanqui urobili z znovuobjavenia ženskej komplementarity v andskom náboženskom systéme predmet sociologického výskumu.

Postava Mama Killa tu neslúži ako historická rekonštrukcia kultového objektu, ale ako symbolický referenčný bod vlastného domorodého poriadku pohlaví mimo eurocentrickej kritiky patriarchátu.

Nasledujúci výber uvádza kľúčové diela andskej etnológie a dejín náboženstva o Mama Killa, so zameraním na archeoastronomické a genderovo-historické štúdie.