Changing Woman, bohyňa životného cyklu, Stvoriteľka a Svätá žena navajskej tradície

Changing Woman je najvyššia pozitívna ženská bytosť v navajskom panteóne a súčasne zosobnená bohyňa života a času. Odlišuje sa od zoomorfnej stvoriteľky Spider Grandmother pueblanských národov svojou čisto antropomorfnou podobou a spojením s cyklickou štruktúrou času. Vnútri navajskej teológie je najdôležitejšou referenčnou postavou pre všetky životné prechody, narodenie, puberta, sobáš, smrť.

Religionisticky patrí Changing Woman do triedy ženských bohýň života a času, ktoré sa vyskytujú v mnohých náboženstvách. Štrukturálne porovnateľné sú starogrécka konštelácia Demeter-Persefona, indická Aditi, staroperská Anahita a andsko-amazonská Yacumama v jej rozmere životného cyklu.

Changing Woman sa od týchto paralel odlišuje svojou špecifickou štvorfázovou štruktúrou životného cyklu, dievča, mladá žena, zrelá žena, stará žena, ktorá sa opakuje v nekonečnom kruhu.

Navajské náboženstvo je v porovnaní s mnohými inými pôvodnými americkými tradíciami veľmi dobre zdokumentované. Na začiatku 20. storočia ho podrobne spracovali antropologička Gladys Reichard (Navajo Religion, 1950), otec Berard Haile (1880, 1961), Washington Matthews (Navaho Legends, 1897) a v priebežnom diskurze aj mnohí navajskí teológovia.

Dôležitou zložkou navajského teologického systému je striktné rozlišovanie medzi Yei (svätými bytosťami, porovnateľnými s pueblanskými Kachina) a Diyin Dineh (svätými národmi, vyššou triedou skutočných stvoriteľských bytostí).

Changing Woman patrí medzi Diyin Dineh a stojí tak v teologickej hierarchii nad bytosťami Yei. Túto dvojitú štruktúru navajského panteónu, s rôznymi triedami svätých bytostí odlišnej moci a funkcie, podrobne popísala Gladys Reichard v diele Navajo Religion (1950); štrukturálne sa odlišuje od jednoduchšej pueblanskej tradície Kachina.

Navajský názov Asdzaa Nadleehe znamená doslova žena, ktorá sa premieňa. Etymológia koreňov je jednoznačná: asdzaa = žena, nadleeh = premieňať sa, transformovať sa, meniť sa. Changing Woman je tak žena, ktorá sa premieňa, personifikácia samotnej premenlivosti.

Alternatívne, v niektorých prameňoch prevažujúce označenie je Estsanatlehi, staršia forma zápisu Asdzaa Naadleeh, ktorá pochádza od Washingtona Matthewsa. V niektorých prameňoch sa navyše rozlišuje sesterská postava Yolkai Estsan alebo Asdzaa Yolgai (White Shell Woman), tá je však skôr aspektom samotnej Changing Woman než samostatnou bohyňou.

Anglický štandardný preklad Changing Woman je v americko-anglosaskej indiánskej literatúre bežný od začiatku 20. storočia. Zdôrazňuje centrálnu zložku premeny. Zriedkavejšie používaný preklad Self-Renewing Woman (sama sa obnovujúca žena) je významovo presnejší, ale nepresadil sa.

Changing Woman je v navajských pieskových maľbách (sand-paintings) a v tradičnej ikonografii zobrazovaná ako vznešená žena v štyroch rôznych životných fázach.

V dievčenskej fáze sa objavuje ako mladé dievča oblečené v bielom s dlhými čiernymi vlasmi; v fáze mladej ženy ako modrá, mladistvá bytosť; v fáze dospelosti ako matka v žltom odeve, symbol plodnosti; v starobnej fáze ako mudrkyňa oblečená v čiernom. Táto štruktúra štyroch farieb a štyroch fáz zodpovedá farbám štyroch svetových strán navajskej kozmológie a robí z Changing Woman kozmickú personifikáciu cyklického času.

Na zachovaných navajských pieskových maľbách sa Changing Woman často objavuje v strede mandaly, obklopená štyrmi Svätými horami Navajov: Sisnaajini (Blanca Peak na východe), Tsoodzil (Mount Taylor na juhu), Dook’o’ooslid (San Francisco Peak na západe) a Dibe Nitsaa (Hesperus Peak na severe).

Toto usporiadanie spája štvorfázovú štruktúru Changing Woman so štvorhorovou geografickou štruktúrou navajskej domoviny.

V modernom navajskom umení, najmä v dielach navajskej sochárky Helen Hardin (1943, 1984) a navajského maliara R.C. Gormana (1931, 2005), je Changing Woman opakujúcim sa motívom. Zobrazuje sa väčšinou ako vznešená, stredoveká navajská žena v tradičnom odeve (dlhá riasená sukňa, zamatová blúzka, striebro-turkysové šperky).

Ústredným mytologickým rozprávaním o Changing Woman je mýtus o Hero Twins Navajov, ktorý vysvetľuje celý vesmír a zároveň tvorí obradový základ najdôležitejších navajských liečivých ceremónií (chantway).

Rozprávanie sa začína narodením Changing Woman zo spojenia Spider Grandmother a nebeskej moci. Changing Woman sa narodí na Gobernador Knob v Novom Mexiku a v dvanásťdňovom ríte je ceremoniálne uvedená do ženstva.

Následne ju oplodní Slnko Tsohanoai a porodí Hero Twins Monster Slayer a Born for Water.

Dvojičky vyrastajú v zrýchlenom čase, vydávajú sa hľadať svojho otca Slnko, sú ním zasvätené počas hľadania na ceste za Slnkom a vracajú sa so svätými nástrojmi života, s pomocou ktorých porazia svetové monštrá, medzi nimi aj Big Monster Yeitsoh.

Druhá rozprávacia konštelácia popisuje stvorenie prvých navajských ľudí Changing Woman. Trie si kožu z pŕs a plecí a z tohto kožného materiálu formuje štyri páry žien a mužov, ktorí tvoria štyri hlavné klany Navajov: Towering House People, Bitter Water People, Honey Combed Rock People a Western Water Clan.

Toto stvorenie treníkom kože je pôvodne americko-indiánska variácia stvorenia a odlišuje sa od stvorení z hliny rukami, ktoré poznáme z predoázijských a stredomorských náboženstiev.

Tretia mytologická rozprávacia konštelácia popisuje cestu Changing Woman k západnému Pacifiku, kde sa usadí s Mesiacom Tlehonaa’ei v alternatívnej domovskej oblasti.

V tejto variante rozprávania sa Changing Woman pravidelne pohybuje medzi štyrmi Svätými horami a pacifickým západom, čím sa vysvetľuje cyklická zmena medzi letom a zimou, medzi obdobím sejby a obdobím zberu úrody. Táto pohybová mytológia spája Changing Woman s americkým pacifickým pobrežím a vysvetľuje geografický dosah navajského svetonázoru.

Centrálnym rituálnym vzťahom k Changing Woman je Kinaalda–rituál, obradná iniciácia mladých dievčat Navahov v puberte. Pri prvej menštruácii je mladá žena počas štvordňového ceremoniálu symbolicky premenená priamo na Changing Woman a tým sa stáva plnohodnotnou dospelou ženou.

Priebeh Kinaalda je vysoko ritualizovaný. Prvý deň je mladá žena umytá, oblečená do špeciálnych ženských šiat a izolovaná v osobitnom obydlí typu hogan. Počas nasledujúcich troch dní musí denne prebehnúť štyri dlhé úseky (vždy po východe slnka smerom na východ a späť), čím symbolicky napodobňuje rýchle starnutie Changing Woman.

Na štvrtý deň sa v podzemnej peci upečie obrovský kukuričný koláč (alkaan); mladá žena musí tento koláč večer rozdeliť celej komunite.

Poslednú noc sa konáviteľblessing-way spevný liečivý obrad, počas ktorého sa dvanásť hodín spievajú sväté navažské piesne a mladá žena je symbolicky vedená všetkými životnými etapami Changing Woman.

Kinaalda je najvýznamnejšia rituálna udalosť navažskej tradície a patrí k najživotnejším pôvodným americkým náboženským obradom. V navažských rezervačných obciach sa dodnes pravidelne vykonáva; aj v mestskej navažskej diaspóre zažil pozoruhodnú renesanciu.

Navažská antropologička Charlotte Frisbie systematicky popísala tento rituál v diele Kinaalda: A Study of the Navaho Girl’s Puberty Ceremony (1967).

Dôležitou súčasťou Kinaalda je symbolické tvarovanie mladej ženy. Na štvrtý deň iniciovaná mladá žena poprosí staršiu ženu, zvyčajne matku, starú matku alebo obzvlášť zaslúžilú príbuznú, aby jej masírovala a formovala údy.

Táto masáž má znamenať, že mladá žena je symbolicky pretvorená do podoby Changing Woman, krásnej, zdravej, dôstojnej ženy, ktorá zvládne celý život.

Údy posypané kukuričnou múkou sa opatrne trú a upravujú; po masáži sa mladá žena postaví a vystúpi ako premenená, nová žena. Tento akt formovania a premeny mužského a ženského podrobne popísali Schwarz a Frisbie.

Changing Woman je v navažskej tradícii najvýznamnejšou ochrannou postavou pre ženy, deti a všetky prechody životného cyklu. Jej apotropaická úcta sa sústreďuje na štyri oblasti: ochranu dievčat v puberte, ochranu tehotných žien, ochranu novorodencov a ochranu starších žien na sklonku života.

Konkrétne ochranné praktiky zahŕňajú nosenie tyrkysových a bielo-lastúrových šperkov (typických materiálov šperkov Changing Woman), uchovávanie malých vrecúšok s kukuričnou múkou ako symbolu Changing Woman pri vchode do domu, spaľovanie byvolieho poviedky vo Štyroch smeroch pri každej rituálnej príležitosti a vzývanie Changing Woman v každej ťažkej životnej situácii.

Osobitne dôležitou ochrannou praktikou je Blessing Way–ceremoniál (Hoozhooji), ktorý sa považuje za základný liečebný a ochranný rituál navažskej tradície.

Blessing Way možno vzývať pri celom rade príležitostí, narodenie, svadba, stavba domu, príprava na cestu, choroba, príprava bojovníka, a vo všetkých svojich variantoch je úzko spätá s teológiou životného cyklu Changing Woman. Vykonáva ju hataalii (spevný liečiteľ) počas dvoch až piatich nocí a zahŕňa spevné liečenie, maľovanie z piesku, prácu s bylinami a mlčanlivé rozjímanie.

Changing Woman je nezvyčajná náboženskofilozofická postava, pretože nie je len bohyňou života, ale zosobnením premenlivosti času. Z religionistického hľadiska sú jej porovnateľné postavy starogrécka Hekaté (trias Panna-Matka-Starena, presnejšie trojfázová štruktúra oproti Navahovej štvorfázovej), hinduistická bohyňa Tripura (tri aspektové manifestácie), keltsko-írska Morrigan (trias-bohyňa) a starobylá polynézska Hina (dievčina-žena-starena).

Pozoruhodná je však špecifická štvorfázová štruktúra Changing Woman, ktorá ju odlišuje od bežných trojfázových bohýň. Táto štvorfázová štruktúra zodpovedá navažskej kozmológii s jej systémom štyroch svetových strán a odráža skutočnú teologickú samostatnosť. Karl Luckert vo svojej práci Coyoteway (1979) a v ďalších navažských štúdiách túto štrukturálnu samostatnosť zdôraznil.

V rámci severoamerických indiánskych tradícií vykazuje Changing Woman blízke paralely k pueblskej Spider Grandmother a k lakotskej White Buffalo Calf Woman. Všetky tri sú ženské zakladateľské a sväté postavy, ktoré v príslušných tradíciách zastávajú porovnateľné postavenie v rituálnej praxi.

Štrukturálna zhoda medzi týmito tromi postavami naznačuje panamerickú tradíciu Svätej ženy, ktorej presné kultúrnohistorické vzťahy ešte nie sú v bádaní úplne objasnené.

Ďalšiu dôležitú paralelu predstavuje staroskandinávska tradícia Freyje, v ktorej ženská bohyňa rovnako spája plodnosť, krásu a magické súvislosti života v jednej postave. Freyji však chýba explicitná štvorfázová štruktúra, ktorá robí Changing Woman tak špecifickou.

Karl Luckert vo svojich komparatívnych štúdiách o navažskom náboženstve opakovane varoval pred predčasným identifikovaním Changing Woman s klasickými stredomorskými alebo germánskymi bohyňami a trval na skutočnej americko-indigénnej teologickej samostatnosti tejto postavy.

Changing Woman je v modernom navažskom náboženstve nepretržite živá. Navažský národ (s približne 400 000 členmi kmeňa najväčší indigénny národ Severnej Ameriky) praktizuje svoje tradičné náboženstvo v podobe len čiastočne narušenej storočia trvajúcou španielskou a americkou kolonizáciou.

Rituál Kinaaldá sa v navažských rezervačných komunitách vykonáva stovky krát ročne; ceremónie Blessing Way sú ústrednou súčasťou náboženskej praxe.

V akademickom výskume systematicky popísali tradíciu Changing Woman Washington Matthews, Gladys Reichard, otec Berard Haile, navažský teológ Frank Mitchell, religionistka Charlotte Frisbie a navažské výskumníčky Maureen Trudelle Schwarz a Karl Luckert.

Súčasná navažská spisovateľka a lekárka Lori Arviso Alvord (The Scalpel and the Silver Bear, 1999) reflektovala medicínsky aspekt teológie Changing Woman v dialógu so západnou medicínou.

Z vedeckého hľadiska je Changing Woman dôležitým príkladom skutočne indigénnej americkej teológie, ktorej bohatstvo sa v globálnych dejinách náboženstva primerane rozpoznáva až od 20. storočia.

Jej štvorfázová štruktúra, kozmologické zakotvenie vo Štyroch svätých horách a rituálna prítomnosť v Kinaaldá z nej robia jednu z teologicky najbohatších postáv americkej náboženskej histórie. Odkaz iWell Guard na navažskú tradíciu tieto poznatky opisuje z náboženskohistorického hľadiska, bez sľubov účinku alebo duchovných odporúčaní.

Dôležitá novšia línia výskumu sa zaoberá otázkou indigénneho feminizmu. Navažské spisovateľky ako Lori Arviso Alvord, Luci Tapahonso (Saanii Dahataal: The Women Are Singing, 1993) a Esther Belin uviedli Changing Woman ako teologický základ skutočne indigénnej pozície žien v modernej americkej spoločnosti.

Navažská tradícia so svojím matrilineárnym dedením, matricentrickou obytnou štruktúrou a teologickou ženskou hlavnou postavou Changing Woman ponúka dôležitý protimodel k patriarchálne štruktúrovanej dominantnej americkej spoločnosti.

Nasledujúci výber uvádza kľúčové diela navažského náboženstva a severoamerického indiánskeho výskumu.