Kachina, duchovní pomocníci, duchovia predkov a prinášatelia dažďa v náboženstve Pueblo

Kačiny sú ústrednou triedou pueblského náboženstva. Osobitne ich uctievajú Hopiovia (Arizona) a Zuniovia (Nové Mexiko) v rámci vysoko rozvinutej rituálnej tradície; ostatné pueblské národy (Acoma, Laguna, tewské pueblá) majú svoje vlastné, čiastočne odlišné triedy duchovných bytostí.

Z religionistického hľadiska patria kačiny do širšej triedy duchov-pomocníkov, bytostí, ktoré sprostredkúvajú medzi najvyššími stvoriteľskými princípmi (pozri Spider Grandmother) a ľuďmi. Štrukturálne porovnateľné sú japonské kami, tibetsko-budhistické yidam, katolícki svätí a afro-brazílski Orixovia.

Kačiny nie sú božstvami v prísne monoteistickom zmysle, ale skôr numinóznymi sprostredkujúcimi bytosťami, ktoré sa v rituálnej praxi stávajú skutočne prítomnými počas maskových tancov.

Teologickým jadrom tradície kačín je náuka o manifestácii: keď si hopijský muž nasadí masku kačiny a tancuje v rituálnom kontexte, nie je hercom stvárňujúcim kačinu, ale samotná kačina sa v ňom stáva prítomnou.

Túto teológiu prítomnosti systematicky opísali hopijský teológ Emory Sekaquaptewa a bádateľka Barbara Tedlock vo svojich dielach.

Dôležitým teologickým rozlíšením je prísne rodové oddelenie v tradícii kačín: mužská hopijská iniciácia zahŕňa poznanie tajomstiev kačín (že masky nosia muži); ženská hopijská iniciácia zahŕňa iné, rovnako tajné komplexy (najmä spojenie so Spider Grandmother a so ženskými tajnými spoločenstvami).

Toto rodovo diferencované náboženstvo bolo pre španielsku misiu obzvlášť ťažko pochopiteľné, pretože nemalo v katolíckej tradícii žiadnu porovnateľnú štruktúru. Španielski misionári v 17. storočí interpretovali pueblské náboženstvo čiastočne ako uctievanie démonov a nevedomky sa priblížili k veľkému pueblskému povstaniu z roku 1680, ktoré bolo čiastočne vyvolané práve španielskym prenasledovaním náboženstva kačín.

Hopijský výraz katsina znamená doslova rešpektujúcu duchovnú prítomnosť alebo sväté stretnutie. Jazykovohistoricky nie je jednoznačne vysvetlený; jedna pravdepodobná etymológia ho spája so základom ka- (svätý) a tsina (miesto, prítomnosť).

Populárny anglický pravopis Kachina, ktorý sa v 19. storočí rozšíril prostredníctvom bábok kachina (malých drevených figúrok predstavujúcich kachina) v amerických anglosaských zberateľských kruhoch, je zjednodušenou formou správneho hopijského pravopisu katsina.

Hopijská rada kmeňa (Hopi Tribal Council) opakovane od 80. rokov 20. storočia požadovala návrat k správnemu pravopisu; v akademickom diskurze je dnes katsina štandardným pravopisom.

U Zuni sa zodpovedajúca trieda bytostí nazýva koko alebo kokko; tradícia zuniovskej maskarady je štrukturálne príbuzná s hopijskou tradíciou, ale v detailoch samostatná. V keresanských Pueblách sa maskarádne bytosti nazývajú shiwanna, čo doslova znamená bytosti mrakov a zdôrazňuje špecifickú funkciu tejto triedy bytostí ako prinášateľov dažďa.

Hopiská tradícia pozná od 250 do 400 rôznych kačinov, podľa spôsobu počítania. Delia sa do niekoľkých hlavných tried. Chief Kachina sú najvýznamnejšie hlavné postavy, medzi nimi Eototo (náčelník kačinov, druh najvyššieho kačinu), Aholi (jeho spoločník), Sotuknang (kačina-stvoriteľ) a Massaw (kačina zeme a mrtvych, ktorý privítal Hopiov po ich vstupe do Štvrtého sveta).

Druhou triedou sú Mong Kachina, dôstojné, staré bytosti-spoločníci, ktoré počas hlavných obradov vystupujú ako usmerňovatelia a učitelia. Treťou triedou sú Wuya Kachina, kačinovia patriaci ku konkrétnemu klanu, ktorých ctí vždy len určitý hopiský klan.

Štvrtou triedou sú Whipper Kachina, trestajúce duchovné bytosti (Hu, Wuwuyom, Tungwup), ktoré napomínajú nepozorné alebo neúctivé hopiské deti bičmi z yucca.

Piatou triedou sú Clown Kachina, komické, satirické duchovné bytosti (predovšetkým Koshare a Koyemshi), ktoré vystupujú v prestávkach hlavných obradov a satirickými výstupmi korigujú sociálne správanie spoločenstva. Tieto klauny majú dôležitú pedagogicko-sociálnu funkciu a etnologická literatúra sa im venuje s veľkou intenzitou.

Dôležitou triedou kačinov, ktorá nezapadá do hlavného delenia, sú kačinovia Mudhead (Koyemshi). Sú to klaunské bytosti s charakteristickými guľovitými hlinenými maskami a nápadne asymetrickým odevom. Mudheads v hopiskej teológii zastupujú kosmologický Prvý svet hopiského stvorenia a nesú kosmologickú zodpovednosť za prežitie svetа.

Sú súčasne komickí a vážni, paradox, ktorý tvorí ich teologický význam. Frank Cushing vo svojich prácach o Zuni podrobne popísal tradíciu Mudhead a zdôraznil ich paradoxnú komicko-dôstojnú povahu.

Kačinovia sú v rituálnej praxi rozpoznateľní podľa svojich charakteristických masiek a odevov. Každý kačina má vlastnú, vysoko špecifickú masku, vytvorenú z dreva, kože alebo látky, s vpracovanými perami, vlasmi, ozdobami z lastúr a farebnými maľbami. Maska slúži na zhmotnenie duchovnej prítomnosti, práve nie na jej zakrytie: Kto si nasadí kačinovú masku, stáva sa kačinom.

K maske patrí aj úplný kostým z odevu, kožených doplnkov, šperkov a rituálnych nástrojov. Hopiská tradícia kostýmov je vysoko štandardizovaná: každý kačina má svoj špecifický odev, ktorý sa odovzdáva z generácie na generáciu. Maska a kostým nie sú v hopiskom zmysle odevom, ale hmotným zhmotnením identity duchovnej bytosti.

Tihu, kačinové bábiky, malé vyrezávané drevené figúrky, ktoré presne zobrazujú vzhľad jednotlivých kačinov, sa tradične dávali hopiským dievčatám ako náboženský a pedagogický učebný materiál. Slúžili na rozpoznávanie a identifikáciu jednotlivých kačinov podľa ich špecifických vlastností.

Od 19. storočia sa bábiky tihu stali obľúbeným zberateľským artiklom na americkom trhu s umením, čo viedlo ku komerčnej výrobe, ktorá sa čiastočne odohráva mimo tradičného náboženského kontextu. Hopiská kmeňová rada (Hopi Tribal Council) od 90. rokov 20. storočia stanovila strikte pravidlá, ktoré bábiky tihu sa môžu predávať a ktoré sú ako nábožensko-rituálne predmety nepredajné.

Kačiny majú v hopijskej teológii špecifickú kozmologickú funkciu. Žijú len od februára do júla vo Štvrtom svete, teda vo svete, v ktorom Hopiovia v súčasnosti existujú. Zvyšok roka trávia vo svätých horách, najmä v pohorí San Francisco Peaks pri meste Flagstaff v Arizone. Tam sa nachádza posvätný vrchol Nuvatukyaovi (Snehom pokrytý najvyšší bod).

Vo februári sa kačiny vracajú do hopijských dedín, čo je Soyalangwuul, ceremónia k zimnému slnovratu, ktorá znamená začiatok ich návratu.

Počas nasledujúcich šiestich mesiacov sa v hopijských dedinách na mesách (Walpi, Sichomovi, Hano, Shongopovi, Bacavi, Hotevilla, Oraibi, Mishongnovi) konajú rôzne rituálne tance, z ktorých každý je venovaný špecifickej funkcii: privolávanie dažďa, zabezpečenie úrody, odháňanie chorôb, iniciácia detí.

Vrcholom kačinového roka je Niman Kachina, ceremónia odchodu domov v júli, počas ktorej kačiny opúšťajú hopijské dediny a vracajú sa do hôr. Táto ceremónia je spojená s bohatým obdarúvaním: prichádzajúce kačiny rozdávajú bábiky tihu, čerstvé kukuričné klasy, vodové melóny a drobné darčeky hopijským deťom a ženám, kým definitívne neodídu.

Ceremónia Niman je pre osoby mimo Hopiov prístupná len vo výnimočných prípadoch; hopijská Rada kmeňa od 90. rokov 20. storočia prístup výrazne obmedzila, aby chránila kultúrnu autentickosť.

Ďalším dôležitým podujatím kačín je februárová ceremónia Powamuya, nazývaná aj Bean Dance (Fazuľový tanec). Označuje polozimný sviatok a zahŕňa šestnásťdňovú rituálnu sekvenciu s množstvom vystúpení kačín.

V kivách (podzemných obradných komorách) hopijskí muži počas tejto ceremónie klíčia symbolické fazuľové semená v podmienkach napodobňujúcich letné teplo; vyrastené fazuľové rastliny sa potom v posledný deň v procesii vynesú z kív a rozdajú hopijským deťom ako predzvesť skutočného leta.

Toto symbolické napodobenie leta systematicky opísal Jesse Walter Fewkes vo svojich klasických štúdiách o Hopioch.

Kačiny majú v tradícii Hopiov širokú ochrannú funkciu. Chránia dediny pred škodlivými duchmi, zabezpečujú poľnohospodársku úrodu (najmä privolávaním dažďa) a sprostredkúvajú medzi predkami Hopiov a žijúcimi.

Konkrétne ochranné praktiky zahŕňajú umiestňovanie bábok tihu nad prah dverí alebo do detských postieľok, zavesovanie malých drevených replík určitých kačinových masiek v obytných miestnostiach a rituálne vzývanie konkrétnych kačín pri konkrétnych núdzových situáciách (napríklad Eototo pri suchu, Massaw pri úmrtí v rodine, Hu pri neposlušnosti detí).

Osobitne dôležitou ochrannou praxou je pubertálna iniciácia hopijských detí. Približne v ôsmich rokoch sú deti prvýkrát zasvätené do hlbšieho poznania kačinovej tradície.

Pri tejto iniciácii, ktorá je spojená s rituálnou hierarchiou juka-bičov, v ktorej kačiny-bičujúci symbolicky vedú deti sociálnym učením, sa deti dozvedajú, že kačinovú maškarádu nosia ľudskí muži, no zároveň je prítomnosť ducha reálna.

Toto paradoxné sprostredkovanie, súčasná mužskosť a prítomnosť ducha, je jadrovým tajomstvom hopijského náboženstva a v etnologickej diskusii je zdôrazňované ako príklad vysoko sofistikovanej nábožensko-filozofickej teológie.

Osobitú ochrannú prax predstavuje pochovávanie tihu. Keď bola bábka tihu použitá ako nábožensko-rituálny predmet a už sa aktívne nepoužíva, nevyhadzuje sa ani nepredáva. Namiesto toho sa ukladá pri malej, vlastnej pohrebnej ceremónii pod skalou alebo v skalnej pukline.

Táto prax odráža teologické presvedčenie, že samotná bábka tihu obsahuje malú numinóznu prítomnosť, s ktorou sa treba zaobchádzať s úctou. Porovnateľné pohrebné praktiky pre rituálne predmety sú rozšírené v mnohých pueblo tradíciách a zásadne sa líšia od profánneho zaobchádzania s nábožensky nabitými predmetmi v západnej sekulárnej kultúre.

Tradícia kačinovej maškarády si získala veľkú pozornosť v porovnávacej religionistike. Štrukturálne porovnateľné sú japonské maskové divadelné tradície Noh a Kagura, africké maskové tradície iniciácie (najmä v západnej a strednej Afrike), tradícia mayských a aztéckych masiek a tibetsko-budhistická tanečná tradícia Cham.

Vo všetkých týchto prípadoch ide o špecifickú teologickú konštrukciu: maska je manifestáciou, nie zakrytím; nositeľ masky je sám manifestovanou bytosťou, nie hercom. Táto teológia manifestácie je nábožensko-filozoficky komplexná a v porovnávacej štúdii je opisovaná ako fenomén incarnational ritual.

V rámci severoamerických indiánskych tradícií vykazuje kačinová tradícia úzke paralely s tradíciou maskového tanca severozápadného pobrežia (Kwakwaka’wakw, Tlingit, Tsimshian) a s pueblo-príbuznou tradíciou Yei-bi-chai u Navahov. Pueblo kačiny a navažské yei nie sú z religionisticko-etnologického hľadiska totožné, sú však štrukturálne príbuzné; Navahovia zrejme prevzali svoju yei tradíciu z pueblo kontaktov 16. a 17. storočia a ďalej ju rozvinuli.

Ďalšiu relevantnú paralelu ukazuje starogrécka tradícia eleuzínskych mystérií, v ktorej boli tiež centrálnym teologickým prvkom maskové vystúpenia a stelesnenie bohyne Demeter/Perzefony zasvätenými mystami.

Štrukturálne konvergencie medzi hopijskými kačinovými obradmi a eleuzínskymi mystériami boli v porovnávacej religionistike opakovane pozorované už od čias Waltera Burkerta, avšak bez naznačovania historickej súvislosti, ide o konvergentný vývoj za podobných sociokultúrnych podmienok agrárno-kalendárne založenej religiozity.

Kachinská tradícia je dnes jednou z najživších a najnepretržitejších náboženských tradícií amerických Indiánov. Hopijské náboženstvo na hopijských mesách a náboženstvo Zuniov v pueble Zuni sa praktikujú vo forme, ktorú španielska misia (16. a 17. storočie) a neskoršia americká kolonizácia ovplyvnili len okrajovo.

V akademickom výskume kachinskú tradíciu systematicky popísali Jesse Walter Fewkes, Frank Cushing, Elsie Clews Parsons, Alfonso Ortiz, hopijský teológ Emory Sekaquaptewa a súčasná hopijská bádateľka Wendy Rose. Klasický zoznam kachina od Harolda Coltona (Hopi Kachina Dolls, 1959) zostáva dôležitým identifikačným zdrojom, hoci hopijská strana ho kritizovala ako nie celkom presný.

Z religionistického hľadiska je kachinská tradícia paradigmatickým príkladom vysoko komplexného pôvodného náboženstva s diferencovaným panteónom, sofistikovanou teológiou a nepretržitou rituálno-praktickou prítomnosťou.

Skutočnosť, že tradícia s približne 400 rôznymi duchovnými bytosťami sa mohla po stáročia bez písomnej kultúry odovzdávať výlučne ústnou tradíciou a rituálno-praktickou prítomnosťou, patrí medzi najpôsobivejšie religionisticko-etnologické zistenia. Odkaz iWell Guard na puebloskú tradíciu tieto zistenia popisuje z religionisticko-historického hľadiska, bez prísľubu účinku alebo duchovných odporúčaní.

Dôležitou novšou oblasťou výskumu je otázka autenticity bábik tihu. Odkedy sa bábiky tihu od konca 19. storočia stali cenným zberateľským artiklom, existuje rastúci priemysel imitácií tihu vyrábaných mimo Hopiov, ktoré sa predávajú v turistických obchodoch v Arizone a Novom Mexiku.

Hopijská kmeňová rada zriadila v roku 1992 Hopi Cultural Preservation Office, ktorý má okrem iného za úlohu bojovať proti nevhodnej reprodukcii bábik tihu a chrániť kultúrnu autenticitu hopijského umenia. Toto úsilie je zasadené do širšej diskusie o pôvodných kultúrnych právach a duševnom vlastníctve pôvodných spoločenstiev.

Nasledujúci výber uvádza ústredné diela venované náboženstvu Pueblov a výskumu kachina.