Kachina, åndehjelpere, forfedreånder og regnbringere i pueblo-religionen

Kachina er en sentral klasse i pueblo-religionen. De blir tilbedt i en høyt utviklet ritualpraktisk tradisjon, særlig hos hopiene (Arizona) og zuniene (New Mexico); de andre pueblofolkene (acoma, laguna, tewa-pueblo) har egne, delvis andre åndevesen-klasser.

Religionsvitenskapelig hører Kachina til den vide klassen av åndehjelpere, vesener som formidler mellom de høyeste skapelsesprinsippene (se Spider Grandmother) og menneskene. Strukturelt sammenlignbare er de japanske kami, de tibetansk-buddhistiske yidam, de katolske helgenene og de afro-brasilianske orixaene.

Kachina er ingen gudommer i strengt monoteistisk forstand, men snarere numinøse formidlervesener som blir virkelig til stede i ritualpraktisk sammenheng når maskedansene finner sted.

Det teologiske poenget i kachina-tradisjonen er manifestasjons-læren: Når en hopi-mann setter på seg kachina-masken og danser i ritualpraktisk sammenheng, er han ikke skuespiller av en kachina, men kachinaen selv blir nærværende i ham.

Denne nærvær-teologien er systematisk beskrevet av hopi-teologen Emory Sekaquaptewa og hopi-forskeren Barbara Tedlock i deres verker.

En viktig teologisk differensiering er den strenge kjønnsdelingen i kachina-tradisjonen: Den mannlige hopi-initiasjonen omfatter kunnskapen om kachina-hemmelighetene (at maskene bæres av menn); den kvinnelige hopi-initiasjonen omfatter andre, like hemmelige komplekser (særlig forbindelsen til Spider Grandmother og til kvinnenes hemmelige selskaper).

Denne kjønnsdifferensierte religionen var spesielt vanskelig for den spanske misjonen å forstå, fordi den ikke hadde noen sammenlignbar struktur i den katolske tradisjonen. De spanske misjonærene på 1600-tallet tolket delvis pueblo-religionen som demontilbedelse, og de utløste dermed medvirkende til det store pueblo-opprøret i 1680, som blant annet ble utløst av den spanske forfølgelsen av kachina-religionen.

Det hopiske ordet katsina betyr ordrett respektfull-spirituell nærvær eller hellig møte. Det er språkhistorisk ikke entydig forklart; en sannsynlig etymologi forbinder det med stammen ka- (hellig) og tsina (sted, nærvær).

Den populære engelske skrivemåten Kachina, som ble vanlig på 1800-tallet gjennom spredningen av kachina-dukker (små treutskårne representasjoner av kachinaene) i amerikansk-angloamerikanske samlerkretser, er en forenklet form av den korrekte hopi-skrivemåten katsina.

Hopi Tribal Council har siden 1980-tallet gjentatte ganger krevd en tilbakevending til den korrekte skrivemåten; i akademisk diskurs er katsina i dag standardskrivemåten.

Hos zuniene heter den tilsvarende vesensklassen koko eller kokko; zuni-maskeradetradisjonen er strukturelt beslektet med hopi-tradisjonen, men selvstendig i detaljene. I keresan-pueblene heter maskeradevesenene shiwanna, som ordrett betyr skyvesen og fremhever vesensklassens spesifikke regnbringerfunksjon.

Hopi-tradisjonen kjenner mellom 250 og 400 forskjellige kachina, avhengig av hvordan man teller. De er delt inn i flere hovedklasser. Chief Kachina er de viktigste hovedfigurene, blant dem Eototo (kachinaenes leder, en slags høyeste kachina), Aholi (hans følgesvenn), Sotuknang (skaper-kachinaen) og Massaw (jord- og dødskachinaen, som tok imot hopiene da de kom inn i den fjerde verden).

En annen klasse er Mong Kachina, verdige, gamle følgesvenn-vesener som i hovedseremoniene fremstår som anvisende og lærende. En tredje klasse er Wuya Kachina, klanspesifikke kachina som hver bare tilbes av en bestemt hopi-klan.

En fjerde klasse er Whipper Kachina, de straffende ånd-vesenene (Hu, Wuwuyom, Tungwup), som tilrettviser uoppmerksomme eller respektløse hopi-barn med yuccapisker.

En femte klasse er Clown Kachina, de komiske, satiriske ånd-vesenene (særlig Koshare og Koyemshi), som trer frem i pauseinnslagene i hovedseremoniene og korrigerer fellesskapets sosiale oppførsel gjennom satiriske handlinger. Disse klovnene har en viktig pedagogisk-sosial funksjon og har fått stor oppmerksomhet i den etnologiske litteraturen.

En viktig kachina-klasse som ikke passer inn i hovedinndelingen, er Mudhead-kachinaene (Koyemshi). De er klovnevesener med karakteristiske kuleformede leirmasker og påfallende asymmetrisk drakt. I hopi-teologien representerer Mudheads den kosmologiske første verden i hopi-skapelsen og bærer det kosmologiske ansvaret for verdens overlevelse.

De er samtidig komiske og seriøse, et paradoks som utgjør deres teologiske betydning. Frank Cushing beskrev Mudhead-tradisjonen utførlig i sine Zuni-arbeider og fremhevet deres paradoksale komiske verdighet.

Kachinaene kjennes i den ritualpraktiske tilstedeværelsen på sine karakteristiske masker og drakter. Hver kachina har sin egen, høyst spesifikke maske, formet av tre, lær eller tøy, med innarbeidede fjær, hår, skjellsmykker og fargede malinger. Masken tjener til å manifestere ånde-tilstedeværelsen, ikke til å skjule den: Den som tar på seg kachina-masken, blir til kachinaen.

I tillegg til masken hører et fullstendig kostyme med drakt, lærbesetning, smykker og rituelle redskaper. Hopiens kostymetradisjon er svært standardisert: Hver kachina har sin spesifikke drakt, som overføres gjennom generasjoner. Maske og kostyme er i hopi-forstand ikke bekledning, men materielle manifestasjoner av ånd-vesenets identitet.

Tihu, kachina-dukkene, små utskårne trefigurer som nøyaktig gjenskaper de enkelte kachinaenes utseende, ble tradisjonelt gitt til hopi-jenter som religiøst-pedagogisk læremateriale. De skulle hjelpe med å gjenkjenne og identifisere de enkelte kachinaene med deres spesifikke kjennetegn.

Siden det 19. århundre har Tihu-dukkene blitt et populært samleobjekt i det amerikanske kunstmarkedet, noe som har ført til en kommersiell produksjon som delvis skjer utenfor de tradisjonelle religiøse sammenhengene. Hopi Tribal Council har siden 1990-tallet innført strenge regler for hvilke Tihu-dukker som kan selges og hvilke som er religiøst-rituelle objekter som ikke kan selges.

Kachinaene har en spesifikk kosmologisk funksjon i Hopi-teologien. De lever bare fra februar til juli i den fjerde verden, altså den verdenen der hopiene i dag eksisterer. Resten av året oppholder de seg i de hellige fjellene, særlig i San Francisco Peaks-fjellene nær Flagstaff, Arizona. Der ligger det hellige Nuvatukyaovi-toppen (Snødekket høyeste sted).

I februar kommer kachinaene tilbake til hopi-landsbyene. Det er Soyalangwuul–seremonien for vintersolhverv, som markerer starten på deres tilbakekomst.

I løpet av de neste seks månedene utfører de forskjellige rituelle danser i hopi-landsbyene på mesaene (Walpi, Sichomovi, Hano, Shongopovi, Bacavi, Hotevilla, Oraibi, Mishongnovi), hver dedikert til en bestemt funksjon: å bringe regn, sikre grøden, drive bort sykdom, og barnas initiasjon.

Høydepunktet i kachina-året er Niman Kachina, hjemreise-seremonien i juli, der kachinaene forlater hopi-landsbyene og vender tilbake til fjellene. Denne seremonien er forbundet med en omfattende gavegivning: De ankommende kachinaene deler ut tihu-dukker, ferske maiskolber, vannmeloner og små gaver til hopi-barna og -kvinnene før de drar for godt.

Niman-seremonien er bare i sjeldne tilfeller tilgjengelig for ikke-hopier. Hopi Tribal Council har siden 1990-tallet strammet inn tilgangen betydelig for å beskytte den kulturelle autentisiteten.

En annen viktig kachina-hendelse er Powamuya–seremonien i februar, også kalt Bean Dance. Den markerer midtvinterfesten og omfatter en seksten dager lang rituell sekvens med tallrike kachina-fremtredener.

I kivaene (underjordiske seremonielle kamre) lar hopi-mennene under denne seremonien symbolske bønnefrø spire under forhold som simulerer sommervarme. De spirende bønneplantene bæres deretter ut fra kivaene i en prosesjon på den siste dagen og deles ut til hopi-barna som et forvarsel om den virkelige sommeren.

Denne symbolske sommersimuleringen er systematisk beskrevet av Jesse Walter Fewkes i hans klassiske hopi-studier.

Kachinaene har i Hopi-tradisjonen en bred beskyttende funksjon. De beskytter landsbyene mot skadelige ånder, sikrer jordbruksproduksjonen (særlig ved å bringe regn) og formidler mellom Hopi-forfedrene og de levende.

Konkrete beskyttelsespraksiser omfatter oppsetting av tihu-dukker over dørstokken eller i barnesenger, opphenging av små tre-repliker av bestemte kachina-masker i stuene, og rituell påkalling av bestemte kachinaer i spesifikke nødsituasjoner (for eksempel Eototo ved tørke, Massaw ved dødsfall i familien, Hu ved barns feilatferd).

En særlig viktig beskyttelsespraksis er pubertets-initiasjonen av Hopi-barna. Ved omtrent åtte års alder blir barna for første gang innviet i den dypere kunnskapen om kachina-tradisjonen.

I denne initiasjonen, som er forbundet med et rituelt yucca-pisk-hierarki der whipper-kachinaene symbolsk leder barna gjennom den sosiale læringen, får barna vite at kachina-maskeraden bæres av menneskelige menn, men at ånde-nærværet samtidig er reelt.

Denne paradoksale formidlingen, mannlighet og ånde-nærvær på samme tid, er kjernehemmeligheten i Hopi-religionen og fremheves i den etnologiske diskusjonen som eksempel på en høyt sofistikert religiøs-filosofisk teologi.

En spesifikk beskyttelsespraksis er tihu-gravleggingen. Når en tihu-dukke har vært brukt som religiøst-ritualpraktisk objekt og ikke lenger er i aktiv bruk, blir den verken kastet eller solgt. I stedet legges den ned i en liten, egen gravleggings-seremoni under klippen eller i en fjellsprekk.

Denne praksisen gjenspeiler den teologiske oppfatningen om at selve tihu-dukken bærer en liten numinøs tilstedeværelse som må behandles med respekt. Sammenlignbare gravleggingspraksiser for rituelle gjenstander er utbredt i mange pueblo-tradisjoner og skiller seg grunnleggende fra den profane behandlingen av religiøst ladede gjenstander i den vestlig-sekulære kulturen.

Kachina-maskerade-tradisjonen har fått mye oppmerksomhet i den komparative religionsvitenskapen. Strukturelt sammenlignbare er de japanske Noh– og Kagura-maske-teatertradisjonene, de afrikanske initiasjons-maske-tradisjonene (særlig i Vest- og Sentral-Afrika), maya- og aztekermaske-tradisjonen, og den tibetansk-buddhistiske Cham-dansetradisjonen.

I alle disse tilfellene dreier det seg om en spesifikk teologisk konstruksjon: Masken er manifestasjon, ikke tildekking; maskebæreren er selv den manifesterte vesensgestalten, ikke en skuespiller. Denne manifestasjons-teologien er religionsfilosofisk kompleks og beskrives i den komparative studien som et incarnational ritual-fenomen.

Innenfor de nordamerikanske indianertradisjonene viser kachina-tradisjonen nære paralleller til nordvestkyst-maskedanse-tradisjonen (Kwakwaka’wakw, Tlingit, Tsimshian) og til pueblo-beslektede Yei-bi-chai-tradisjonen hos Navajo. Pueblo-kachinaene og Navajo-yeiene er religionsetnologisk ikke identiske, men strukturelt beslektede; Navajo har trolig overtatt og videreutviklet sin yei-tradisjon fra pueblo-kontaktene på 1500- og 1600-tallet.

En annen relevant parallell finnes i den gammelgreske eleusinske mysterietradisjonen, der maskeopptredener og legemliggjøringen av gudinnen Demeter/Persefone gjennom de innviede mystene også var et sentralt teologisk element.

De strukturelle konvergensene mellom Hopi-kachina-ritene og de eleusinske mysteriene er blitt observert gjentatte ganger i den komparative religionsvitenskapen siden Walter Burkert, men uten antydning om en historisk forbindelse. Det dreier seg om konvergente utviklinger under lignende sosiokulturelle betingelser i en agrarisk-kalendarisk fundert religiøsitet.

Kachina-tradisjonen er i dag en av de mest levende og ubrutte religiøse tradisjonene blant de amerikanske indianerne. Hopi-religionen på hopi-mesaene og zuni-religionen i Zuni Pueblo blir utøvd i en form som den spanske misjonen (16. og 17. århundre) og den senere amerikanske koloniseringen bare i liten grad har påvirket.

I den akademiske forskningen har Jesse Walter Fewkes, Frank Cushing, Elsie Clews Parsons, Alfonso Ortiz, hopi-teologen Emory Sekaquaptewa og den samtidige hopi-forskeren Wendy Rose beskrevet kachina-tradisjonen systematisk. Den klassiske kachina-listen av Harold Colton (Hopi Kachina Dolls, 1959) er fortsatt en viktig identifikasjonsreferanse, men har blitt kritisert fra hopi-side for å ikke være helt nøyaktig.

Fra et religionsvitenskapelig perspektiv er kachina-tradisjonen et paradigmatisk eksempel på en høyt kompleks urfolksreligion med et utdifferensiert pantheon, en sofistikert teologi og en kontinuerlig rituell praksis.

At en tradisjon med rundt 400 forskjellige ånde-vesener har kunnet overleveres gjennom århundrer uten skriftkultur, kun gjennom muntlig tradisjon og rituell praksis, hører til de mest imponerende religionsetnologiske funnene. iWell Guards referanse til Pueblo-tradisjonen beskriver disse funnene religionshistorisk, uten løfte om virkning eller spirituelle anbefalinger.

Et viktig nyere forskningsfelt er spørsmålet om tihu-dukkenes autentisitet. Siden tihu-dukkene fra slutten av 1800-tallet har utviklet seg til å bli en verdifull samlerartikkel, finnes det en voksende industri av tihu-imitasjoner produsert av ikke-hopier, som selges i turistbutikker i Arizona og New Mexico.

Hopi Tribal Council opprettet i 1992 Hopi Cultural Preservation Office, som blant annet har som oppgave å motarbeide upassende reproduksjon av tihu-dukker og beskytte den kulturelle autentisiteten til hopi-kunsten. Disse bestrebelsene er en del av den bredere diskusjonen om urfolks kulturelle rettigheter og immaterielle eiendom i urfolkssamfunn.

Følgende utvalg lister sentrale verk om Pueblo-religionen og kachina-forskningen.