Spider Grandmother, skapergrandmor og visdomslærer for de sørvestlige pueblo-folkene

Spider Grandmother er den høyeste kvinnelige skapergestalten hos de pueblo-talende folkene i det sørvestlige Nord-Amerika: hopi, zuni, navajo (teknisk athabaskisk, men kulturelt integrert i pueblo-systemet), tewa, tiwa, towa og keresan-folkene (Acoma, Laguna, Santa Ana). I hver av disse tradisjonene er hun til stede under eget navn, men den strukturelle posisjonen som spinn-formet grandmor-skaper er felles.

Religionsvitenskapelig hører hun til klassen av kvinnelige høyvesen-skapere som finnes i mange religioner i verden. Strukturelt sammenlignbare er den andinske Pachamama i sin kosmogoniske funksjon, den mesoamerikanske Coatlicue, den gammelgreske Gaia, den gammelindiske Aditi og den vestafrikanske Asase Ya. Spider Grandmother skiller seg fra disse parallellene gjennom sin spesifikke spinn-komponent og sin lærerrolle.

Innenfor pueblo-religionen fungerer Spider Grandmother ofte som mellommann mellom de høyere skaperprinsippene og menneskene.

Hos hopi er hun følgesvennen til de første menneskene under emergens-oppstigningen gjennom de fire foregående verdenene til den nåværende femte verden. Hos navajo er hun lærer for de første veverne, som overleverte vevekunsten, og med den den kosmiske ordenen, til menneskene.

Pueblo-betegnelsene varierer etter språk. På hopi heter hun Kokyangwuti, som ordrett betyr spinnekvinne (kokyang = spinn, wuti = kvinne). På navajo heter hun Na’ashje’ii Asdzaa, også spinnekvinne. På zuni heter hun Awitelin Tsita, som betyr jordmor og fremhever den spesifikke jord-komponenten.

I keresan-puebloene (Acoma, Laguna, Cochiti, Zia, Santo Domingo, San Felipe, Santa Ana) heter hun Tsitsi’ittini eller Tse-che-nako, som oversettes som Den tenkende kvinnen eller ånd-Første-kvinne. Her trer lærerkomponenten særlig frem: Tse-che-nako er den første tenkende, som gjennom sin tanke skaper verden i det hele tatt.

Den engelske standardoversettelsen Spider Grandmother har vært vanlig i amerikansk-angloamerikansk indianerlitteratur siden slutten av 1800-tallet. Den fremhever grandmor-tiltalen, som i de fleste pueblo-tradisjoner faktisk er en del av det ritualpraktiske språket (shiwóyeé på navajo, so’wuti på hopi).

Grandmor-tiltalen svarer strukturelt til lakota-grandmor-tiltalen Unci (se Tunkasila) og gjenspeiler den kjønnsmessig bipolare slektskaps-teologien i de nordamerikanske indianertradisjonene.

Spider Grandmother beskrives i pueblo-fortellingene i flere skikkelser. Grunnskikkelsen hennes er en liten svart spinn som bor i et jordhull eller under en klippe.

Men hun kan når som helst forvandle seg til en verdig gammel kvinne med hvitt hår og rynket ansikt, som fremstår i en tradisjonell pueblo-kjole og taler med staven i hånden.

I hopi-ikonografien er hun ofte fremstilt med en liten spinnfigur på skulderen, noe som visualiserer hennes doble skikkelse. På bevarte pueblo-keramikker fra 1000- til 1300-tallet (Mimbres, Anasazi) finnes spinnmotiver som arkeologisk ofte tolkes som manifestasjoner av Spider Grandmother. Denne tolkningen er likevel spekulativ, siden vi mangler den emiske betegnelsen for de arkeologiske kulturene.

På moderne pueblo-vev og keramikk, særlig i navajo-veppetradisjonen, er Spider-Grandmother-motivet et sentralt element.

Veppene inneholder ofte et spider hole, en liten tilsiktet vevfeil i midten av teppet, som hedrer spinnekvinnen fordi et fullkomment verk ville sette hennes lærerposisjon i tvil. Denne praksisen er utførlig beskrevet av navajo-antropologen Wesley Thomas og navajo-veveren Roxanne Swentzell.

Den mytologiske overleveringen om Spider Grandmother er en av de rikeste innen amerikansk indianerreligion. En sentral fortellingsklasse er emergens-myten til hopiene: Menneskene levde først i underverdenen, som gradvis ble fylt av ondskap og strid.

Spider Grandmother hjelper menneskene med å klatre opp gjennom et sivrør til den neste verdenen. Denne oppstigningen gjentar seg gjennom fire verdener, til menneskene når den nåværende femte verdenen. I hver av disse verdenene er Spider Grandmother følgesvennen og læreren som beskytter menneskene mot å tape sin oppgave.

En annen fortellingsklasse er hero-twins-syklusen til navajoene. Spider Grandmother møter de unge heltene Monster-Slayer og Born-for-Water da de er på jakt etter sin far Tsohanoai (solen).

Hun lærer dem de magiske sangene og gir dem beskyttelsesamuletter som de senere bruker for å beseire verdens monstre. Denne hero-twins-myten er en av de mest kjente fortellingene innen nordamerikansk indianerreligion og er utfyllende beskrevet av John Bierhorst (The Mythology of North America, 1985).

En tredje fortellingsklasse er stiftelsesfortellingen om vevekunsten. Spider Grandmother lærer de første pueblo-kvinnene å spinne og veve, og gir dem dermed kraften til å strukturere verden gjennom sine vevnader.

Den kosmologiske betydningen av veving i pueblo-tradisjonen, tekstilet som modell for den kosmiske ordningen og vevingen som en symbolsk skapelseshandling, er systematisk beskrevet av Roxanne Swentzell, Patricia Anne Davis og navajo-veveforskeren Kate Peck Kent (Navajo Weaving, 1985).

En fjerde viktig fortellingsklasse er den kosmogoniske spinn-vev-skapelsen i acoma-tradisjonen. Her er Spider Grandmothers første handling å spinne et kosmisk nett ut av intetheten, som utgjør verdens struktur. På knutene i dette nettet setter hun de første vesenene: stjernene, solen, månen, fjellene og til slutt menneskene.

Hele universet er dermed ett stort spinn-nett, der alle vesener er forbundet med hverandre gjennom Spider Grandmothers fine tråder. Denne kosmologiske forestillingen, universet som et nett, har fått oppmerksomhet innen komparativ religionsvitenskap, fordi den strukturelt ligner den hinduistiske maya-forestillingen, uten at det finnes noen historisk forbindelse.

Den ritualpraktiske dyrkingen av Spider Grandmother er allestedsnærværende i pueblo-tradisjonen, selv om den ikke er sentralt institusjonalisert.

Hun blir tilkalt i begynnelsen av hver kiva-samling (kiva: underjordisk seremonielt kammer hos pueblo-folkene), hedret i all vevevirksomhet gjennom å sette inn spider-hole-vevfeilen, og tilkalt som følgesvenn og beskytter under de store pueblo-festene (kachina-dansene, se Kachina; navajoenes yei-bi-chai-danser).

Hos hopiene finnes en særlig betydningsfull ritualpraktisk anvendelse i spider-sand-painting-tradisjonen. I dette ritualet tegnes et kunstferdig mandala av farget sandpulver på jorden, hvor sentrum forestiller Spider Grandmother.

Sandbildet fungerer som et rituelt helbredelsesredskap; pasienten setter seg i sentrum, mens helbrederne symbolsk overfører sykdommen fra ham til sandbildet og deretter ødelegger bildet for å fjerne sykdommen fra verden for godt.

Sand-painting-tradisjonen er særlig høyt utviklet hos navajoene (kalt iikaah) og er blant de mest intensivt dokumenterte ritualpraktiske fenomenene innen amerikansk indianerreligion.

Sandbildene er religiøst-rituelle redskaper, ikke billedkunst; de skapes om dagen, brukes om kvelden og ødelegges ved ritualets slutt. Reproduksjon av sand-painting-motiver i ikke-rituelle verk (veggmalerier, grafikk) blir i navajo-tradisjonen sett kritisk på som kulturell appropriasjon.

Spider Grandmother er i pueblo-tradisjonen en av de viktigste beskyttelsesfigurene. Den apotropeiske dyrkelsen av henne konsentrerer seg om fire områder: beskyttelse av barn og kvinner under svangerskap, beskyttelse av hjemmets sfære, beskyttelse mot sykdom og beskyttelse på reiser.

Konkrete beskyttelsespraksiser omfatter oppbevaring av en liten spinn-representasjon, for eksempel en utskåret spinn av turkis eller en tegnet spinn på en lærhud, ved husinngangen eller over sovestedet, innsamling av spinnvev fra bergspalter og veving av små beskyttelsesdukker med et innvevd spider-hole.

Navajo kjenner også praksisen med spider-bite-prayer: Den som blir bitt av en spinn, skal forstå dette som et budskap fra Spider Grandmother og be en takkebønn i stedet for å drepe spinnen.

En særlig markant beskyttelsespraksis er Naming Ceremony ved et barns fødsel. Hos hopi og tewa blir det nyfødte barnet på den 20. levedagen brakt til sitt første møte med sollyset i en omfattende seremoni; Spider Grandmother blir da påkalt for å følge barnet på dets livsvei.

Denne Naming Ceremony er systematisk beskrevet av Frank Cushing og Elsie Clews Parsons i deres klassiske pueblo-etnografier.

En annen spesifikk beskyttelsespraksis er tradisjonen med Spider-Web-Crib. Hos navajo blir det nyfødte barnets vuggebrett forsynt med et stilisert spinnvev av tynne tråder, som henger over barnets sovested. Denne beskyttelseskonstruksjonen skal fange opp barnets onde drømmer og forhindre at de kommer inn i bevisstheten.

Fra denne navajo-tradisjonen med beskyttende vugger stammer også den senere kommersialiserte dreamcatcher-tradisjonen, som i dag er utbredt langt utover de urfolkene. Navajo-forskeren Helen Hardin har i sine verk om navajo-kunst tegnet opp den ubrutte linjen fra den tradisjonelle Spider-Web-Crib til den moderne dreamcatcher-industrien.

Spinnekvinne-konfigurasjonen er religionsfilosofisk uvanlig. De fleste kvinnelige skaperfigurer i verdensreligionene er antropomorfe (Gaia, Aditi, Asase Ya, Pachamama), mens Spider Grandmother beholder sin zoomorfe hovedskikkelse. Den nærmeste parallellen er den afrikansk-karibiske Anansi-tradisjonen (en mannlig spinn), som er strukturelt lik, men motsatt i kjønn.

En mer fjern parallell finner man i den greske myten om Arachne, der en dødelig vever gjennom sin kunst utfordrer gudinnen Athena og til slutt blir forvandlet til en spinn. Denne fortellingen skiller den menneskelige veveren fra den gudelige spinnen (Athena selv forblir antropomorf), mens spinnvesenet og den kosmologiske læreren i pueblo-tradisjonen faller sammen i én og samme figur.

Innenfor de nordamerikanske indianertradisjonene viser Spider Grandmother nære paralleller til Changing Woman hos navajo (som hun er funksjonelt nært beslektet med, men ikonografisk skilt fra) og til White Buffalo Calf Woman hos lakota (som hun deler stiftende-lærer-posisjonen med, men som formidler andre kulturelle innhold).

Anasazi-forgjengerkulturen til de moderne pueblo-folkene (ca. 200 f.Kr. til 1300 e.Kr.) har i sine spektakulære klippeboliger (Mesa Verde, Chaco Canyon, Bandelier) etterlatt en rekke bergtegninger og petroglyffer som fremtredende inneholder spinn-motivet.

Denne over tusenårige kontinuiteten mellom arkeologiske spider-symboler og den levende pueblo-religionen gjør Spider Grandmother til en av de lengst dokumenterte religiøse figurene i amerikansk religionshistorie. De arkeologiske spider-motivene fra Chaco Canyon, hvis nøyaktige rituelle funksjon er omstridt, blir i den moderne pueblo-teologien lest som direkte forløpere til dagens Spider-Grandmother-tradisjon.

Spider Grandmother er fortsatt levende i den moderne pueblo-praksisen.

Pueblo-folkene i de sørvestlige amerikanske delstatene New Mexico og Arizona (særlig hopiene på Hopi-mesaene, acoma-pueblo og zuni-pueblo) praktiserer den dag i dag sine tradisjonelle religioner i en form som bare delvis er brutt ned gjennom århundrer med spansk og amerikansk kolonisering. Edderkoppbestemoren er til stede i nesten hvert eneste kiva-ritual.

Innenfor akademisk forskning har Frank Cushing, Elsie Clews Parsons, Alfonso Ortiz, pueblo-teologen Joseph Suina og navajo-veve-forskeren Kate Peck Kent systematisk beskrevet Spider Grandmother-tradisjonen. Joseph Suina har i And Then I Went to School (1985) gitt en gripende skildring av konflikten mellom pueblo-religionen og den amerikanske skoleplikten.

Fra et religionsvitenskapelig ståsted er Spider Grandmother et viktig eksempel på en genuint amerikansk-urfolks teologi som ikke lar seg presse inn i de typologiske kategoriene til den komparative religionsvitenskapen.

Hennes doble skikkelse som edderkopp og bestemor, hennes kosmogoniske funksjon og hennes pedagogiske rolle som lærer utgjør en særegen teologisk konstruksjon som fortjener egen oppmerksomhet i den panamerikanske religionshistorien. iWell Guards tilknytning til pueblo-tradisjonen beskriver disse funnene religionshistorisk, uten løfter om virkning eller spirituelle anbefalinger.

En viktig nyere forskningsretning tar for seg spørsmålet om kjønnsforhold i pueblo-religionen. Pueblo-folkene utmerker seg, i sterk kontrast til den spansk-katolske misjonskulturen som ble påtvunget dem på 1500- og 1600-tallet, ved en bemerkelsesverdig religiøs-sosial likestilling mellom kjønnene.

Pueblo-kvinnene eier husene, jordene og de rituelle redskapene; mange rituelle praksisområder er utelukkende forbeholdt kvinner.

Spider Grandmother som den øverste kvinnelige skaperen er den teologiske begrunnelsen for denne sosioreligiøse kvinnestillingen. Pueblo-forfattere som Leslie Marmon Silko (Ceremony, 1977) og Paula Gunn Allen (The Sacred Hoop, 1986) har systematisk fremhevet denne matrilineære og rituelt sett kvinnesentrerte pueblo-religionen i motsetning til den kristen-misjonære patriarkalske tradisjonen.

Følgende utvalg lister sentrale verk om pueblo-religion og sørvestlig indianerforskning.