Spider Grandmother, Nonna Creatrice e Maestra di saggezza dei popoli Pueblo del sud-ovest

Spider Grandmother è la più alta figura creatrice femminile dei popoli di lingua Pueblo del Nordamerica sud-occidentale: Hopi, Zuni, Navajo (tecnicamente Athabaskan, ma culturalmente integrati nel sistema Pueblo), Tewa, Tiwa, Towa, popoli Keresan (Acoma, Laguna, Santa Ana). In ciascuna di queste tradizioni è presente con un nome proprio, ma la posizione strutturale di Nonna Creatrice in forma di ragno è l’elemento unificante.

Dal punto di vista della storia delle religioni, appartiene alla classe degli esseri superiori creatori femminili, presenti in numerose religioni del mondo. Strutturalmente comparabili sono, nella loro funzione cosmogonica, l’andina Pachamama, la mesoamericana Coatlicue, l’antica greca Gaia, l’antica indiana Aditi e l’africana occidentale Asase Ya. Spider Grandmother si distingue da questi paralleli per la sua specifica componente di ragno e per il suo ruolo di maestra.

All’interno della religione Pueblo, Spider Grandmother agisce spesso come mediatrice tra i principi creatori superiori e gli esseri umani.

Presso gli Hopi è l’accompagnatrice dei primi esseri umani durante l’ascesa di emergenza attraverso i quattro mondi precedenti fino all’attuale quinto mondo; presso i Navajo è la maestra delle prime tessitrici, che tramanda agli esseri umani l’arte della tessitura e, con essa, l’ordine cosmico.

Le denominazioni Pueblo variano a seconda della lingua. In hopi si chiama Kokyangwuti, che letteralmente significa Donna Ragno (kokyang = ragno, wuti = donna). In navajo si chiama Na’ashje’ii Asdzaa, anche questo Donna Ragno. In zuni si chiama Awitelin Tsita, che significa Madre Terra e sottolinea la specifica componente terrestre.

Nei Pueblo Keresan (Acoma, Laguna, Cochiti, Zia, Santo Domingo, San Felipe, Santa Ana) si chiama Tsitsi’ittini o Tse-che-nako, tradotto come Donna Pensante o Spirito-Prima-Donna. Qui la componente di maestra emerge in modo particolare: Tse-che-nako è la prima Pensante, che attraverso il proprio pensiero porta il mondo alla sua stessa esistenza.

La traduzione standard inglese Spider Grandmother è corrente nella letteratura anglo-americana sugli indiani sin dalla fine del XIX secolo. Essa sottolinea l’appellativo di nonna, che nella maggior parte delle tradizioni Pueblo è effettivamente parte del linguaggio rituale-pratico (shiwóyeé in navajo, so’wuti in hopi).

L’appellativo di nonna corrisponde strutturalmente all’appellativo Lakota di nonna Unci (si veda Tunkasila) e riflette la teologia della parentela a polarità di genere delle tradizioni indiane nordamericane.

Spider Grandmother viene descritta nei racconti Pueblo in diverse forme. La sua forma fondamentale è quella di un piccolo ragno nero che abita in una caverna sotterranea o sotto una roccia.

Può però trasformarsi in qualsiasi momento in una venerabile vecchia donna dai capelli bianchi e dal volto rugoso, che si presenta in un abito tradizionale Pueblo e parla tenendo in mano il suo bastone.

Nell’iconografia hopi viene spesso raffigurata con una piccola figura di ragno sulla spalla, il che visualizza la sua doppia forma. Su ceramiche Pueblo conservate dall’XI al XIV secolo (Mimbres, Anasazi) si trovano motivi di ragno, che dal punto di vista archeologico vengono spesso interpretati come manifestazioni di Spider Grandmother. Questa attribuzione è tuttavia speculativa, poiché ci manca la denominazione emica delle culture archeologiche.

Sulle moderne tessiture e ceramiche Pueblo, in particolare nella tradizione navajo del tappeto tessuto, il motivo di Spider Grandmother è un elemento centrale.

I tappeti tessuti contengono spesso uno Spider-Hole, un piccolo errore di tessitura voluto al centro del tappeto, che onora la Donna Ragno, perché un’opera perfetta metterebbe in discussione la sua posizione di maestra. Questa pratica è stata descritta in modo dettagliato dall’antropologa navajo Wesley Thomas e dalla tessitrice navajo Roxanne Swentzell.

La tradizione mitologica su Spider Grandmother è una delle più ricche della religione degli indiani d’America. Una classe narrativa centrale è il mito di emergenza degli Hopi: gli esseri umani vivevano dapprima nel mondo inferiore, che era sempre più colmo di male e di conflitto.

Spider Grandmother aiuta gli esseri umani a salire verso l’alto, nel mondo successivo, arrampicandosi attraverso una canna. Questa ascesa si ripete attraverso quattro mondi, finché gli esseri umani giungono nell’attuale quinto mondo. In ciascuno di questi mondi Spider Grandmother è colei che accompagna, colei che insegna, colei che protegge gli esseri umani dalla perdita del loro compito.

Una seconda classe narrativa è il ciclo dei Hero Twins dei Navajo. Spider Grandmother incontra i giovani eroi Monster-Slayer e Born-for-Water, mentre sono alla ricerca del loro padre Tsohanoai (il Sole).

Ella insegna loro i canti magici e dona loro gli amuleti protettivi, con il cui aiuto essi potranno in seguito sconfiggere i mostri del mondo. Questo mito dei Hero Twins è uno dei racconti più noti della religione degli indiani nordamericani ed è stato descritto in modo dettagliato da John Bierhorst (The Mythology of North America, 1985).

Una terza classe narrativa è il racconto di fondazione dell’arte della tessitura. Spider Grandmother insegna alle prime donne Pueblo a filare e a tessere, donando loro così la forza di strutturare il mondo attraverso le loro tessiture.

Il significato cosmologico della tessitura nella tradizione Pueblo, il tessuto come modello dell’ordine cosmico, la tessitura come atto creativo simbolico, è stato descritto sistematicamente da Roxanne Swentzell, Patricia Anne Davis e dalla studiosa navajo della tessitura Kate Peck Kent (Navajo Weaving, 1985).

Una quarta importante classe narrativa è la creazione cosmogonica per tessitura di ragno nella tradizione Acoma. Qui la prima azione di Spider Grandmother è la tessitura di una rete cosmica dal nulla, che forma la struttura del mondo. Sui nodi di questa rete colloca i primi esseri, le stelle, il sole, la luna, le montagne e infine gli esseri umani.

L’intero universo è dunque un’unica grande rete di ragno, in cui tutti gli esseri sono collegati tra loro attraverso i sottili fili di Spider Grandmother. Questa concezione cosmologica, l’universo come rete, ha ricevuto attenzione nella scienza delle religioni comparata, perché assomiglia strutturalmente alla concezione induista di Maya, senza che esista alcun legame storico.

La venerazione rituale-pratica di Spider Grandmother è onnipresente nella tradizione Pueblo, anche se non in forma centralmente istituzionalizzata.

Viene invocata all’inizio di ogni seduta in una kiva (kiva: camera cerimoniale sotterranea dei popoli Pueblo), onorata in ogni attività di tessitura attraverso l’inserimento dell’errore di tessitura dello Spider-Hole, e invocata come accompagnatrice e protettrice durante le grandi feste Pueblo (danze Kachina, si veda Kachina; danze Yei-bi-chai dei Navajo).

Presso gli Hopi si trova un’applicazione rituale-pratica particolarmente significativa nella tradizione dello Spider-Sand-Painting. In questo rito viene disegnato sul terreno un elaborato mandala di polveri di sabbia colorata, il cui centro raffigura Spider Grandmother.

L’immagine di sabbia funge da strumento rituale di guarigione; il paziente si siede al centro, mentre i guaritori trasferiscono simbolicamente la malattia da lui all’immagine di sabbia e successivamente distruggono l’immagine, per rimuovere definitivamente la malattia dal mondo.

La tradizione del Sand-Painting è particolarmente sviluppata presso i Navajo (chiamata iikaah) e appartiene ai fenomeni rituale-pratici più intensamente documentati della religione degli indiani d’America.

I Sand-Paintings sono strumenti religioso-rituali, non arte figurativa; vengono creati di giorno, utilizzati la sera e distrutti alla fine del rito. La riproduzione dei motivi del Sand-Painting in opere non rituali (pitture murali, grafica a stampa) viene vista in modo critico nella tradizione navajo come appropriazione culturale.

Spider Grandmother è una delle figure protettrici più importanti della tradizione Pueblo. La sua venerazione apotropaica si concentra su quattro ambiti: la protezione dei bambini e delle donne in gravidanza, la protezione della sfera domestica, la protezione dalle malattie e la protezione durante i viaggi.

Le pratiche di protezione concrete comprendono la conservazione di una piccola rappresentazione di ragno, ad esempio un ragno intagliato in turchese o un ragno disegnato su una pelle conciata, all’ingresso della casa o sopra la zona del riposo, la raccolta di tele di ragno dalle fessure delle montagne e la tessitura di piccoli teli protettivi con uno Spider-Hole incluso.

I Navajo conoscono inoltre la pratica della spider-bite-prayer: chi viene morso da un ragno deve interpretare questo evento come un messaggio di Spider Grandmother e recitare una preghiera di ringraziamento, invece di uccidere il ragno.

Una pratica di protezione particolarmente suggestiva è la Naming Ceremony alla nascita di un bambino. Presso gli Hopi e i Tewa, il neonato viene portato al ventesimo giorno di vita, in un’elaborata cerimonia, al primo incontro con la luce del sole; in tale occasione Spider Grandmother viene invocata affinché funga da accompagnatrice del bambino lungo il suo cammino di vita.

Questa Naming Ceremony è stata descritta sistematicamente da Frank Cushing ed Elsie Clews Parsons nelle loro classiche etnografie Pueblo.

Un’ulteriore specifica pratica di protezione è la tradizione della Spider-Web-Crib. Presso i Navajo, l’asse della culla di un neonato viene dotata di una stilizzata tela di ragno fatta di sottili cordicelle, che pende sopra la zona del riposo del bambino. Questa costruzione protettiva ha lo scopo di intercettare i cattivi sogni del bambino e di impedire loro l’ingresso nella coscienza.

Da questa tradizione navajo della culla protettiva di ragno deriva anche la successiva tradizione commercializzata dei Dreamcatcher, oggi diffusa ben oltre i popoli indigeni. La studiosa navajo Helen Hardin ha ricostruito, nelle sue opere sull’arte navajo, la linea ininterrotta che va dalla tradizionale Spider-Web-Crib alla moderna industria dei Dreamcatcher.

La configurazione della Donna Ragno è insolita dal punto di vista della filosofia delle religioni. La maggior parte delle figure creatrici femminili delle religioni del mondo è antropomorfa (Gaia, Aditi, Asase Ya, Pachamama), mentre Spider Grandmother conserva la sua forma principale zoomorfa. Il parallelo più prossimo è la tradizione afro-caraibica di Anansi (un ragno maschile), strutturalmente simile ma di genere opposto.

Un parallelo più lontano è mostrato dalla tradizione greco-mitica di Aracne, in cui una tessitrice mortale sfida con la sua arte la dea Atena e viene infine trasformata in ragno. Questo racconto separa la tessitrice umana dal ragno divino (Atena stessa rimane antropomorfa), mentre nella tradizione Pueblo l’essere ragno e la maestra cosmologica coincidono in un’unica figura.

All’interno delle tradizioni indiane nordamericane, Spider Grandmother mostra stretti paralleli con la Changing Woman dei Navajo (con la quale è funzionalmente strettamente imparentata, ma iconograficamente distinta) e con la White Buffalo Calf Woman dei Lakota (con la quale condivide la posizione di maestra fondatrice, ma trasmette contenuti culturali differenti).

La cultura Anasazi, antenata dei moderni popoli Pueblo (ca. dal 200 a.C. al 1300 d.C.), ha lasciato nelle sue spettacolari Cliff-Dwellings (Mesa Verde, Chaco Canyon, Bandelier) numerose pitture rupestri e petroglifi che contengono in modo prominente il motivo del ragno.

Questa continuità di oltre mille anni tra i simboli archeologici del ragno e la viva religione Pueblo rende Spider Grandmother una delle figure religiose più a lungo documentate della storia delle religioni americana. I motivi archeologici del ragno di Chaco Canyon, la cui esatta funzione rituale è controversa, vengono letti nella moderna teologia Pueblo come diretti precursori dell’odierna tradizione di Spider Grandmother.

Spider Grandmother è ininterrottamente viva nella moderna pratica Pueblo.

I popoli Pueblo degli Stati federali sud-occidentali statunitensi del New Mexico e dell’Arizona (in particolare gli Hopi sulle Hopi-Mesas, il Pueblo Acoma, il Pueblo Zuni) praticano ancora oggi le loro religioni tradizionali in una forma solo parzialmente interrotta dalla secolare colonizzazione spagnola e americana. La Nonna Ragno è presente in quasi ogni rito nella kiva.

Nella ricerca accademica, Frank Cushing, Elsie Clews Parsons, Alfonso Ortiz, il teologo Pueblo Joseph Suina e la studiosa navajo della tessitura Kate Peck Kent hanno descritto sistematicamente la tradizione di Spider Grandmother. Joseph Suina ha descritto in modo incisivo, in And Then I Went to School (1985), il conflitto tra la religione Pueblo e l’obbligo scolastico americano.

Dal punto di vista della scienza delle religioni, Spider Grandmother è un importante esempio di una teologia genuinamente indigena americana, che non si lascia costringere nelle categorie tipologiche della scienza delle religioni comparata.

La sua doppia forma di ragno e di nonna, la sua funzione cosmogonica e il suo ruolo pedagogico di maestra costituiscono una specifica costruzione teologica, che merita un’attenzione propria nella storia delle religioni panamericana. Il riferimento di iWell Guard alla tradizione Pueblo descrive questi dati dal punto di vista storico-religioso, senza promesse di efficacia né raccomandazioni spirituali.

Un importante filone di ricerca più recente si occupa della questione del rapporto tra i generi nella religione Pueblo. I popoli Pueblo si distinguono, in modo assai diverso dalla cultura missionaria ispano-cattolica che fu loro imposta nel XVI e XVII secolo, per una notevole uguaglianza di genere sul piano religioso-sociale.

Le donne Pueblo possiedono le case, i campi e gli strumenti rituali; molti ambiti della pratica rituale sono esclusivamente femminili.

Spider Grandmother, in quanto più alta creatrice femminile, è la giustificazione teologica di questa posizione socio-religiosa delle donne. Scrittrici Pueblo come Leslie Marmon Silko (Ceremony, 1977) e Paula Gunn Allen (The Sacred Hoop, 1986) hanno messo sistematicamente in luce questa religione Pueblo matrilineare e, sul piano rituale-pratico, matri-centrata, in opposizione alla tradizione patriarcale cristiano-missionaria.

La seguente selezione elenca opere centrali sulla religione Pueblo e sulla ricerca relativa agli indiani del sud-ovest.