Spider Grandmother, hego-mendebaldeko Pueblo herrien sortzaile-amona eta jakinduria-irakaslea

Spider Grandmother ipar-mendebaldeko Ameriketako Pueblo hizkuntzako herrien emakumezko sortzaile-figura gorena da: hopiak, zuniak, navajoak (teknikoki athabaskarrak, baina kulturalki Pueblo sistemara integratuak), tewak, tiwak, towak, keresera hiztun herriak (Acoma, Laguna, Santa Ana). Tradizio horietako bakoitzean bere izen propioaz agertzen da, baina amona sortzaile armiarma-itxurako egitura-posizioa denek partekatzen dute.

Erlijio-zientziaren ikuspegitik, munduko hainbat erlijiotan aurkitzen diren emakumezko goi-izaki sortzaileen klasekoa da. Egiturazko aldera paragarriak dira andeetako Pachamama bere funtzio kosmogonikoan, mesoamerikako Coatlicue, antzinako greziar Gaia, antzinako indiar Aditi eta mendebaldeko afrikako Asase Ya. Spider Grandmother berezi egiten dute armiarma-osagai zehatzak eta bere irakasle-rolak.

Pueblo erlijioan barrena, Spider Grandmother sarritan sortzaile-printzipio gorenen eta gizakien arteko bitartekari lanean aritzen da.

Hopien artean, lehen gizakien laguna da lau aurreko munduetatik oraingo bosgarren mundura igotzeko emergentzia-prozesuan; navajoen artean, lehen ehungin emakumeen irakaslea da, ehungintza eta harekin batera ordena kosmikoa gizakiei transmititu ziena.

Pueblo izendapenak hizkuntzaren arabera aldatzen dira. Hopieraz Kokyangwuti du izena, hitzez hitz armiarma-emakumea esan nahi duena (kokyang = armiarma, wuti = emakumea). Navajoeraz Na’ashje’ii Asdzaa du izena, hau ere armiarma-emakumea. Zunieraz Awitelin Tsita du izena, lur-ama esan nahi duena eta lur-osagai zehatza azpimarratzen duena.

Keresera hitz egiten duten Pueblotan (Acoma, Laguna, Cochiti, Zia, Santo Domingo, San Felipe, Santa Ana) Tsitsi’ittini edo Tse-che-nako du izena, Pentsatzen-duen-emakumea edo Lehen-emakume-espiritua gisa itzultzen dena. Hemen irakasle-osagaia bereziki nabarmentzen da: Tse-che-nako lehen pentsatzailea da, eta bere pentsamenduaren bitartez munduak existentzia hartzen du.

Ingelesezko Spider Grandmother itzulpen estandarra XIX. mendearen amaieratik erabili izan da amerikar-anglosaxoi literatura indiarrean. Amona-tratamendua azpimarratzen du, Pueblo tradizio gehienetan errito-hizkeraren zati baita benetan (shiwóyeé navajoeraz, so’wuti hopieraz).

Amona-tratamendu horrek egiturazkoki lakota amona-tratamendu Unci-rekin bat egiten du (ikus Tunkasila) eta Ipar Amerikako indiar tradizioetako sexu-bipolarreko ahaidetasun-teologia islatzen du.

Spider Grandmother hainbat itxuratan deskribatzen da Pueblo kontakizunetan. Bere oinarrizko itxura armiarma beltz txiki bat da, lur-zulo batean edo harkaitz baten azpian bizi dena.

Baina noiznahi itxuraldatu daiteke ile zuriko eta aurpegi zimurtuko andre zaharra bihurtuz, Pueblo jantzi tradizionalarekin agertzen dena eta bere makilarekin hitz egiten duena.

Hopi ikonografian sarritan armiarma-figura txiki batekin sorbaldan irudikatzen da, bere bikoitza itxura irudikatuz. XI. eta XIV. mendeen artekoak diren Pueblo zeramika gordeetan (Mimbres, Anasazi) armiarma-motiboak aurkitzen dira, arkeologikoki sarritan Spider Grandmother agerpen gisa interpretatzen direnak. Esleipen hori espekulatiboa da, ordea, kultura arkeologiko haien izen emiko falta baitugu.

Pueblo ehun eta zeramika modernoetan, bereziki navajo ehun-tapizen tradizioan, Spider Grandmother motiboa elementu funtsezkoa da.

Ehun-tapizek sarritan Spider-Hole bat izaten dute, tapizaren erdian nahita eginiko akats txiki bat, armiarma-emakumea ohoratzeko, lan perfektu batek bere irakasle-posizioa zalantzan jarriko lukeelako. Praktika hori zehatz deskribatu dute Wesley Thomas antropologo navajoak eta Roxanne Swentzell ehule navajoak.

Spider Grandmoteri buruzko mitologiko tradizioa amerikar indiar erlijioaren aberatsenetakoa da. Kontakizun-klase nagusi bat hopien emergentzia-mitoa da: gizakiak hasieran azpimunduan bizi ziren, gaizkiaz eta liskarraz gainezka zegoen mundu batean.

Spider Grandmotherek gizakiei laguntzen die kanabera baten bidez hurrengo mundura igotzeko. Igoera hori lau munduetan errepikatzen da, harik eta gizakiak gaur egungo bosgarren munduan iritsi arte. Mundu horietako bakoitzean, Spider Grandmother laguntzailea eta irakaslea da, gizakiak beren eginkizuna galtzetik babesten dituena.

Bigarren kontakizun-klase bat nabajoen Bikote Heroikoen zikloa da. Spider Grandmother Monster-Slayer eta Born-for-Water heroi gazteekin topo egiten du, hauek beren aita Tsohanoai (eguzkia) bilatzen ari direla.

Kantu magikoak irakasten dizkie eta babes-anfetak ematen dizkie, geroago horien laguntzaz munduko munstroak menderatu ahal izateko. Bikote Heroikoen mitoa ipar-amerikar indiar erlijioaren kontakizun ezagunenetako bat da, eta John Bierhorstek (The Mythology of North America, 1985) zehatz-mehatz deskribatu zuen.

Hirugarren kontakizun-klase bat ehungintzaren sorrera-kontakizuna da. Spider Grandmotherek lehen pueblo emakumeei ehuten eta gorulan egiten irakasten die, eta horrela munduaren egitura beren ehunkietan gauzatzeko ahalmena ematen die.

Ehungintzaren esanahi kosmologikoa pueblo tradizioan, oihala kosmikoaren eredutzat, ehuntzea sortze-egintza sinbolikotzat, Roxanne Swentzell-ek, Patricia Anne Davis-ek eta nabajoen ehungintza-ikerlari Kate Peck Kentek (Navajo Weaving, 1985) sistematikoki deskribatu dute.

Laugarren kontakizun-klase garrantzitsu bat acoma tradizioko kosmogonia-sareztatze sortzailea da. Hemen Spider Grandmotherren lehen egintza ezerezetik sare kosmiko bat ehuntzea da, munduaren egitura osatuko duena. Sare horren korapiloetan lehen izakiak jartzen ditu: izarrak, eguzkia, ilargia, mendiak eta azkenik gizakiak.

Unibertso osoa, beraz, armiarma-sare handi bakarra da, non izaki guztiak Spider Grandmotherren hari fin bidez elkarrekin lotuta dauden. Kontzepzio kosmologiko hori, unibertsoa sare gisa, arreta jaso du erlijio-konparatiboan, hinduismo-tradizioko maya kontzepzioarekin egiturazko antzekotasuna duelako, harreman historikorik izan gabe.

Spider Grandmotherren praktika erritualeko gurtza pueblo tradizioan oso hedatua dago, nahiz eta modu erdiratu eta instituzionalizaturik ez egon.

Kiva bilera bakoitzean (kiva: pueblo herrien lurpeko ganbera zeremonial) hasieran deitzen zaio, ehungintza-lan bakoitzean Spider-Hole akats-motiboa jarriz ohoratzen da, eta pueblo jai handietan (kachina dantzak, ikus Kachina; nabajoen yei-bi-chai dantzak) laguntzaile eta babesle gisa deitzen zaio.

Hopien artean, aplikazio erritualeko esanahi handikoa aurkitzen da Spider-Sand-Painting tradizioan. Erritual horretan, lurrean margolan landu bat marrazten da hondar koloretsuz, mandala baten itxuran, eta bere erdigunean Spider Grandmother agertzen da.

Hondar-margolana sendatze-tresna erritual gisa erabiltzen da; pazientea erdigunean jartzen da, eta sendagileek gaixotasuna sinbolikoki hondar-margolanera transferitzen dute; ondoren, irudia suntsitzen dute gaixotasuna munduetik behin betiko kentzeko.

Hondar-margolan tradizioa bereziki garatua dago nabajoen artean (iikaah deitzen zaio) eta amerikar indiar erlijioaren fenomeno erritual dokumentatuenetako bat da.

Hondar-margolanak tresna erlijioso-erritualak dira, ez arte plastikoa; egun batez sortzen dira, arratsean erabiltzen dira eta erritualaren amaieran suntsitzen dira. Hondar-margolanen motiboak lan ez-erritualetan (horma-margolanak, grabatuak) erreproduzitzea nabajoen tradizioan kultura-jabetze gisa kritikoki ikusten da.

Spider Grandmother Pueblo tradizioan babes-irudi garrantzitsuenetako bat da. Bere debozio apotropaikoa lau eremutan zentratzen da: haurren eta haurdun dauden emakumeen babesa, etxeko esferaren babesa, gaixotasunetatik babesa eta bidaietan babesa.

Babes-praktika zehatzen artean daude armiarma baten irudikapen txiki bat gordetzea, esaterako turkesaz landutako armiarma bat edo larru-zati batean marraztutako armiarma bat, etxeko atean edo lo-eremuaren gainean; mendi-arraildura artetik armiarma-sareak biltzea; eta Spider-Hole barne hartzen duten babes-oihal txikiak ehuntzea.

Navajoek, gainera, spider-bite-prayer praktika ere ezagutzen dute: armiarma batek norbait hozka egiten badu, gertaera hori Spider Grandmotherren mezu gisa ulertu behar da eta armiarma hiltzeko ordez esker oneko otoitz bat esan behar da.

Babes-praktika bereziki adierazgarri bat haur baten jaiotzako Naming Ceremony da. Hopi eta Tewa herrietan, jaioberria bizitzaren 20. egunean eguzki-argiarekiko lehen topaketara eramaten da zeremonia landu batean; horretan Spider Grandmother deitzen zaio, haurraren bidelagun izan dadin bere bizi-bidean.

Naming Ceremony hori Frank Cushingek eta Elsie Clews Parsonsek deskribatu dute era sistematikoan Pueblo etnografia klasikoetan.

Beste babes-praktika espezifiko bat Spider-Web-Crid tradizioa da. Navajoen artean, jaioberri baten hazkuntza-oholari armiarma-sare estilizatu bat gehitzen zaio, hari finez eginda, haurraren lo-eremuaren gainean zintzilik. Babes-egitura horrek haurraren amets txarrak harrapatu behar ditu, kontzientziara sartzea eragotziz.

Navajoen babes-hazkuntza tradizio horretatik dator, gainera, gaur egun herri indigenetatik askoz haratago hedatuta dagoen Dreamcatcher tradizio komertzializatu berriagoa. Helen Hardin ikertzaile navajok, Navajo arteari buruzko lanetan, tradizionala Spider-Web-Cridtik Dreamcatcher industria modernora arteko lerro etengabea aztertu du.

Armiarma-emakume konfigurazioa erlijio-filosofiaren aldetik ez-arrunta da. Munduko erlijioetako emakume sortzaile-irudi gehienak antropomorfoak dira (Gaia, Aditi, Asase Ya, Pachamama), Spider Grandmotherrek, ordea, bere forma nagusi zoomorfoa mantentzen du. Paralelo hurbilena afrikar-karibetar Anansi tradizioa da (armiarma arra), egiturari dagokionez antzekoa baina generoari dagokionez aurkakoa.

Paralelo urrunago bat greziar-mitikoako Arachne tradizioan ikusten da, non ehule hilkor batek, bere artearekin, Atenea jainkosari desafio egiten dion eta azkenean armiarma bihurtzen den. Kondaira horrek ehule gizatiarra armiarma jainkotiarretik bereizten du (Ateneak berak forma antropomorfoa mantentzen du), Pueblo tradizioan, aldiz, armiarma-izakia eta irakasle kosmologikoa irudi bakar batean bat egiten diren bitartean.

Ipar Amerikako indiar tradizioen barruan, Spider Grandmotherrek paralelo estuak erakusten ditu Navajoen Changing Womanrekin (funtzionalki oso hurbil harremanetan dagoena, baina ikonografikoki bereizia) eta Lakotaren White Buffalo Calf Womanrekin (fundatzaile-irakasle posizioa partekatzen duena, baina kultura-eduki desberdinak transmititzen dituena).

Pueblo herri modernoen aurrekari Anasazi kulturak (K.a. 200 inguru – K.o. 1300 arte) haitzarteko bizitokietan (Mesa Verde, Chaco Canyon, Bandelier) haitz-marrazki eta petroglifo ugari utzi ditu, armiarma-motiboa nabarmen agertzen dutenak.

Milaka urteko jarraikortasun horrek, armiarma-ikur arkeologikoen eta gaur egungo Pueblo erlijio bizien artean, Spider Grandmother Amerikako erlijio-historiaren figura dokumentaturik luzeenetako bihurtzen du. Chaco Canyoneko armiarma-motibo arkeologikoak, zeinen funtzio erritual zehatza eztabaidagarria den, Pueblo teologia modernoan gaur egungo Spider-Grandmother tradizioaren zuzeneko aurrekari gisa interpretatzen dira.

Spider Grandmother gaur egungo Pueblo praktikan bizirik dago, etenik gabe.

Ameriketako Estatu Batuetako hego-mendebaldeko New Mexico eta Arizona estatuetako Pueblo herriek (bereziki Hopi herriak, Hopi-Mesetan; Acoma-Pueblo; Zuni-Pueblo) gaur egun ere beren erlijio tradizionalak praktikatzen dituzte, mendeetako espainiar eta amerikar kolonizazioak zeharo hautsi ez duen forman. Armiarma-Amona ia Kiva-erritual guztietan present dago.

Ikerketa akademikoan, Frank Cushingek, Elsie Clews Parsonsek, Alfonso Ortizek, Suina teologo Puebloak eta Kate Peck Kent Navajo ehungintza-ikertzaileak Spider Grandmother tradizioa modu sistematikoan deskribatu dute. Joseph Suinak And Then I Went to School (1985) lanean Pueblo erlijioaren eta amerikar eskolatze-obligazioaren arteko gatazka bizi-bizi deskribatu zuen.

Erlijio-zientziaren ikuspegitik, Spider Grandmother benetako amerikar-indigena teologiaren adibide garrantzitsua da, erlijioen konparaziozko zientziaren kategoria tipologikoetan sartzen ez dena.

Bere armiarma eta amona gisako izaera bikoitzak, funtzio kosmogonikoak eta irakasle-rol pedagogikoak eraikuntza teologiko berezi bat osatzen dute, pan-amerikar erlijio-historian arreta berezia merezi duena. Pueblo tradizioarekiko iWell Guarden erreferentzia erlijio-historikotik deskribatzen ditu aurkikuntza hauek, eraginkortasun-promesarik edo gomendio espiritualik gabe.

Ikerketa-ildo garrantzitsu berri bat Pueblo erlijioko genero-harremanen inguruan lantzen ari da. Pueblo herriak, XVI. eta XVII. mendeetan haiengan ezarri zen misiolaritza katoliko espainiarraren kulturatik guztiz bestelakoak, genero-berdintasun erlijioso-sozial nabarmen batez bereizten dira.

Pueblo emakumeek etxeak, soroak eta tresna erritualak dituzte jabetzan; hainbat esparru erritual soilik emakumezkoentzat dira.

Spider Grandmother, sortzaile emakumezko gorenaz, emakumeen posizio sozio-erlijioso horren oinarri teologikoa da. Leslie Marmon Silko (Ceremony, 1977) eta Paula Gunn Allen (The Sacred Hoop, 1986) Pueblo idazle emakumezkoek erlijio matrilineal eta praktika erritualki emakume-erdiko hori sistematikoki azaldu dute, tradizio patriarkal kristau-misiolariaren aurrean.

Ondorengo hautaketan Pueblo erlijioari eta hego-mendebaldeko indiar ikerketei buruzko funtsezko lanak zerrendatzen dira.