Spider Grandmother, prababa-творитељка и учитељица мудрости југозападних племена Пуебло

Spider Grandmother је највише женско творитељско биће народа који говоре језике Пуебло на југозападу Северне Америке, Хопи, Зуни, Навахо (технички атабаскански народ, али културно уклопљен у систем Пуебло), Тева, Тива, Това, кереских народа (Акома, Лагуна, Санта Ана). У свакој од ових традиција она је присутна под сопственим именом, али структурна позиција прабабе-творитељке у облику пауку сличног бића заједничка је свима.

Са верскоисторијске тачке гледишта, она спада у класу женских виших бића-творитеља, каква се налазе у бројним религијама света. Структурно упоредиве су андска Pachamama у својој космогонијској функцији, мезоамеричка Coatlicue, старогрчка Гаја, староиндијска Адити и западноафричка Asase Ya. Spider Grandmother се од ових паралела разликује својом специфичном компонентом паука и улогом учитељице.

У оквиру религије Пуебло, Spider Grandmother често делује као посредница између виших творитељских начела и људи.

Код Хопија она је сапутница првих људи приликом уздизања (еманације) кроз четири претходна света у садашњи, пети свет; код Навахоа она је учитељица првих ткаља, која је људима пренела вештину ткања а с њом и космички поредак.

Називи код Пуебло народа разликују се према језику. На хопи језику зове се Kokyangwuti, што буквално значи жена-паук (kokyang = паук, wuti = жена). На навахо језику зове се Na’ashje’ii Asdzaa, такође жена-паук. На зуни језику зове се Awitelin Tsita, што значи мајка Земља и наглашава специфичну земаљску компоненту.

Код кереских Пуебло народа (Акома, Лагуна, Кочити, Зија, Санто Доминго, Сан Фелипе, Санта Ана) зове се Tsitsi’ittini или Tse-che-nako, што се преводи као жена која мисли или дух-прва жена. Овде компонента учитељице посебно долази до изражаја: Tse-che-nako је прва мислитељка, која својом мишљу тек доводи свет у постојање.

Стандардни енглески превод Spider Grandmother у уобичајеној је употреби у америчко-англосаксонској индијанистичкој литератури од краја 19. века. Он наглашава ословљавање „бака“, које у већини традиција Пуебло заиста представља део ритуално-практичног говора (shiwóyeé на навахо, so’wuti на хопи).

Ословљавање „бака“ структурно одговара лакотском ословљавању бабе Unci (в. Tunkasila) и одражава родно-биполарну сродничку теологију севернoамеричких индијанских традиција.

Spider Grandmother се у причама Пуебло описује у више облика. Њен основни облик је мали црни паук који живи у земљаној пећини или испод стене.

Она се, међутим, у сваком тренутку може претворити у достојанствену стару жену беле косе и наборанога лица, која се појављује у традиционалној одећи Пуебло и говори ослањајући се на свој штап.

У хопи иконографији она је често приказана са малом фигурицом паука на рамену, чиме се визуелизује њен двоструки облик. На сачуваној керамици Пуебло из 11. до 14. века (Мимбрес, Анасази) налазе се мотиви паука, које археолози често тумаче као манифестације Spider Grandmother. Ово тумачење је ипак спекулативно, пошто нам недостаје емски назив тих археолошких култура.

На модерним ткањима и грнчарији Пуебло, посебно у традицији навахо ћилима, мотив Spider Grandmother централни је елемент.

Ћилими често садрже Spider Hole, малу намерну грешку у ткању у средини ћилима, којом се одаје почаст жени-пауку, јер би потпуно дело довело у питање њену улогу учитељице. Ову праксу опширно су описале навахо антрополошкиња Веsли Томас (Wesley Thomas) и навахо ткаља Роксан Свенцел (Roxanne Swentzell).

Митолошко предање о Баби Пауку (Spider Grandmother) једно је од најбогатијих у религији америчких Индијанаца. Једна централна класа приповести је емергентни мит Хопија: људи су у почетку живели у подземном свету, који је све више био испуњен злом и сукобима.

Баба Паук помаже људима да се кроз трску попну у следећи, виши свет. Овај успон понавља се кроз четири света, све док људи не стигну у садашњи, пети свет. У сваком од ових светова Баба Паук је пратиља и учитељица, она која штити људе од губитка њихове сврхе.

Друга класа приповести је циклус хероја-близанаца код Навахоа. Баба Паук среће младе јунаке Убицу Чудовишта (Monster-Slayer) и Рођеног-из-Воде (Born-for-Water), док трагају за својим оцем Цоханоајем (Tsohanoai) (Сунцем).

Она их учи магијским песмама и даје им заштитне амулете, уз чију помоћ ће касније победити чудовишта света. Овај мит о херојима-близанцима једна је од најпознатијих приповести северноамеричке индијанске религије, а детаљно га је описао Џон Бирхорст (John Bierhorst) у делу The Mythology of North America (1985).

Трећа класа приповести је оснивачка приповест о ткачкој вештини. Баба Паук учи прве жене Пуебло народа предењу и ткању, дајући им тиме моћ да својим ткањем структурирају свет.

Космолошки значај ткања у традицији Пуебло народа, тканину као модел космичког поретка, ткање као симболички чин стварања, систематски су описали Роксан Свенцел (Roxanne Swentzell), Патриша Ен Дејвис (Patricia Anne Davis) и истраживачица навахо ткања Кејт Пек Кент (Kate Peck Kent) у делу Navajo Weaving (1985).

Четврта важна класа приповести је космогонијско стварање паукове мреже у традицији Акома (Acoma). Овде је први чин Бабе Паука ткање космичке мреже из ништавила, која чини структуру света. На чворове те мреже она поставља прва бића, звезде, Сунце, Месец, планине и, најзад, људе.

Читав универзум је, према томе, једна велика паукова мрежа у којој су сва бића повезана танким нитима Бабе Паука. Ова космолошка представа, универзум као мрежа, привукла је пажњу у упоредној религиологији, јер структурно подсећа на хиндуистичку концепцију маје, иако историјска веза не постоји.

Ритуалистичко поштовање Бабе Паука у пуебло традицији је свеприсутно, мада не у централизовано-институционализованом облику.

Она се призива на почетку сваке кива-седнице (кива: подземна церемонијална одаја пуебло народа), поштована је у сваком ткачком раду постављањем такозване „паукове рупе“ као намерне грешке у ткању, и призивана је као пратилац и заштитница на великим пуебло свечаностима (качина-игре, види Качина; јеј-би-чај игре Навахо народа).

Код Хопи народа посебно значајна ритуалистичка примена налази се у традицији сликања песком у знаку паука. У овом ритуалу на земљи се исцртава уметничка мандала од обојеног песка, чији центар представља Бабу Паука.

Слика од песка служи као ритуално оруђе за исцељење; пацијент седи у центру, док лекари симболички преносе болест са њега на слику од песка, а затим је уништавају да би болест коначно уклонили из света.

Традиција сликања песком посебно је развијена код Навахо народа (названа iikaah) и спада у најдетаљније документоване ритуалне појаве америчке индијанске религије.

Слике од песка су верско-ритуална средства, а не ликовна уметност; стварају се дању, користе се увече и уништавају се на крају ритуала. Репродукција мотива сликања песком у неритуалним делима (зидне слике, штампана графика) у навахо традицији сматра се културном апропријацијом и на то се гледа критички.

Spider Grandmother (Бака Пауница) је у пуебло традицији једна од најважнијих заштитних фигура. Њено апотропејско поштовање усредсређује се на четири области: заштиту деце и жена у трудноћи, заштиту домаће сфере, заштиту од болести и заштиту на путовањима.

Конкретне заштитне праксе укључују чување мале репрезентације паука, на пример резбарене турскоплаве фигурице паука или нацртаног паука на кожи, на улазу у кућу или изнад места за спавање, затим прикупљање паучине из планинских пукотина и ткање малих заштитних тканина са уграђеним отвором за паука.

Народ Навахо познаје и праксу spider-bite-prayer: онај кога уједе паук треба тај догађај да схвати као поруку Бабе Паучице и изговори молитву захвалности, уместо да убије паука.

Посебно упечатљива заштитна пракса је Naming Ceremony (обред давања имена) приликом рођења детета. Код Хопија и Теваа новорођенче се 20. дана живота у обимној церемонији износи на први сусрет са сунчевом светлошћу; при том се призива Баба Паучица да буде пратилац детета на његовом животном путу.

Ову церемонију давања имена систематски су описали Франк Кушинг (Frank Cushing) и Елси Клус Парсонс (Elsie Clews Parsons) у својим класичним пуебло етнографијама.

Још једна специфична заштитна пракса је традиција Spider-Web-Crib (паукова колевка). Код Навахоа се даска колевке новорођенчета опрема стилизованом паучином од танких нити, која виси изнад места за спавање детета. Ова заштитна конструкција треба да ухвати ружне снове детета и спречи им улазак у свест.

Из ове навахо заштитне традиције колевке потиче и позднија комерцијализована традиција хватача снова (dreamcatcher), која је данас раширена далеко изван оквира индијанских народа. Истраживачица Навахо културе Хелен Хардин (Helen Hardin) у својим радовима о навахо уметности пратила је непрекинуту линију од традиционалне паукове колевке до модерне индустрије хватача снова.

Конфигурација паукове жене религиозно-филозофски је неуобичајена. Већина женских фигура творитеља светских религија је антропоморфна (Гаја, Адити, Асасе Ја, Пачамама), док Баба Паучица задржава свој зооморфни главни облик. Најближа паралела је афро-карипска Анансиjeва (Anansi) традиција (мужјак паук), која је структурно слична, али полно супротна.

Даља паралела показује се у грчком митском предању о Арахни, у којем смртна ткаља својом вештином изазива богињу Атину и на крају бива претворена у паука. Ова прича раздваја смртну ткаљу од божанског паука (сама Атина остаје антропоморфна), док се у пуебло традицији паучево биће и космолошка учитељица стапају у једну јединствену фигуру.

У оквиру традиција северноамеричких Индијанаца, Баба Паучица показује блиске паралеле са Changing Woman (Жена која се мења) код Навахоа (са којом је функционално блиско сродна, али иконографски различита) и са White Buffalo Calf Woman (Жена белог биволичета) код Лакота (са којом дели улогу оснивачке учитељице, али преноси другачији културни садржај).

Претходна анасази култура модерних пуебло народа (око 200. п. н. е. до 1300. н. е.) оставила је у својим спектакуларним насељима у стенама (Меса Верде, Чако кањон, Банделир) бројне цртеже на стенама и петроглифе који садрже паукову мотиву на истакнутом месту.

Ова, дуга и више од хиљаду година, континуираност између археолошких паукових симбола и живе пуебло религије чини Бабу Паучицу једном од најдуже документованих религиозних фигура у америчкој религиозној историји. Археолошки паукови мотиви из Чако кањона, чија је прецизна ритуалну функција спорна, у модерној пуебло теологији тумаче се као директни претходници данашње традиције Бабе Паучице.

Spider Grandmother (Баба Паук) је у савременој пуебло пракси непрекидно жива.

Пуебло народи америчких држава Нови Мексико и Аризона (нарочито Хопи на Хопи-меса, Акома-пуебло и Зуни-пуебло) до данас практикују своје традиционалне религије у облику који је вишевековном шпанском и америчком колонизацијом само делимично нарушен. Баба Паук је присутна у скоро сваком кива-ритуалу.

У академском истраживању су Френк Кушинг (Frank Cushing), Елси Кљуз Парсонс (Elsie Clews Parsons), Алфонсо Ортиз (Alfonso Ortiz), пуебло-теолог Џозеф Суина (Joseph Suina) и истраживачица навахо ткања Кејт Пек Кент (Kate Peck Kent) систематски описали традицију Spider Grandmother. Џозеф Суина је у делу And Then I Went to School (1985) упечатљиво описао сукоб између пуебло религије и америчке школске обавезе.

Са религиолошке тачке гледишта, Spider Grandmother је важан пример изворно америчко-индијанске теологије која се не може уклопити у типолошке категорије упоредне религиологије.

Њена двострука природа паука и баке, њена космогонијска функција и њена педагошка улога учителјке чине специфичну теолошку конструкцију која у панамеричкој историји религије заслужује посебну пажњу. Веза iWell Guard-а са пуебло традицијом описује ове налазе религиоисторијски, без обећања дејства или духовних препорука.

Важан новији правац истраживања бави се питањем родних односа у пуебло религији. Пуебло народи се, потпуно другачије него шпанско-католичка мисионарска култура која им је наметнута у 16. и 17. веку, одликују изузетном религијско-друштвеном родном равноправношћу.

Пуебло жене поседују куће, поља и ритуалне алатке; многе области ритуалне праксе су искључиво женске.

Spider Grandmother, као највиша женска створитељка, представља теолошко утемељење овог социо-религијског положаја жена. Пуебло списатељке као Лесли Мармон Силко (Leslie Marmon Silko, Ceremony, 1977) и Пола Ган Ален (Paula Gunn Allen, The Sacred Hoop, 1986) су систематски истакле ову матрилинеарну и ритуално матри-центричну пуебло религију насупрот хришћанско-мисионарској патријархалној традицији.

Следећи избор наводи централна дела о пуебло религији и истраживању индијанских народа југозапада.