Тотенботе, духови који најављују смрт
Духови који најављују смрт или прате умрле на другу страну. Банши, Дулахан, традиција „косца смрти“ – међукултурно, на граници између овог и оног света.
Банши, валкире и остали предзнаци смрти убрајају се у класична бића ове класе.
Брзи преглед (листа дефиниција)
Тип: Дух / натприродни гласник Класа: Тотенботе (гласници смрти) Распространеност: Међукултурно (Ирска, Шкотска, Енглеска, Велс, Скандинавија, Источна Европа) Главне одлике: најава смрти, наричући обреди, ритуално понашање, често женски облик Сродне поткатегорије: духови мртвих, привиђења, духови освете
Појам и разграничење
Тотенботе се разликују од духова мртвих по томе што сами нису преминули, већ су самостални натприродни ентитети чија је сврха да наговесте смрт.
Разликују се и од божанства смрти (као Хад или Јамараја), која владају загробним животом, тотенботе су пре гласници на граници. За разлику од демонских духова који делују зловољно, тотенботе имају амбивалентну, а често и заштитничку улогу, они припремају, упозоравају и омогућавају обреде прелаза.
Класификација и разграничење
Тотенботе се разликују од духова мртвих и божанства смрти по својој комуникативној функцији: они најављују смрт, али је не изазивају. Ова функција је религијско-историјски самостална и практично у свим развијеним културама забележена посебним називима.
Комуникативни слој чини тотенботе засебном класом бића између духова, анђела и божанства; они нису ни чисти покојници ни божанске инстанце, него посредници између сфера.
Културноисторијски примери
Ирска банши (Bean Sidhe, „жена из вилинског света“) представља прототипски пример: женски дух, често с дугом црвеном или белом косом, чији се посесиван, наричући јад чује ноћу пред смртни случај. Завијање банши је неприродно, срцепарајуће и незаобилазно, и сматра се апсолутним предзнаком.
Неке породице имале су своју сопствену банши; њен долазак кући значио је сигурну смрт у наредним данима. Германска Дисир или нордијска Дис (у множини) су женски духови судбине који у германским сагама посећују ратнике и најављују им близу смрт.
Валкира из скандинавске митологије има сличну улогу, ратница из загробног света која бира и одабира пале ратнике. У словенској традицији сматра се да су одређене русалке или лешаци гласници смрти.
У Шкотској и северној Енглеској Wee Woman или White Lady често се описују као тотенботе, бледа женска појава која се јавља пред несрећу или смрт. У француском културном простору виђења фея понекад су предзнаци смрти у породици.
Културно упоредни спектар
У ирско-келтској традицији банши (од bean sídhe, „жена из вилинског света“) представља парадигматичну гласницу смрти, чије нарицање најављује скору смрт члана породице. Валтер Јилинг Еванс-Венц у делу The Fairy-Faith in Celtic Countries (1911) систематски је документовао ову традицију. У шкотској варијанти, Bean Nighe (перачица), гласник смрти пере одећу самртника у реци.
У германско-скандинавској традицији слична улога припада вукодлаку или мари. Јапанска традиција познаје Шинигамија (бога смрти), који прати душе умирућих; корејски Јеосунг-Саџа има истоветну функцију. Африканска јорупска традиција познаје носиоце маски Егунгун као посреднике између живих и мртвих.
Стање извора
Тотенботе су централна тема ирских, шкотских и енглеских фолклорних збирки (19./20. век), германских сага (писано забележено од 13. века, традиција старија), средњовековних хроника (Беда, Џефри од Монмута) и етнографских студија.
Ирска књижевност (В. Б. Јејтс, лади Грегори) идеализовала је банши у доба романтизма. Психолошки и етнолошки радови тумаче веровање у тотенботе као културни одговор на предосећање и колективне процесе туговања.
Данашњи значај / Сродна бића
Став iWell Guard-а
Гласници смрти су у класификацији iWell Guard подкласа духова, чија комуникативна функција их разликује од непријатељских класа бића. Не спадају у одбранбени апарат мантре (слојеви 2 и 3), већ се пре сврставају у призивање позитивних бића (слој 8), уколико њихова комуникација служи припреми, а не наношењу штете.
Сусрет са гласником смрти није примарно претња, већ посреднички процес, који се у сопственом животу може прихватити с поштовањем.
Додатна стандардна дела у списку литературе.
