iWell Guard

Ватрени духови, огњена бића и божанства огња у свету

Бића која отеловљују ватру или у њој обитавају: од богиња огњишта преко ковачких богова и ноћних светлећих духова до бића вулкана. Забележена су кроз културе, од римске Весте до литванске Габије, чувара кућне ватре.

За рана друштва ватра је истовремено била алат, опасност и светиња, па је сходно томе и мрежа божанства, духова и природних појава окупљених око пламена, жара и светлости веома густа.

Када пламен добије лице. Овај преглед окупља ватрене духове, огњена бића и божанства огња из целог света и показује њихову мрежу алата, опасности и светиње. Преглед представља ватрене духове широм света и приказује богиње огњишта и коваче, како би се показала њихова веза с ватром.

Tematski pregledKroskulturno

Садржај

Духови мртвих - међукултурна збирна илустрација поткатегорије духова

Брзи преглед (листа дефиниција)

Тип: Природни дух Класа: Ватрени духови Распространеност: Свеобухватно кроз културе (Европа, Азија, Океанија, Америка, Африка) Главне особине: отеловљење огњишта, ковачког жара или вулканске ватре, ноћна светлост, пречишћавајућа и разорна снага Сродне подкатегорије: богиње огњишта, ковачки богови, светлеће духови, бића вулкана

Појам и разграничење

Појам ватрени дух обухвата веома разнородну целину: од римске државне богиње Весте преко ковачког бога до трепераве светлости која ноћу лута изнад мочвара. Ова бића не повезује заједнички облик, него елемент чија је двострука природа, корист и опасност, религиозно тумачена. Богиње огњишта и ковачки богови убрајају се међу најраније потврђене култове ватре у човечанству.

Персијска Атар у зороастризму се не сматра симболом, већ чистом, стварно присутном манифестацијом божанског поретка Ахура Мазде, док јапански ками Кагуцучи у причи из Којикија својим рођењем убија мајку Изанами, тиме предочавајући разорну страну ватре.

Класификација

Ватрени духови у класификацији iWell Guard чине подкласу природних духова везаних за елемент ватре и, као и све групе бића у овом лексикону, спадају у подкласе опште главне класе духова.

Разликују се од сунчаних божанства (космички извор светлости без непосредне везе с ватром) и од чистих богова грома и муња (атмосферска, а не земаљска ватра). Унутар групе, наука разликује најмање четири функционална типа: богиње огњишта као чуварке кућне ватре, ковачки богове као божанства занатства, светлеће духове као природну појаву са приписаним бићем и бића вулкана као отеловљење геолошке ватрене силе.

Културноисторијски примери

Као чуварка кућног огњишта, литванска Габија сврстава се уз римску Весту и грчку Хестију: ватра у кући никада није смела угасити, а њено гашење се сматрало предзнаком несреће или смрти у породици. Ацтечка Чантико спаја кућну ватру и вулканску снагу у једном облику, поштована истовремено и као чуварка дома и као богиња љуте храна.

У зороастризму, Атар није само једно божанство ватре међу многима, него син Ахура Мазде и носитељ ритуалне чистоте. Храмови ватре парсизма који горе непрекидно до данас (Аташ Бехрам) чувају ову традицију без прекида. Јапанска Кагуцучи и мексичка Шиутекутли показују колико тесно ватра, власт и космогонија могу бити повезани: Шиутекутли се код Ацтека сматрао „старим богом“ и господарем времена, чији је култ у свечаности Новог огња сваких 52 године обновио космички поредак.

Ковачки богови чине посебну подгрупу: ирски Гоибниу, према предању, ковао је неуништиво оружје за Туата Де Данан, док је германски Виланд Ковач у више средњовековних верзија приказан као заробљени, осветољубиви мајстор занатлија. Нордијски огњени гигант Сурт припада трећој категорији: есхатолошкој, свет-уништавајућој ватри која, према Снориној Еди, приликом Рагнарока спаљује девет светова.

Енглеска фигура Хинкипанк представља трећу, мање божанску категорију: духовну светлост која путнике скреће са безбедног пута, а данас се биолошки најчешће објашњава мочварним гасом (метаном) и његовим самозапаљењем, док је народно предање тумачи као самостално биће. Чилеанско вулканско биће Черуфе смешта еруптивне појаве у приповедни узрок: гнев или глад бића које живи у планини.

Примери из разних традиција

Словенска традиција познаје Сварожича, сина небеског ковача Сварога, ватрено божанство чији је култ, према хроникама Прокопија и позднијим руским изворима, био повезан с огњиштем и освештаном жртвеном ватром. Бугарско-српско народно предање о Огњеној Марији спаја свету Маргарету с прехришћанском богињом ватре и грома, коју сматрају сестром бога грома Перуна.

Сицилијанска антика поштовала је у Адранусу локалног бога ватре у подножју Етне, чије је светилиште, према античким писцима, чувано светим псима. На Филипинима, бог ватре народа Бикол, Гугуранг, у миту о планини Мајон објашњава вулканске ерупције као казну за незахвалност, док је Кан-Лаон на острву Негрос дао име истоименом вулкану.

Стање извора

Kultovi vatre spadaju u dobro dokumentovane oblasti komparativne istorije religije: avestijski tekstovi zoroastrizma (Jasna, Vendidad, prenošeni od 1. milenijuma pre n. e., pismeno fiksirani pod Sasanidima), japanski Kođiki (712. n. e.) i Nihonšoki (720. n. e.), rimski Vestini rituali (Ovidije, Fasti; Plutarh, Numa) i astečki kodeksi (Codex Borgia, Codex Florentino, 16. vek, zapisao Bernardino de Sahagún) pružaju kontinuirana pismena svedočanstva.

Za evropski folklor o vilenjačkim svetlima najveći deo zapisa potiče iz 18. i 19. veka (britanske i nemačke zbirke predanja), dok se slovenska božanstva vatre kao Svarožić rekonstruišu pretežno iz srednjovekovnih hronika (Prokopije iz Cezareje, 6. vek; Helmold od Bozaua, 12. vek) i kasnijih etnografskih terenskih istraživanja, sa srazmerno većom neizvesnošću u pojedinostima.

Данашњи значај / Сродна бића

Vatra ostaje centralni simbol u savremenim ritualima: olimpijski oganj i večno svetlo na spomen-mestima, koji se nastavljaju na staru tradiciju poštovanja duhova mrtvih, direktno se oslanjaju na staru predstavu boginja vatre, čak i kada je religijski okvir danas uglavnom sekularan.

Srodne grupe bića su duhovi vazduha i vetra, koji u saradnji s vatrom objašnjavaju oluje i šumske požare, kao i duhovi zemlje i planina, koji vulkansku vatru smeštaju u geološki okvir. Prelaz ka čistim šumskim duhovima kod vulkanskih duhova je fluidan, jer obe prirodne sile mogu biti vezane za isto mesto.

Religijsko-istorijski dubinski slojevi

Komparativna religiologija poštovanje vatre obično ne svrstava kao samostalnu svetsku religiju, već kao strukturni element koji prožima religije i javlja se u nekom obliku u skoro svakom istorijski dokumentovanom kultu, od vedske žrtve Agniju do keltske vatre Beltejna.

Metodološka poteškoća leži u razlikovanju samog poštovanog elementa (vatre kao žrtvenog medijuma) od personifikovanog bića vatre (božanstva ili duha sa sopstvenim imenom i pripovešću). Oba nivoa koegzistiraju u većini tradicija, pri čemu izvori ne uvek jasno razdvajaju jedno od drugog.

Istraživanje tumačenja vilenjačkih svetala

Narodna duhovna svetla (Hinkypunk, Ellylldan, Min-Min svetlo) se sa naučnog stanovišta uglavnom objašnjavaju samozapaljenjem barskog gasa, biolumniscencijom ili atmosferskim prelamanjem svetlosti (Corliss, William R., „Handbook of Unusual Natural Phenomena“, 1986). Ovi naučni pokušaji objašnjenja ne isključuju etnografsko tumačenje, već opisuju drugi nivo saznanja o istoj pojavi.

Na iWell Guard-u obe interpretacije zadržavamo paralelno i naznačavamo metodološki okvir u kojem se svaka tvrdnja iznosi.

Izabrana bibliografija o duhovima vatre:

  • Bachelard, Gaston: Psychoanalyse des Feuers. Hanser, München 1985 (frz. Original 1938).
  • Boyce, Mary: Zoroastrians: Their Religious Beliefs and Practices. Routledge, London 1979.

Napomena: Ovaj izbor služi kao orijentacija; detaljni prilozi prate sopstvenu, kuriranu listu izvora.

Duhovi vatre u zaštitnom polju iWell Guard-a

Duhovi vatre spadaju u zaštitni sloj 2 iWell Guard mantre (vidi pregled funkcija). Nekontrolisani, razorni uticaji vatre svrstavaju se u zaštitnom štitu kao opterećujući uticaj.

Stav iWell Guard-a prati istorijsko zapažanje da je vatra u skoro svim kulturama shvatana dvosmisleno: kao čista, topla sila (vatra na ognjištu, vatra za kađenje) i istovremeno kao razorna opasnost. Zaštitna ideja usmerena je protiv razorne strane, a ne protiv ritualne ili kućne vatre same po sebi.

Dodatna standardna dela u bibliografiji.

iWell Guard и традиције заштите

Ovde dokumentovani koncepti duhova vatre predstavljaju naučnu obradu predstava koje prevazilaze pojedinačne kulture.

Sama vatra je u mnogim kulturama služila kao zaštitno sredstvo protiv zlih bića: zaštitna vatra na dane solsticija, posvećena zaštitna sveća na kućnom oltaru i kađenje travama radi čišćenja prostorija potiču iz istog osnovnog uverenja kao i amuleti: vidljivi znaci treba da odbiju nevidljive sile. Ko želi da upredi različite zaštitne tradicije, može ih pogledati u Kompasu zaštite.

Savremeni primer ove linije nosivih zaštitnih predmeta izrađuje se u Nemačkoj, sa dokumentovanom materijalnom arhitekturom od 41 nivoa, pravim zlatom, platinom i srebrom, i sa 30 dana prava na povraćaj.

Nije medicinsko sredstvo. Nema obećanja izlečenja. Lična iskustva mogu se razlikovati.

Duhovi vatre u pregledu

Adranus
Adranus
→ До бића
Aed
Aed
→ До бића
Aganjú
Aganjú
→ До бића
Aleja
Aleja
→ До бића
Atar
Atar
→ До бића
Аухитуроа
Аухитуроа
→ До бића
Боитата
Боитата
→ До бића
Caca
Caca
→ До бића
Cacus
Cacus
→ До бића
Chantico
Chantico
→ До бића
Cherufe
Cherufe
→ До бића
Chir Batti
Chir Batti
→ До бића
Curicaueri
Curicaueri
→ До бића
Eate
Eate
→ До бића
Ellylldan
Ellylldan
→ До бића
Enji
Enji
→ До бића
Gabija
Gabija
→ До бића
Girra
Girra
→ До бића
Гоибниу
Гоибниу
→ До бића
Гранус
Гранус
→ До бића
Гу
Гу
→ До бића
Гугуранг
Гугуранг
→ До бића
Хинкипанк
Хинкипанк
→ До бића
Hitodama
Hitodama
→ До бића
Hobby Lantern
Hobby Lantern
→ До бића
Ишум
Ишум
→ До бића
Jagaubis
Jagaubis
→ До бића
Joan the Wad
Joan the Wad
→ До бића
Jwala Ji
Jwala Ji
→ До бића
Kagucuci
Kagucuci
→ До бића
Камуј-Хучи
Камуј-Хучи
→ До бића
Кан-Лаон
Кан-Лаон
→ До бића
Kitsunebi
Kitsunebi
→ До бића
Кōjin
Кōjin
→ До бића
Kollivay Pey
Kollivay Pey
→ До бића
Konohanasakuya-hime
Konohanasakuya-hime
→ До бића
Kresnik
Kresnik
→ До бића
Lalahon
Lalahon
→ До бића
Lantern Man
Lantern Man
→ До бића
Logi
Logi
→ До бића
Luz Mala
Luz Mala
→ До бића
Mahuika
Mahuika
→ До бића
Masaw
Masaw
→ До бића
Мин-мин светло
Мин-мин светло
→ До бића
Nëna e Vatrës
Nëna e Vatrës
→ До бића
Nusku
Nusku
→ До бића
Odqan
Odqan
→ До бића
Ognjena Marija
Ognjena Marija
→ До бића
Onibi
Onibi
→ До бића
Peklenc
Peklenc
→ До бића
Pillán
Pillán
→ До бића
Пирауста
Пирауста
→ До бића
Rūaumoko
Rūaumoko
→ До бића
Саламандар
Саламандар
→ До бића
Црни бог
Црни бог
→ До бића
Šango
Šango
→ До бића
Синмара
Синмара
→ До бића
Spunkie
Spunkie
→ До бића
Surtr
Surtr
→ До бића
Svarožič
Svarožič
→ До бића
Tatewari
Tatewari
→ До бића
Tine Ghealáin
Tine Ghealáin
→ До бића
Виланд Ковач
Виланд Ковач
→ До бића
Xiuhtecuhtli
Xiuhtecuhtli
→ До бића
Zhurong
Zhurong
→ До бића