Балтички богови, Перкунас и митологија Литваније и Летоније

Аутор: Ralf Ittermann · последња провера 7. октобар 2026.

Балти, Литванци и Летонци, распоређени на подручјима данашњих држава Литваније и Летоније, очували су, захваљујући хришћанизацији која је завршена тек 1387. године, а у подручју Жемајтија (Жемаитија) чак тек 1413. године, најдуже сачувану предхришћанску религију Европе. Народне песме познате као дајне (Даинас), култ огњишта око богиње Габије (Габија) и поштовање кућне змије Залтис (Жалтис) чине посебан, индоевропски нарочито архаичан религијски слој.

Балтички свет богова уско је повезан са домом, огњиштем и силама пејзажа.

Балтичко предање дајна (Даинас) представља кичму реконструкције предхришћанске религије на Балтику.

Балтички богови деле се на небеске и временске силе око бога грома Перкунаса (Перкунас), кућне духове као Каукас (Каукас) и Аитварас (Аитварас), те мноштво богиња-мајки које владају шумом, ватром и водом. И данас се ови мотиви чувају у Литванији и Летонији.

Балти, језик и насеобинско подручје

Балтичка језичка породица, посебна грана индоевропских језика, обухвата живе језике литванский и летонски, као и западнобалтички језик Пруса (Prußen), који је изумро у 17. веку. Лингвистички се балтички језици сматрају нарочито архаичним, те су од великог значаја за реконструкцију индоевропских односа.

Насеобинско подручје обухвата данашње државе Литванију и Летонију на Балтичком мору. Хришћанизација Литваније званично је спроведена тек 1387. године под великим кнезом Јогаилом (Јогаила), а подручје Жемајтија (Жемаитија, Ниска Литванија) следило је 1413. године као једно од последњих паганских подручја Европе; појединачни извештаји о предхришћанским праксама сежу чак до 18. века.

Небо и огњиште уређују свет богова Балта, изнад бог грома Перкунас (Перкунас), у дому богиња ватре Габија (Габија), а у пејзажу бројне богиње-мајке. Предање дајна (Даинас) Литваније и Летоније чува то знање живим до данас.

Пантеон: Дијевас, Перкунас, Лаима, Сауле

Дијевас (Диевас), литванско, односно Дијевс (Диевс), летонско, означава бога неба, далеку, уређујућу фигуру. Перкунас (Перкунас), литванско, и Перконс (Перконс), летонско, је бог грома, задужен за олује, плодност и правду. Лаима (Лаима) је богиња судбине и среће, која чува над рођењем и животним путем, а Сауле (Сауле), литванско, односно Сауле (Сауле), летонско, женско сунчево божанство. У Летонији се уз Дијевса и Лаиму јавља и Мара (Мара) као божанство земље и мајке.

Велинас (Велинас), литванско, односно Велнс (Велнс), летонско, је фигура подземља и мртвих, која се после хришћанизације све више стапала са хришћанским ђаволом. Поред ових великих фигура, предање познаје и посебна божанства за поједине области, на пример бога ветра Вејопатис (Вејопатис) или летонског кућног духа Мајас гарс (Мајас гарс), који чува дом и двориште. Летонско предање познаје и обиман систем од отприлике седамдесет „мајки“ (mātes), персонифицираних владарки појединих области природе, као шума, море, ветар или ватра.

Дајне (Даинас) као религиозно-историјски извор

Дајне (Даинас) су кратке, најчешће четворостихе литванске и летонске народне песме, које су се усмено преносиле кроз генерације и сматрају се прозором у предхришћанске представе који је тек мало преобликован хришћанством. Летонски фолклориста Кришјанис Баронс (Кришјанис Баронс) прикупио је између 1894. и 1915. године скоро 218.000 дајна у шест томова, а укупни летонски корпус свих сакупљача процењује се на више од милион текстова.

Орман за дајне, направљен око 1880. године по нацрту Баронса, са више од 350.000 листића, од 2001. године припада УНЕСКО Светској документарној баштини и данас се чува у Летонској националној библиотеци. И у Литванији прикупљене народне песме, приче и топоними чине централни извор за религиозно-историјску реконструкцију.

Култ ватре око Габије

Габија (Габија) је литванска богиња кућног огњишта, чуварка дома и породице, која се замишљала у зооморфном облику као мачка, рода или петао, или као жена у црвеној одећи. Њен култ захтевао је пажљив однос према ватри: није се смела пљувати нити газити, жар се ноћу пажљиво покривао уместо да се гаси, а хлеб и со сматрани су прикладним жртвеним даровима.

Главни извор за овај култ је дело De diis Samagitarum, објављено 1615. године, пољског научника Јана Ласицког (Јан Łasicki). У Летонији се као сродна фигура у оквиру летонског система богиња-мајки јавља Угунс мате (Угунс māte), Мајка ватре.

Често постављана питања о балтичкој митологији

Ко су Балти?

У Балте се убрајају Литванци и Летонци, као и Пруси који су изумрли у 17. веку. Они говоре језицима посебне, изразито архаичне гране индоевропске језичке породице и настањују данашњу Литванију и Летонију на обали Балтичког мора.

Зашто је Литванија тако касно христијанизована?

Литванија је званично примила хришћанство 1387. године, а област Жемајтија (Доња Литванија) следи тек 1413. године. Тиме се Литванија сматра најдуже предхришћанским подручјем Европе, чему су допринели њена политичка снага као велике кнежевине и њен периферни положај.

Шта су дајне (Даинас)?

Дајне су кратке литванске и летонске народне песме које су се преносиле усмено и убрајају се међу најважније изворе предхришћанске религије. Кришјанис Баронс (Кришјанис Баронс) прикупио је само у Летонији скоро 218.000 ових песама, које се чувају у Орману дајна (Даина-Schrank) Летонске националне библиотеке.

Шта је кућна змија Залтис?

Жалтис (Жалтис), литванско, односно Залктис (Залктис), летонско име, означава смукуљу која се сматрала светом кућном животињом и хранила млеком, а није се смела убити. Сматрана је заштитницом куће и стоке, а понекад се повезивала са летонском мајком млека, Пиена мате (Пиена māte).

Кућна змија Залтис и њено обожавање

Жалтис (Жалтис), литванско, односно Залктис (Залктис), летонско, означава смукуљу која се у балтичкој традицији сматрала светом, срећоносном кућном животињом. Редовно је храњена млеком, а њено присуство у кући или штали означавало је заштиту за укућане и стоку; широко раширена пословица каже да сунце плаче када угледа мртву Залтис.

Табу убијања смукуља етнографски је потврђен све до новог доба, а описали су га, између осталих, религиолози Јонас Балис (Јонас Балис) и Харалдс Бјезаис (Харалдс Биезаис), као и Марија Гимбутас (Марија Гимбутас). Обожавање Залтис повремено је забележено и код Пруса.

Шумске мајке: Меза мате и Медеина

Меза мате (Межа māte), летонска шумска мајка, спада у обиман систем летонских мајки-божанства (mātes) и штити ловце, шумске раднике и пастире; понекад јој се као партнер придружује Межатевс (Межатевс), шумски отац. У Литванији сличну функцију врши Медеина (Медеина), владарка шуме и дивљих животиња, чија је животиња-атрибут зец.

Још Хипатијева хроника из 1252. године, а касније и пољски хроничар Јан Дугош (Јан Длугош) у 15. веку, поредили су Медеину са римском богињом лова Дијаном. Литванолог Алгирдас Јулиен Греимас (Алгирдас Јулиен Греимас) тумачио је њу као девичанску, ловачку прилику, која је понекад приказивана и као вучица.

Насилна христијанизација и данашње поновно присвајање

Христијанизација Балта била је нарочито дуг и делом насилан процес. Државе редова, Тевтонски ред и Ливонски ред мачоноша, спроводиле су мисионарење под војним притиском још од 13. века, док је Литванија, као самостална велика кнежевина, крштење прихватила тек 1387. године из политичких разлога. Извештаји о забрањеним жртвама огњу, дрвећу и змијама сежу све до 18. века.

Од краја 20. века, а посебно након независности Литваније и Летоније 1990. и 1991. године, одвија се културно поновно присвајање, видљиво у неопаганском покрету Ромува (Ромува) у Литванији и покрету Диевтуриба (Дијевтуриба) у Летонији, као и у неговању дајна, фестивала народних песама и обичаја везаних за кућне духове као што су Каукас (Каукас) и Аитварас (Аитварас). Стандардна религиолошка дела написали су Марија Гимбутас, Алгирдас Јулиен Греимас, Харалдс Бјезаис и Норбертас Велиус (Норбертас Велиус).

Два језика, један културни простор и његове унутрашње разлике

У балтички културни простор убрајају се Литванци и Летонци, као и Пруси, изумрли у 17. веку, чији је језик сачуван само фрагментарно. Литванско и летонски језик уско су сродни, али су одавно самостални језици, а и религијске представе оба народа значајно се разликују у детаљима.

Посебно је упадљива разлика у летонском систему мајки, који је с приближно седамдесет персонифицираних природних мајки (mātes) знатно разгранатије развијен него литванско предање, у којем су у првом плану појединачне, јасно оцртане прилике као Медеина или Габија.

И обичаји су се разликовали регионално, зависно од пејзажа, приморског или континенталног положаја и привредне усмерености, на пример земљорадње, риболова или шумарства. Уопштене тврдње о „балтичкој религији“ прикривају ову унутрашњу разноликост између и унутар оба народа.

Обема традицијама заједничко је централно место бога грома, литванско Перкунас (Перкунас), летонско Перконс (Перконс), значај огњишта, обожавање кућне змије Залтис и дајне као најважнија врста усмених извора. Ипак, и ови заједнички елементи регионално су различито потврђени.

Дајне, мајке-божанства и силе балтичке слике света

Најпознатије религијско наследство Балта су дајне (Даинас), кратке, најчешће четворостишне народне песме које чувају религијске представе у сажетом, формулаичном језику. Оне певају о свакодневици дома, поља и породице, али и о великим личностима пантеона, и сматрају се релативно мало прожетим хришћанством.

Летонски етнолог Кришјанис Баронс (Кришјанис Баронс) прикупио је између 1894. и 1915. године скоро 218.000 дајна и распоредио их у шест томова; његов систем и данас представља основу летонске фолклористике. Целокупни летонски корпус, укључујући касније збирке, процењује се на више од милион текстова, а у Литванији постоје упоредиво обимне збирке.

Балтичка слика света познаје далеког небеског бога Дијеваса, односно Дијевса (Диевас/Диевс), централног бога грома Перкунаса, односно Перконса (Перкунас/Перконс), као и божанства судбине, сунца и земље, као што су Лајма (Лаима), Сауле (Сауле) и, у Летонији, Мара (Мара). Уз то се у Летонији јавља разграна систем од око седамдесет мајчинских божанства која владају појединим областима крајолика и живота, од шумске мајке Межа māte, преко мајке огња Угунс мате (Угунс māte), до морске мајке Јурас мате (Јурас māte).

Кућа и домаћинство имају сопствене заштитничке силе: богињу огња Габију (Габија), кућну змију Залтиса (Жалтис), као и амбивалентне кућне духове као што су Каукас (Каукас) и огњени Аитварас (Аитварас), који доносе богатство, али при непоштовању и несрећу. За поједине области природе постоје и друге фигуре, као литванско божанство ветра Вејопатис (Вејопатис), летонски кућни дух Мајас гарс и божанство поменуто у ранонововековним изворима, Јагаубис (Јагаубис).

О тачној систематици овог пантеона у науци не постоји потпуна сагласност, јер рани писани извори потичу од хришћанских хроничара и мисионара, а каснија збирка народних песама почела је тек у 19. веку. Марија Гимбутас (Марија Гимбутас), Алгирдас Жулиен Греимас (Алгирдас Јулиен Греимас) и Харалдс Биезаис (Харалдс Биезаис) изнели су различита, делом супротстављена тумачења ове грађе.

Извори: хронике, мисионарски извештаји и збирке народних песама

Најранија писана традиција о балтичкој религији потиче споља, пре свега од хришћанских хроничара и мисионара у вези са крстоносним походима Тевтонског реда и Ливонског ордена у Балтикуму. Међу најранијим изворима су хроника Хенрика од Летоније из 1225–1227. године, као и Ливонска римована хроника.

У 14. веку хроничар реда Петар од Дузбурга (Петер von Dusburg, 1326) писао је о обичајима Пруса, а у 16. веку следиле су спорне забелешке Симона Грунауа (Симон Грунау, 1519–1529). Као један од најважнијих ранонововековних извора сматра се дело De diis Samagitarum, штампано 1615. године, пољског учењака Јана Ласицког (Јан Łasicki), које наводи бројна божанства и ритуале Литваније и Жемаитије, међу њима и помене божанства по имену Јагаубис (Јагаубис), чија тачна надлежност у изворима није јединствено пренесена.

Ови рани текстови су садржајно богати, али дубоко једнострани, јер им је циљ био углавном оправдање мисије или борба против обичаја који су сматрани паганским, а не њихов неутралан опис.

Другу, млађу групу извора чине дајне, приче и топоними прикупљени у 19. и почетком 20. века. Летонски фолклориста Кришјанис Баронс, а касније и истраживачи као Јонас Балис (Јонас Балис) у Литванији, представили су на тај начин обиман, углавном усмено обликован корпус, који је далеко мање прожет хришћанском тенденцијом тумачења него ранији хроничарски записи.

У 20. веку придружиле су се систематске научне анализе, на пример Марије Гимбутас, која је повезала археолошке и језичке налазе, Алгирдаса Жулиена Греимаса, који је митове анализирао структуралистички, и Харалдса Биезаиса, који је у шведском изгнанству обрађивао пре свега летонску грађу и критички испитивао тезе о матријархату. Норбертас Велиус (Норбертас Велиус) поставио је вишетомном збирком извора важну основу за даља истраживања.

Истраживачи у целини наглашавају да је стање извора о балтичкој религији неуједначено и разбацано кроз векове, због чега сваки целовит приказ мора рачунати са значајним неизвесностима и регионалним празнинама.

Присилно мисионарство, угњетавање и савремено поновно присвајање

Хришћанизација Балта била је дуг и делом насилан процес. Тевтонски орден и Ливонски орден мачевалаца су од 13. века мисионарили међу Пруси и становништвом Летоније и Естоније под војним притиском, уз велике губитке живота и самосталне културе. Језик Пруса изумро је у 17. веку.

Литванија, као самостална велика кнежевина, прихватила је хришћанство 1387. под великим кнезом Јогаилом из политичких разлога, да би учврстила везу с Пољском и одузела основу крсташким походима Тевтонског ордена. Област Жемаитија (Доња Литванија) следила је тек 1413, након победе над Орденом код Тананберга 1410. Понегде постоје сведочанства о жртвама огњу, дрвећу, змијама и другим светим предметима све до 18. века.

У 19. и 20. веку религиозни притисак повезао се са језичким и културним притиском. Под царском, а потом и совјетском власти, литванска и летонска култура и језик били су повремено снажно ограничавани.

Од краја 20. века, посебно након поновног стицања независности Литваније и Летоније 1990. и 1991. године, приметно је ново интересовање за предхришћанску традицију. Оно се показује у неопаганском покрету Ромува у Литванији, који је ту 1992. регистрован, а 2002. државно признат као верска заједница, и у покрету Диевтуриба у Летонији, који је настао још у међуратном периоду.

Ово интересовање видљиво је и у неговању Даина, народних песама на фестивалима који су уврштени на УНЕСКО-ов Репрезентативни списак нематеријалне културне баштине, као и у растућем академском и уметничком бављењу предхришћанским мотивима.

Ипак, не може се говорити о широком обновљавању старе религије као живе праксе већине. Већина Литванаца и Летонаца конфесионално је хришћанска, а бављење предхришћанском прошлошћу углавном служи културном самоспознавању и историјском преиспитивању.

Бића ове традиције (9)

Литванско-летонски култ огња Габије повезује огњиште, жртвене приносе и правила чистоте у самосталну заштитну праксу за кућу и породицу, док је кућна змија Залтис важила за живо заштитно биће које чува благостање и сигурност домаћинства и стоке.

Сродни кључни појмови: Перкунас, Перконс, Диевас, Диевс, Лаима, Сауле, Габија, Залтис, Даинас, Литванија, Летонија.

Заштитни предмети у овој културној традицији

Балтичка традиција познаје брижно чувано огњиште Габије, млеком храњену кућну змију Залтис као живо заштитно биће, и амбивалентне кућне духове као што су Каукас и огњени Аитварас, који доносе благостање, али у случају непажње и несрећу; преносиви амулети ређе су посведочени у изворима него ови облици заштите везани за кућу и домаћинство, упоредиви можда само са гвожђем или заштитним кесицама других култура. Преглед заштитних предмета различитих традиција доноси Компас заштите.

iWell Guard се уклапа у ову културно-историјску линију преносивих заштитних предмета, у савременој материјалној архитектури, израђен у Немачкој. 41 слој, право злато, платина, сребро. Право на повраћај у року од 30 дана.

Više o iWell Guard-u

Лично искуство може да варира. Није медицинско средство. Не гарантује исцељење.