iWell Guard

Медеина, вучја девојка и чуварка литванских шума

Аутор: · последња провера

Медеина је богиња литванске традиције.

Господарица дивљине, којој је жртву приносио и један краљ.

БогињаБалтик

Садржај

Медеина, богиња балтичке митологије
Медеина

Медеина је литванска богиња шума и лова и једно од ретких балтичких божанстава које је поименце поменуто још у 13. веку. Хипатијева хроника је помиње 1252. године међу боговима којима је краљ Миндаугас остао веран и након свог крштења.

Њен профил је јасно одређен: она је господарица шуме и штити дивљач, а не ловца. Наука је приказује као младу ловкињу, а истовремено и као вучју девојку која са свитом вукова лута шумама.

На први поглед: Медеина

Тип: богиња шума и лова, господарица животиња
Порекло: Литванија, посебно Жемаитија
Текстови: Хипатијева хроника (за 1252), Малаласов уметак, Łasickijevo дело De diis Samagitarum
Период: од 13. до 17. века
Изглед: млада ловкиња, такође вучја девојка са свитом вукова

Область порекла и извори

Раздобље текстова

Извори се протежу од 13. века, од Хипатијеве хронике за 1252. годину и Малаласовог уметка из средине тог века, до Łasickijevog списка богова из 16. века, штампаног 1615. године.

Простор распрострањености

Литванија, посебно Жемаитија. Брда и камење који у народу носе њено име и данас повезују богињу са литванским предањима о крајолику.

Стање извора

Оскудна: неколико кратких хроничарских забелешки и спискова богова из раног новог века. Много тога је реконструисано, због чега наука строго раздваја средњовековне изворе од каснијег дорађивања.

Име и варијанте

Литвански: Медеина, изведено од medis, дрво, односно medė, шума. Јан Łasicki у 16. веку наводи Модеину међу жемаитским шумским божанствима. Многи истраживачи је такође изједначавају са Жворуном, господарицом животиња из Малаласовог уметка, чије име потиче од речи žvėris, дивља животиња.

Биће и дејство

Изглед

Средњовековне забелешке не описују њен изглед; слика богиње је реконструисана на основу тумачења имена, упоредног материјала и фолклора. Наука је приказује као младу, лепу ловкињу која не жели да се уда, и као vilkmergė, вучју девојку са свитом вукова. Вук се сматра њеном животињом; у тумачењу као Жворуна придружује се и ловачки пас. Сликовна традиција из предхришћанског доба не постоји, сви познати прикази су савремени.

Деловање

Медеина влада шумом, дрвећем и дивљачи. Њен задатак није да ловцу доведе плен, већ да штити шуму и њене становнике: може збрисати трагове, упозорити дивљач и навести ловце на погрешан пут. Не приписује јој се непријатељство према људима изван контекста лова; опасна је ономе ко шуму несавесно користи.

Карактеристике: Медеина

Најважнији аспекти богиње шуме на први поглед.

Културни контекст

Балтичка богиња, поменута 1252. године у окружењу краља Миндаугаса; симболизује шуму као простор изван људске контроле, густ, без путева, недоступан људском захвату.

Задужен за

Шума, дрвеће и дивљач. Ко лови, ступа на њену територију и треба њену наклоност; лов је у 13. веку био владарска делатност.

Приказ

Нема предхришћанске сликовне традиције; реконструисана као млада ловкиња и вучја девојка са свитом вукова, сви познати прикази су савремени.

Домен деловања

Брише трагове, упозорава дивљач и наводи безобзирне ловце да се изгубе; напади на људе нису забележени.

Kult

Према хроници, краљ Миндаугас јој је тајно приносио жртве и након свог крштења; дарови пре лова и део ловине одговарају балтичком ловачком обичају.

Паралеле

Летонска Межа māte као мајчински пандан истог делокруга, као и Артемида и Дијана као ловачке господарице животиња.

Од краљевске жртве до списка богова

Најранији помен налази се у Хипатијевој хроници: за 1252. годину она наводи да је Миндаугас, први и једини краљ Литваније, након свог крштења тајно наставио да жртвује старим боговима, међу њима и Медеини. Хроника поред тога помиње бога зеца; да ли је истоветан са Медеином, остаје предмет научних расправа. Словенски уметак у хроници Јована Малале из средине 13. века помиње Жворуну, господарицу животиња, коју многи истраживачи изједначавају са Медеином. Хроника такође наводи да се Миндаугас није усуђивао да уђе у шуму на коњу ако би му зец пресекао пут.

У 16. веку Јан Łasicki у свом списку жемаитских богова наводи Модеину међу шумским божанствима; потом се њен траг губи, а црте богиње прелазе у фолклорне предања. Национални романтизам 19. века, посебно Теодор Нарбут, увелико је доградио оскудан материјал, због чега данашња наука строго раздваја средњовековне изворе од каснијег дорађивања. Алгирдас Јулиен Греимас је изворе обрадио семиотички, а Гинтарас Бересневичиус религиологијски.

Даљи живот и тумачење

Национални романтизам учинио је од Медеине прародитељку шумовите Литваније; Нарбутова маштовита митологија одјекује и у популарним приказима до данас. Савремено неопаганство покрета Ромува штује је као богињу шума, њено име се у Литванији користи као лично име и појављује се у уметности и дечјој књижевности. На међународном нивоу је мало позната, али се све чешће појављује у прегледима балтичке митологије.

Са религиолошког становишта, Медеина је пример проблема извора балтичке религијске историје: неколико редова странојезичне хроничарске прозе носи цео профил божанства. Методолошки се сматра представницом типа господарице животиња. Важна су три разјашњења: средњовековни извори се морају строго раздвојити од Нарбутовог дорађивања. Њен однос према Жворуни, идентитет или двојна природа, остаје отворен као и питање бога зеца и ратничке компоненте краљевског култа. А њено прелажење у фолклор одговара уобичајеном путу збачених божанстава након христијанизације.

Жртве, предзнаци и шумска правила

Прво, изворно је потврђена жртва: Хипатијева хроника описује да је Миндаугас приносио жртве старим боговима, међу њима и Медеини. Дарови пре лова и делови улова одговарају ономе што је уопште засведочено за балтичке ловачке обичаје. Подједнако је изворно потврђено и веровање у предзнаке: зец који пресече пут сматран је упозорењем да се тога дана избегава шума. Томе се придружују правила понашања из литванске народне традиције: умереност у лову, чување младунаца, поштовање светих шумарака. Традиција не познаје средства заштите против саме богиње; ко је поштовао њен поредак, није имао разлога да се штити.

Медеина и Межа māte: две господарице шуме

Следеће поређење је летонска Межа māte, која исти домен заузима у мајчинском, а не девичанском облику: Медеина је млада ловкиња, док је Шумска мајка господарица-домаћица шуме. У античком свету њој одговарају Артемида и Дијана као ловачке господарице животиња, с којима су ранонововековни аутори већ поредили Медеину. Словенски Лешиј ваплоћује исту улогу чувара у мушком облику духа, а бог Велес показује блиску повезаност стоке, шуме и дивљине на балтичко-словенском простору.

Често постављана питања о Медеини

Да ли је Медеина исто биће као Жворуна?

Врло је могуће, али није сигурно. Оба имена означавају господарицу дивљих животиња, али се јављају у различитим изворима. Један део истраживача сматра да је реч о богињи са два имена, док други у њима види два блиско сродна бића.

Зашто је хришћански краљ приносио жртве шумској богињи?

Миндаугас се крстио 1251. године из политичких разлога. Хроника му приговара да је потајно остао веран старим боговима, посебно онима везаним за шуму и лов, срж владарског живота.

Колико је Медеина опасна?

За онога ко поштује шуму, никако. Предање не познаје нападе на људе, али познаје осујећене ловове и залутања као одговор на непоштовање. Њена заштита односи се на шуму, а не на човека.

Даље везе

Прочитајте и:

Литература (избор)

Избор кључних извора и студија:

  • Greimas, Algirdas Julien: Of Gods and Men. Studies in Lithuanian Mythology. Bloomington 1992.
  • Gimbutas, Marija: The Balts. London 1963.
  • Beresnevičius, Gintaras: Lietuvių religija ir mitologija. Vilnius 2004.

Додатна стандардна дела у списку литературе.

Као литванска богиња шуме, Медеина представља шуму као простор којим се не може овладати. Било да је Медеину називамо богињом лова или чуварком дивљине, њена заштита се односи на шуму, и ко је поштовао њен поредак, од ње није имао чега да се плаши.

Класификација & заштита

IНИВО
Компас заштите сврстава ово биће у ниво дејства I – Слабо дејство.

За ово биће предање не наводи конкретно заштитно средство.

Упоредите у Компасу заштите →

Препоручена заштитна средства

iWell Guard

Најједноставније заштитно средство из ове колекције: 41 слој правог злата 999, платине, сребра и силицијума, израђен у Рули (Ruhla)/Тирингији. Није потребно активирати и није везан за одређену особу. Носиоци извештавају о деловању у кругу од отприлике 50 метара, чак и када се не носи.

Преглед свих заштитних средства →

↑