Medeina, vučja devojka i čuvarka litvanskih šuma

Medeina je boginja litvanske tradicije.

Gospodarica divljine, kojoj je žrtvu prinosio i jedan kralj.

BoginjaBaltik

Medeina

Medeina je litvanska boginja šuma i lova i jedno od retkih baltičkih božanstava koje je poimence pomenuto još u 13. veku. Hipatijeva hronika je pominje 1252. godine među bogovima kojima je kralj Mindaugas ostao veran i nakon svog krštenja.

Njen profil je jasno određen: ona je gospodarica šume i štiti divljač, a ne lovca. Nauka je prikazuje kao mladu lovkinju, a istovremeno i kao vučju devojku koja sa svitom vukova luta šumama.

Na prvi pogled: Medeina

Tip: boginja šuma i lova, gospodarica životinja
Poreklo: Litvanija, posebno Žemaitija
Tekstovi: Hipatijeva hronika (za 1252), Malalasov umetak, Łasickijevo delo De diis Samagitarum
Period: od 13. do 17. veka
Izgled: mlada lovkinja, takođe vučja devojka sa svitom vukova

Область порекла и извори

Раздобље текстова

Izvori se protežu od 13. veka, od Hipatijeve hronike za 1252. godinu i Malalasovog umetka iz sredine tog veka, do Łasickijevog spiska bogova iz 16. veka, štampanog 1615. godine.

Простор распрострањености

Litvanija, posebno Žemaitija. Brda i kamenje koji u narodu nose njeno ime i danas povezuju boginju sa litvanskim predanjima o krajoliku.

Стање извора

Oskudna: nekoliko kratkih hroničarskih zabeleški i spiskova bogova iz ranog novog veka. Mnogo toga je rekonstruisano, zbog čega nauka strogo razdvaja srednjovekovne izvore od kasnijeg dorađivanja.

Име и варијанте

Litvanski: Medeina, izvedeno od medis, drvo, odnosno medė, šuma. Jan Łasicki u 16. veku navodi Modeinu među žemaitskim šumskim božanstvima. Mnogi istraživači je takođe izjednačavaju sa Žvorūnom, gospodaricom životinja iz Malalasovog umetka, čije ime potiče od reči žvėris, divlja životinja.

Биће и дејство

Izgled

Srednjovekovne zabeleške ne opisuju njen izgled; slika boginje je rekonstruisana na osnovu tumačenja imena, uporednog materijala i folklora. Nauka je prikazuje kao mladu, lepu lovkinju koja ne želi da se uda, i kao vilkmergė, vučju devojku sa svitom vukova. Vuk se smatra njenom životinjom; u tumačenju kao Žvorūna pridružuje se i lovački pas. Slikovna tradicija iz predhrišćanskog doba ne postoji, svi poznati prikazi su savremeni.

Delovanje

Medeina vlada šumom, drvećem i divljači. Njen zadatak nije da lovcu dovede plen, već da štiti šumu i njene stanovnike: može zbrisati tragove, upozoriti divljač i navesti lovce na pogrešan put. Ne pripisuje joj se neprijateljstvo prema ljudima izvan konteksta lova; opasna je onome ko šumu nesavesno koristi.

Karakteristike: Medeina

Najvažniji aspekti boginje šume na prvi pogled.

Kulturni kontekst

Baltička boginja, pomenuta 1252. godine u okruženju kralja Mindaugasa; simbolizuje šumu kao prostor izvan ljudske kontrole, gust, bez puteva, nedostupan ljudskom zahvatu.

Zadužen za

Šuma, drveće i divljač. Ko lovi, stupa na njenu teritoriju i treba njenu naklonost; lov je u 13. veku bio vladarska delatnost.

Prikaz

Nema predhrišćanske slikovne tradicije; rekonstruisana kao mlada lovkinja i vučja devojka sa svitom vukova, svi poznati prikazi su savremeni.

Домен деловања

Briše tragove, upozorava divljač i navodi bezobzirne lovce da se izgube; napadi na ljude nisu zabeleženi.

Kult

Prema hronici, kralj Mindaugas joj je tajno prinosio žrtve i nakon svog krštenja; darovi pre lova i deo lovine odgovaraju baltičkom lovačkom običaju.

Паралеле

Letonska Meža māte kao majčinski pandan istog delokruga, kao i Artemida i Dijana kao lovačke gospodarice životinja.

Od kraljevske žrtve do spiska bogova

Najraniji pomen nalazi se u Hipatijevoj hronici: za 1252. godinu ona navodi da je Mindaugas, prvi i jedini kralj Litvanije, nakon svog krštenja tajno nastavio da žrtvuje starim bogovima, među njima i Medeini. Hronika pored toga pominje boga zeca; da li je istovetan sa Medeinom, ostaje predmet naučnih rasprava. Slovenski umetak u hronici Jovana Malale iz sredine 13. veka pominje Žvorūnu, gospodaricu životinja, koju mnogi istraživači izjednačavaju sa Medeinom. Hronika takođe navodi da se Mindaugas nije usuđivao da uđe u šumu na konju ako bi mu zec presekao put.

U 16. veku Jan Łasicki u svom spisku žemaitskih bogova navodi Modeinu među šumskim božanstvima; potom se njen trag gubi, a crte boginje prelaze u folklorne predanja. Nacionalni romantizam 19. veka, posebno Teodor Narbut, uveliko je dogradio oskudan materijal, zbog čega današnja nauka strogo razdvaja srednjovekovne izvore od kasnijeg dorađivanja. Algirdas Julien Greimas je izvore obradio semiotički, a Gintaras Beresnevičius religiologijski.

Даљи живот и тумачење

Nacionalni romantizam učinio je od Medeine praroditeljku šumovite Litvanije; Narbutova maštovita mitologija odjekuje i u popularnim prikazima do danas. Savremeno neopaganstvo pokreta Romuva štuje je kao boginju šuma, njeno ime se u Litvaniji koristi kao lično ime i pojavljuje se u umetnosti i dečjoj književnosti. Na međunarodnom nivou je malo poznata, ali se sve češće pojavljuje u pregledima baltičke mitologije.

Sa religiološkog stanovišta, Medeina je primer problema izvora baltičke religijske istorije: nekoliko redova stranojezične hroničarske proze nosi ceo profil božanstva. Metodološki se smatra predstavnicom tipa gospodarice životinja. Važna su tri razjašnjenja: srednjovekovni izvori se moraju strogo razdvojiti od Narbutovog dorađivanja. Njen odnos prema Žvorūni, identitet ili dvojna priroda, ostaje otvoren kao i pitanje boga zeca i ratničke komponente kraljevskog kulta. A njeno prelaženje u folklor odgovara uobičajenom putu zbačenih božanstava nakon hristijanizacije.

Žrtve, predznaci i šumska pravila

Prvo, izvorno je potvrđena žrtva: Hipatijeva hronika opisuje da je Mindaugas prinosio žrtve starim bogovima, među njima i Medeini. Darovi pre lova i delovi ulova odgovaraju onome što je uopšte zasvedočeno za baltičke lovačke običaje. Podjednako je izvorno potvrđeno i verovanje u predznake: zec koji preseče put smatran je upozorenjem da se toga dana izbegava šuma. Tome se pridružuju pravila ponašanja iz litvanske narodne tradicije: umerenost u lovu, čuvanje mladunaca, poštovanje svetih šumaraka. Tradicija ne poznaje sredstva zaštite protiv same boginje; ko je poštovao njen poredak, nije imao razloga da se štiti.

Medeina i Meža māte: dve gospodarice šume

Sledeće poređenje je letonska Meža māte, koja isti domen zauzima u majčinskom, a ne devičanskom obliku: Medeina je mlada lovkinja, dok je Šumska majka gospodarica-domaćica šume. U antičkom svetu njoj odgovaraju Artemida i Dijana kao lovačke gospodarice životinja, s kojima su ranonovovekovni autori već poredili Medeinu. Slovenski Lešij vaploćuje istu ulogu čuvara u muškom obliku duha, a bog Veles pokazuje blisku povezanost stoke, šume i divljine na baltičko-slovenskom prostoru.

Često postavljana pitanja o Medeini

Da li je Medeina isto biće kao Žvorūna?

Vrlo je moguće, ali nije sigurno. Oba imena označavaju gospodaricu divljih životinja, ali se javljaju u različitim izvorima. Jedan deo istraživača smatra da je reč o boginji sa dva imena, dok drugi u njima vidi dva blisko srodna bića.

Zašto je hrišćanski kralj prinosio žrtve šumskoj boginji?

Mindaugas se krstio 1251. godine iz političkih razloga. Hronika mu prigovara da je potajno ostao veran starim bogovima, posebno onima vezanim za šumu i lov, srž vladarskog života.

Koliko je Medeina opasna?

Za onoga ko poštuje šumu, nikako. Predanje ne poznaje napade na ljude, ali poznaje osujećene lovove i zalutanja kao odgovor na nepoštovanje. Njena zaštita odnosi se na šumu, a ne na čoveka.

Даље везе

Preporučeni interni linkovi:

Meža māte – letonska majka šume kao majčinski parnjak
Lešij – slovenski gospodar šume
Artemida – antička lovačka gospodarica životinja
Amajlija, Talisman, Kađenje, Kleka – tradicionalna zaštitna sredstva
Kompas zaštite – pregled zaštitnih sredstava

Литература (избор)

Dodatna standardna dela u spisku literature.

Kao litvanska boginja šume, Medeina predstavlja šumu kao prostor kojim se ne može ovladati. Bilo da je Medeinu nazivamo boginjom lova ili čuvarkom divljine, njena zaštita se odnosi na šumu, i ko je poštovao njen poredak, od nje nije imao čega da se plaši.

Класификација & заштита

IIНИВО

Шкала заштите (Schutz-Kompass) сврстава ово биће у ниво дејства II – Приметно дејство.

Против његовог дејства предање различитих култура наводи следећа заштитна средства:

Упоредите на Шкали заштите →