Медейна е богиня от литовската традиция.
Господарка на дивеча, на която дори крал принасял жертви.
Медейна е литовската богиня на горите и лова и една от малкото балтийски божества, засвидетелствани по име още през 13. век. Хроника на Хипатий я споменава при 1252 г. сред боговете, на които крал Миндовг (Mindaugas) останал верен дори след покръстването си.
Профилът ѝ е ясно очертан: тя е господарка на гората и защитава дивеча, не ловеца. Изследванията я представят като млада ловджийка и същевременно като вълча девойка, която броди из горите заедно със свита от вълци.
Тип: богиня на горите и лова, господарка на животните
Произход: Литва, особено Жемайтия
Текстове: Хроника на Хипатий (при 1252 г.), вмъкването у Малала, Łasickis De diis Samagitarum
Период: 13 век до 17 век
Изображение: млада ловджийка, също вълча девойка с вълча свита
Свидетелствата обхващат периода от 13 век, Хрониката на Хипатий при 1252 г. и вмъкването у Малала от средата на века, до списъка с богове на Łasicki от 16 век, отпечатан през 1615 г.
Литва, особено Жемайтия. Хълмове и камъни, които народно носят нейното име, свързват богинята и до днес с литовската ландшафтна традиция.
Оскъдна: няколко кратки хроникални бележки и ранномодерни списъци с богове. Много е реконструирано, поради което изследванията строго разграничават средновековните свидетелства от по-късните разкраски.
Литовски: Medeina, произлиза от medis, дърво, съответно medė, гора. Ян Лашицки (Jan Łasicki) споменава през 16 век Modeina сред жемайтийските горски божества. Много изследователи я приравняват също с Жворуна (Žvorūna), господарката на животните от вмъкването у Малала, чието име произлиза от žvėris, диво животно.
Изображение
Средновековните бележки не описват външен вид; образът на богинята е реконструиран от тълкуването на името, сравнителен материал и фолклор. Изследванията я представят като млада, красива ловджийка, която не иска да се омъжи, и като vilkmergė, вълча девойка със вълча свита. Вълкът се смята за нейно животно; в тълкуването като Жворуна се добавя и ловното куче. Не съществува изобразителна традиция от предхристиянско време, всички известни изображения са от новото време.
Действие
Медейна властва над гората, дърветата и дивеча. Задачата ѝ не е да подгонва дивеч към ловеца, а да пази гората и обитателите ѝ: тя може да заличава следи, да предупреждава дивеча и да заблуждава ловците. Не ѝ се приписва враждебност към хората извън контекста на лова; опасна е за онзи, който злоупотребява с гората.
Най-важните аспекти на горската богиня накратко.
Балтийска богиня, засвидетелствана през 1252 г. в обкръжението на крал Миндовг (Mindaugas); тя символизира гората като недостъпно пространство, гъста, безпътна, извън човешкия контрол.
Гора, дървета и дивеч. Който ловува, навлиза в нейната територия и се нуждае от нейното благоволение; през 13 век ловът е бил владетелско действие.
Няма предхристиянска изобразителна традиция; реконструирана като млада ловджийка и вълча девойка с вълча свита, всички известни изображения са от новото време.
Заличава следи, предупреждава дивеча и обърква ловците нарушители; не са предадени атаки срещу хора.
Според хрониката крал Миндовг (Mindaugas) тайно принасял жертви на нея дори след покръстването си; дарове преди лов и части от улова съответстват на балтийския ловен обичай.
Латвийската Meža māte като майчинско съответствие в същата сфера на власт, а също Артемида и Диана като господарки на животните на лова.
Най-ранното споменаване се намира в Хрониката на Хипатий: при 1252 г. тя разказва, че Миндовг (Mindaugas), първият и единствен крал на Литва, тайно продължил да принася жертви на старите богове, сред тях и Медейна, дори след покръстването си. Освен това хрониката споменава бог на заека; дали той е идентичен с Медейна, остава спорно в изследванията. Славянско вмъкване в хрониката на Йоан Малала от средата на 13 век споменава Жворуна (Žvorūna), господарка на животните, която много изследователи приравняват с Медейна. Хрониката отбелязва също, че Миндовг не се решавал да навлезе в гората, ако заек му пресечел пътя.
През 16 век Ян Лашицки (Jan Łasicki) в своя списък на жемайтийски богове споменава Modeina сред горските божества; след това следата се губи и чертите на богинята преминават в сказъчни фигури от фолклора. Националната романтика на 19 век, най-вече Теодор Нарбут (Teodor Narbutt), силно разкрасила оскъдния материал, поради което днешните изследвания строго разграничават средновековните свидетелства от по-късните украси. Алгирдас Жулиен Греймас (Algirdas Julien Greimas) анализирал източниците семиотично, а Гинтарас Бересневичюс (Gintaras Beresnevičius) — от гледна точка на историята на религията.
Националната романтика превърнала Медейна в праматка на богатата с гори Литва; фантазьорската митология на Нарбут все още се усеща в популярните изображения. Съвременното неоезичество на движението Ромува я почита като богиня на горите, името ѝ се използва в Литва като собствено име и се среща в изкуството и детската литература. В международен план е слабо позната, но все по-често се появява в прегледи на балтийската митология.
От религиознонаучна гледна точка Медейна е показателен пример за проблемите с източниците на балтийската история на религията: няколко реда чуждоезична хроника носят цял богински профил. Методологически тя се смята за представителка на типа „господарка на животните“. Три пояснения са важни: средновековните свидетелства трябва строго да се разграничават от разкрасяванията на Нарбут. Отношението ѝ към Жворуна, дали е идентичност или двойна фигура, остава открито, както и въпросът за бога на заека и за евентуален военен компонент на кралския култ. А постепенното ѝ преминаване във фолклора съответства на обичайния път на низвергнати божества след християнизацията.
Историческо потвърдено е преди всичко жертвоприношението: Хипатиевата хроника описва, че Миндовг (Mindaugas) е принасял жертви на старите богове, сред тях и на Медейна (Medeina). Дарове преди лов и дял от улова съответстват на онова, което като цяло е засвидетелствано за балтийските ловни обичаи. Също добре потвърдено е и вярването в поличби: заек, който пресича пътя, се смятал за предупреждение да се избягва гората този ден. Към това се добавят и правила на поведение от литовския фолклор: умереност в лова, опазване на малките животни, уважение към свещените дъбови горички. Традицията не познава средства за защита срещу самата богиня; който почитал нейния ред, нямал причина да се пази.
Следващото сравнение е с латвийската Меža māte, която заема същата област на власт, но в майчина, а не в девствена роля: Медейна е младата ловджийка, докато господарката на гората е стопанката на гората. В античния свят на нея съответстват Артемида и Диана като ловуващи господарки на животните, с които ранномодерни автори вече сравнявали Медейна. Славянският Леший (Leshy) въплъщава същата пазителска роля като мъжки дух, а бог Велес показва тясната близост между добитъка, гората и дивата природа в балто-славянското пространство.
Медейна и Жворуна (Žvorūna) едно и същo същество ли са?
Вероятно, но не е сигурно. Двете имена означават господарка на дивите животни, но се срещат в различни източници. Част от изследователите ги смятат за една богиня с два имена, други – за две тясно свързани същества.
Защо християнски крал е принасял жертви на горска богиня?
Миндовг (Mindaugas) се покръства през 1251 г. по политически причини. Хрониката го обвинява, че тайно е останал предан на старите богове, именно на тези, свързани с гората и лова – основната сфера на владетелския живот.
Колко опасна е Медейна?
За уважителния посетител на гората – никак. Преданието не познава нападения над хора, но познава провалени ловни излети и загубване на пътя като отговор на прегрешения. Нейната закрила се отнася до гората, не до човека.
Препоръчани вътрешни връзки:
Още основни трудове в библиографията.
Като литовска богиня на гората Медейна олицетворява гората като неподвластно на човека пространство. Дали я наричаме богиня на лова или пазителка на дивеча, нейната закрила се отнася до гората, и който почита нейния ред, няма от нея нищо да се страхува.
Срещу неговото въздействие междукултурната традиция посочва следните защитни средства:
Сравнете в Компаса на защитата →Препоръчани защитни средства
Най-простото защитно средство в тази колекция: 41 слоя от истинско злато 999, платина, сребро и силиций, произведено в Рула/Тюрингия. Не се нуждае от активиране, не е обвързано с конкретна личност и действа в радиус от около 50 метра, дори без да се носи.
Свързани същества

Берберока, блатно чудовище на племето апаяо в Северен Лусон, което поглъща водата и удавя хората ...

Gjenganger, живият мъртвец на Скандинавия. Произходът в сагите, донасящото болести стипкане на мъ...

Апу Питусирай, свързаното с женското начало планинско божество край Калка. Произход, вкаменената ...

Защитният кръг като общокултурен принцип на защита: произход, представа за защитната граница и пр...

Алмас, дивият горски човек от фолклора на Кавказ и Алтай. Произход, разграничението от криптозоол...

Луг, келтският майстор на всички изкуства: победата над Балор, празникът Лугнасад и следите му от...