Медейна — богиня литовской традиции.
Владычица дикой природы, которой приносил жертвы даже король.
Медейна — литовская богиня лесов и охоты, одна из немногих балтийских божеств, засвидетельствованных по имени уже в XIII веке. Ипатьевская летопись упоминает её под 1252 годом среди богов, которым король Миндовг оставался верен даже после крещения.
Её образ обрисован чётко: она владычица леса и защищает дичь, а не охотника. Исследователи представляют её как молодую охотницу и одновременно как волчью деву, которая бродит по лесам в сопровождении волчьей свиты.
Тип: богиня лесов и охоты, владычица зверей
Происхождение: Литва, особенно Жемайтия
Тексты: Ипатьевская летопись (под 1252 годом), вставка из Малалы, «De diis Samagitarum» Ласицкого
Период: с XIII по XVII век
Облик: молодая охотница, а также волчья дева с волчьей свитой
Свидетельства охватывают период с XIII века: Ипатьевская летопись под 1252 годом и вставка из Малалы середины того же века, а также перечень богов Ласицкого XVI века, изданный в 1615 году.
Литва, особенно Жемайтия. Холмы и камни, которые в народе носят её имя, до сих пор связывают богиню с литовской ландшафтной традицией.
Скудное: немногочисленные краткие летописные записи и перечни богов раннего Нового времени. Многое реконструировано, поэтому исследователи строго разделяют средневековые свидетельства и позднейшие приукрашивания.
Литовский: Medeina, от слова medis, дерево, или medė, лес. Ян Ласицкий в XVI веке упоминает Modeina среди жемайтских лесных божеств. Многие исследователи также отождествляют её со Жворуной, владычицей зверей из вставки Малалы, чьё имя связано со словом žvėris, дикий зверь.
Облик
Средневековые записи не описывают внешность; образ богини реконструирован на основе толкования имени, сравнительного материала и фольклора. Исследователи представляют её как молодую, красивую охотницу, не желающую выходить замуж, и как vilkmergė, волчью деву с волчьей свитой. Волк считается её животным; в толковании как Жворуна к нему добавляется охотничий пёс. Изобразительной традиции доисторического периода не существует, все известные изображения относятся к Новому времени.
Воздействие
Медейна властвует над лесом, деревьями и дичью. Её задача не в том, чтобы гнать дичь навстречу охотнику, а в том, чтобы защищать лес и его обитателей: она может запутывать следы, предупреждать дичь и вводить охотников в заблуждение. Враждебность к людям вне охотничьего контекста ей не приписывается; опасна она лишь для того, кто использует лес во зло.
Основные сведения о лесной богине кратко.
Балтийская богиня, засвидетельствованная в 1252 году в связи с королём Миндовгом; она символизирует лес как недоступное пространство, густое, без дорог, скрытое от человеческого вмешательства.
Лес, деревья и дичь. Тот, кто охотится, вступает на её территорию и нуждается в её благосклонности; охота в XIII веке была деянием властителей.
Доисторической изобразительной традиции нет; реконструирована как молодая охотница и волчья дева с волчьей свитой, все известные изображения относятся к Новому времени.
Запутывает следы, предупреждает дичь и заставляет заблудиться охотников, преступивших закон леса; о нападениях на людей сведений нет.
Согласно летописи, король Миндовг тайно приносил ей жертвы даже после крещения; дары перед охотой и доля добычи соответствуют балтийскому охотничьему обычаю.
Латышская Meža māte как материнский образ той же сферы владычества, а также Артемида и Диана как охотящиеся владычицы зверей.
Первое упоминание содержится в Ипатьевской летописи: под 1252 годом сообщается, что Миндовг, первый и единственный король Литвы, после крещения тайно продолжал приносить жертвы старым богам, в том числе Медейне. Кроме того, летопись называет некое «заячье божество»; идентично ли оно Медейне, остаётся спорным вопросом среди исследователей. Славянская вставка в хронике Иоанна Малалы середины XIII века упоминает Жворуну, владычицу зверей, которую многие исследователи отождествляют с Медейной. Летопись также сообщает, что Миндовг не решался ехать в лес, если ему перебегал дорогу заяц.
В XVI веке Ян Ласицкий в своём перечне жемайтских богов упоминает Modeina среди лесных божеств; после этого её след теряется, а черты богини перешли в персонажей фольклорных сказаний. Национальный романтизм XIX века, в частности Теодор Нарбут, сильно приукрасил скудный материал, поэтому современные исследователи строго разделяют средневековые свидетельства и позднейшие домыслы. Альгирдас Юлюс Греймас проанализировал источники семиотически, а Гинтарас Бересневичюс — с точки зрения истории религии.
Национальный романтизм превратил Медейну в праматерь лесистой Литвы; фантазийная мифология Нарбута до сих пор отражается в популярных изображениях. Современное неоязычество движения Ромува почитает её как богиню лесов, её имя используется в Литве как личное имя и встречается в искусстве и детской литературе. За пределами Литвы она малоизвестна, но всё чаще упоминается в обзорах балтийской мифологии.
С религиоведческой точки зрения Медейна — показательный пример проблем источников балтийской истории религии: несколько строк иноязычной летописи несут на себе целый образ божества. Методологически её рассматривают как представительницу типа владычицы зверей. Важны три уточнения: средневековые свидетельства нужно строго отделять от домыслов Нарбута. Её отношение к Жворуне, тождество или двойственный образ, остаётся столь же открытым вопросом, как и вопрос о заячьем божестве и воинском аспекте королевского культа. А её переход в область фольклора соответствует обычному пути низверженных божеств после христианизации.
Прежде всего документально засвидетельствовано жертвоприношение: Ипатьевская летопись описывает, что Миндовг приносил жертвы старым богам, в том числе Медейне. Дары перед охотой и доля добычи соответствуют тому, что засвидетельствовано для балтийских охотничьих обычаев в целом. Также документально подтверждена система знамений: заяц, перебегающий дорогу, считался предупреждением избегать леса в этот день. К этому добавляются правила поведения литовской народной традиции: умеренность в охоте, бережное отношение к молодняку, уважение к священным рощам. Средств защиты против самой богини традиция не знает; тот, кто чтил её порядок, не имел причин защищаться.
Наиболее близкое сравнение — латышская Meža māte, которая занимает ту же сферу владычества в материнском, а не девичьем облике: Медейна — молодая охотница, Лесная матушка — хозяйка леса. В античном мире ей соответствуют Артемида и Диана как охотящиеся владычицы зверей, с которыми авторов раннего Нового времени уже сравнивали Медейну. Славянский Леший воплощает ту же роль стража в мужском облике духа, а бог Велес показывает тесное соседство скота, леса и дикой природы в балто-славянском пространстве.
Является ли Медейна той же фигурой, что и Жворуна?
Вероятно, но не точно. Оба имени обозначают повелительницу диких животных, однако встречаются в разных источниках. Часть исследователей считает их богиней с двумя именами, другая часть — двумя тесно связанными фигурами.
Почему христианский король приносил жертвы лесной богине?
Миндовг крестился в 1251 году по политическим причинам. Хроника обвиняет его в том, что он тайно оставался верен старым богам, особенно тем, что были связаны с лесом и охотой, ключевой сферой жизни правителя.
Насколько опасна Медейна?
Для уважительного путника по лесу совсем не опасна. Предание не знает случаев нападения на людей, зато знает неудачные охоты и заблуждения в лесу как ответ на проступки. Её защита относится к лесу, а не к человеку.
Рекомендуемые внутренние ссылки:
Дополнительные основные труды в библиографическом указателе.
Как литовская лесная богиня, Медейна олицетворяет лес как неподвластное человеку пространство. Называют ли Медейну богиней охоты или хранительницей дичи, её защита относится к лесу, и тот, кто соблюдал его порядок, не имел причин её бояться.
Против его воздействия межкультурная традиция называет такие защитные средства:
Сравнить в Защитном компасе →Рекомендуемые защитные средства
Самое простое защитное средство в этом собрании: 41 слой из чистого золота 999, платины, серебра и кремния, изготовлено в Руле, Тюрингия. Не требует активации, не привязано ни к какому человеку и действует в радиусе около 50 метров, даже если его не носят.
Синатобэ и Синацухико, божество ветра синтоизма. Происхождение, культ ветра в Исэ и религиоведчес...
Тэнгу – крылатый горный образ между божеством и демоном. Испытатель монахов ямабуси, длинный нос ...
Боровый, хозяин леса польского и восточнославянского предания. Происхождение, отношение к Лешему,...
Ниссе, норвежско-датский дух хутора и хлева. Происхождение, обычай юлегрёт и религиоведческая кла...
Эдимму в месопотамской демонологии – не созданная намеренно фигура, а следствие человеческого упу...
Юки-онна, японский снежный дух горных районов. Белое дыхание, леденящий взгляд – фольклор из Нииг...
