iWell Guard

ਮੈਦੇਇਨਾ, ਬਘਿਆੜ-ਕੁਆਰੀ ਅਤੇ ਲਿਥੁਆਨੀਅਨ ਜੰਗਲਾਂ ਦੀ ਰਖਵਾਲੀ

ਮੈਦੇਇਨਾ ਲਿਥੁਆਨੀਅਨ ਪਰੰਪਰਾ ਦੀ ਦੇਵੀ ਹੈ।

ਜੰਗਲੀ ਜੀਵਾਂ ਦੀ ਮਾਲਕਣ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਰਾਜੇ ਨੇ ਵੀ ਭੇਟਾ ਦਿੱਤੀ।

ਦੇਵੀਬਾਲਟਿਕ

ਵਿਸ਼ਾ-ਸੂਚੀ

ਮੇਦੇਈਨਾ (Medeina), ਬਾਲਟਿਕ ਪਰੰਪਰਾ ਦੀ ਦੇਵੀ
ਮੈਦੇਇਨਾ

ਮੈਦੇਇਨਾ ਜੰਗਲਾਂ ਅਤੇ ਸ਼ਿਕਾਰ ਦੀ ਲਿਥੁਆਨੀਅਨ ਦੇਵੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਥੋੜ੍ਹੀਆਂ ਬਾਲਟਿਕ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਜੋ 13ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਹੀ ਨਾਮ ਨਾਲ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਹਨ। ਹਾਈਪੇਟੀਅਸ ਇਤਿਹਾਸ (Hypatius-Chronik) ਸਾਲ 1252 ਦੇ ਹਵਾਲੇ ਨਾਲ ਉਸ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚ ਦਰਜ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਰਾਜਾ ਮਿੰਦਾਉਗਾਸ ਆਪਣੇ ਬਪਤਿਸਮੇ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ ਵਫ਼ਾਦਾਰ ਰਿਹਾ।

ਉਸ ਦਾ ਸਰੂਪ ਸਪਸ਼ਟ ਹੈ: ਉਹ ਜੰਗਲ ਦੀ ਮਾਲਕਣ ਹੈ ਅਤੇ ਜੰਗਲੀ ਜੀਵਾਂ ਦੀ ਰਖਵਾਲੀ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਸ਼ਿਕਾਰੀ ਦੀ ਨਹੀਂ। ਖੋਜ ਉਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਜਵਾਨ ਸ਼ਿਕਾਰਨ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਬਘਿਆੜ-ਕੁਆਰੀ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਬਘਿਆੜਾਂ ਦੇ ਸਾਥ ਨਾਲ ਜੰਗਲਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਚਰਦੀ ਹੈ।

ਇੱਕ ਨਜ਼ਰ ਵਿੱਚ: ਮੈਦੇਇਨਾ

ਕਿਸਮ: ਜੰਗਲਾਂ ਅਤੇ ਸ਼ਿਕਾਰ ਦੀ ਦੇਵੀ, ਪਸ਼ੂਆਂ ਦੀ ਮਾਲਕਣ
ਮੂਲ: ਲਿਥੁਆਨੀਆ, ਖ਼ਾਸ ਕਰਕੇ ਜ਼ੇਮਾਈਟੀਆ (Žemaitien)
ਪਾਠ: ਹਾਈਪੇਟੀਅਸ ਇਤਿਹਾਸ (1252 ਦੇ ਹਵਾਲੇ ਨਾਲ), ਮਾਲਾਲਾਸ ਪ੍ਰਵੇਸ਼, ਲਾਸਿਟਸਕੀ ਦੀ De diis Samagitarum
ਸਮਾਂ ਕਾਲ: 13ਵੀਂ ਸਦੀ ਤੋਂ 17ਵੀਂ ਸਦੀ
ਦਿੱਖ: ਜਵਾਨ ਸ਼ਿਕਾਰਨ, ਬਘਿਆੜਾਂ ਦੇ ਸਾਥ ਵਾਲੀ ਬਘਿਆੜ-ਕੁਆਰੀ ਵੀ

ਮੂਲ ਖੇਤਰ ਅਤੇ ਸਰੋਤ

ਲਿਖਤਾਂ ਦਾ ਸਮਾਂ-ਕਾਲ

ਪ੍ਰਮਾਣ 13ਵੀਂ ਸਦੀ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਹਾਈਪੇਟੀਅਸ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ 1252 ਦੇ ਹਵਾਲੇ ਅਤੇ ਸਦੀ ਦੇ ਮੱਧ ਦੇ ਮਾਲਾਲਾਸ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ, 16ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੀ ਲਾਸਿਟਸਕੀ ਦੀ ਦੇਵਤਾ-ਸੂਚੀ ਤੱਕ, ਜੋ 1615 ਵਿੱਚ ਛਪੀ ਸੀ।

ਫੈਲਾਅ ਖੇਤਰ

ਲਿਥੁਆਨੀਆ, ਖ਼ਾਸ ਕਰਕੇ ਜ਼ੇਮਾਈਟੀਆ। ਪਹਾੜੀਆਂ ਅਤੇ ਪੱਥਰ ਜੋ ਲੋਕ-ਬੋਲੀ ਵਿੱਚ ਉਸ ਦੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਅੱਜ ਵੀ ਲਿਥੁਆਨੀਅਨ ਲੈਂਡਸਕੇਪ ਪਰੰਪਰਾ ਨਾਲ ਜੋੜਦੇ ਹਨ।

ਸ੍ਰੋਤਾਂ ਦੀ ਸਥਿਤੀ

ਸੀਮਿਤ: ਕੁਝ ਸੰਖੇਪ ਇਤਿਹਾਸ-ਟਿੱਪਣੀਆਂ ਅਤੇ ਆਰੰਭਿਕ-ਆਧੁਨਿਕ ਦੇਵਤਾ-ਸੂਚੀਆਂ। ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਪੁਨਰ ਨਿਰਮਾਣ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਖੋਜ ਮੱਧਕਾਲੀ ਪ੍ਰਮਾਣ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਦੇ ਵਿਸਥਾਰ ਵਿੱਚ ਸਖ਼ਤੀ ਨਾਲ ਫ਼ਰਕ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਨਾਮ ਅਤੇ ਰੂਪ

ਲਿਥੁਆਨੀਅਨ: ਮੈਦੇਇਨਾ, ਜੋ medis (ਰੁੱਖ) ਜਾਂ medė (ਜੰਗਲ) ਤੋਂ ਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਜਾਨ ਲਾਸਿਟਸਕੀ (Jan Łasicki) 16ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਜ਼ੇਮਾਈਟੀਅਨ ਜੰਗਲ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮੋਦੇਇਨਾ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਖੋਜਕਾਰ ਉਸ ਨੂੰ ਝਵੋਰੂਨਾ (Žvorūna) ਨਾਲ ਵੀ ਬਰਾਬਰ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਮਾਲਾਲਾਸ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਜੰਗਲੀ ਜੀਵਾਂ ਦੀ ਮਾਲਕਣ ਹੈ, ਜਿਸ ਦਾ ਨਾਮ žvėris (ਜੰਗਲੀ ਜੀਵ) ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ।

ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ

ਦਿੱਖ

ਮੱਧਕਾਲੀ ਟਿੱਪਣੀਆਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਦਿੱਖ ਦਾ ਵਰਣਨ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਦੇਵੀ ਦਾ ਚਿੱਤਰ ਨਾਮ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ, ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਸਮੱਗਰੀ ਅਤੇ ਲੋਕ-ਕਥਾਵਾਂ ਤੋਂ ਪੁਨਰ ਨਿਰਮਾਣ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਖੋਜ ਉਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਜਵਾਨ, ਸੁੰਦਰ ਸ਼ਿਕਾਰਨ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਵਿਆਹ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੀ, ਅਤੇ vilkmergė ਵਜੋਂ, ਭਾਵ ਬਘਿਆੜਾਂ ਦੇ ਸਾਥ ਵਾਲੀ ਬਘਿਆੜ-ਕੁਆਰੀ। ਬਘਿਆੜ ਉਸ ਦਾ ਪਸ਼ੂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਝਵੋਰੂਨਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਜੋਂ ਵਿਆਖਿਆ ਵਿੱਚ ਸ਼ਿਕਾਰੀ ਕੁੱਤਾ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਈਸਾਈ-ਪੂਰਵ ਕਾਲ ਦੀ ਕੋਈ ਚਿੱਤਰ ਪਰੰਪਰਾ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ, ਸਾਰੀਆਂ ਜਾਣੀਆਂ ਗਈਆਂ ਪੇਸ਼ਕਾਰੀਆਂ ਆਧੁਨਿਕ ਹਨ।

ਪ੍ਰਭਾਵ

ਮੈਦੇਇਨਾ ਜੰਗਲ, ਰੁੱਖਾਂ ਅਤੇ ਜੰਗਲੀ ਜੀਵਾਂ ਉੱਤੇ ਹਕੂਮਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਉਸ ਦਾ ਕੰਮ ਸ਼ਿਕਾਰੀ ਲਈ ਸ਼ਿਕਾਰ ਲਿਆਉਣਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਜੰਗਲ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਵਾਸੀਆਂ ਦੀ ਰਖਵਾਲੀ ਕਰਨਾ ਹੈ: ਉਹ ਪੈੜਾਂ ਮਿਟਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜੰਗਲੀ ਜੀਵਾਂ ਨੂੰ ਸਾਵਧਾਨ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ਿਕਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਗੁਮਰਾਹ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਸ਼ਿਕਾਰ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਲੋਕਾਂ ਵਿਰੁੱਧ ਵਿਰੋਧਤਾ ਉਸ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ; ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਉਸ ਲਈ ਖ਼ਤਰਨਾਕ ਹੈ ਜੋ ਜੰਗਲ ਦੀ ਦੁਰਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਸੰਖੇਪ ਜਾਣਕਾਰੀ: ਮੈਦੇਇਨਾ

ਜੰਗਲ ਦੀ ਦੇਵੀ ਦੇ ਮੁੱਖ ਪਹਿਲੂ ਇੱਕ ਨਜ਼ਰ ਵਿੱਚ।

ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਸੰਦਰਭ

ਬਾਲਟਿਕ ਦੇਵੀ, ਰਾਜਾ ਮਿੰਦਾਉਗਾਸ ਦੇ ਸਮੇਂ 1252 ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ; ਉਹ ਜੰਗਲ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਅਗਮ ਸਥਾਨ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਸੰਘਣਾ, ਰਾਹ ਵਿਹੂਣਾ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਪਹੁੰਚ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ।

ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ

ਜੰਗਲ, ਰੁੱਖ ਅਤੇ ਜੰਗਲੀ ਜੀਵ। ਜੋ ਸ਼ਿਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਉਸ ਦੇ ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਦੀ ਮਿਹਰ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; 13ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਿਕਾਰ ਸ�਼ਾਸਕੀ ਕਾਰਜ ਸੀ।

ਦਰਸ਼ਨ

ਕੋਈ ਈਸਾਈ-ਪੂਰਵ ਚਿੱਤਰ ਪਰੰਪਰਾ ਨਹੀਂ; ਜਵਾਨ ਸ਼ਿਕਾਰਨ ਅਤੇ ਬਘਿਆੜਾਂ ਦੇ ਸਾਥ ਵਾਲੀ ਬਘਿਆੜ-ਕੁਆਰੀ ਵਜੋਂ ਪੁਨਰ ਨਿਰਮਾਣ ਕੀਤੀ ਗਈ, ਸਾਰੀਆਂ ਜਾਣੀਆਂ ਪੇਸ਼ਕਾਰੀਆਂ ਆਧੁਨਿਕ ਹਨ।

ਪ੍ਰਭਾਵ ਖੇਤਰ

ਪੈੜਾਂ ਮਿਟਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਜੰਗਲੀ ਜੀਵਾਂ ਨੂੰ ਸਾਵਧਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਦੁਰਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸ਼ਿਕਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਭਟਕਾ ਦਿੰਦੀ ਹੈ; ਮਨੁੱਖਾਂ ਉੱਤੇ ਹਮਲੇ ਦਰਜ ਨਹੀਂ ਹਨ।

ਪੂਜਾ

ਇਤਿਹਾਸ ਅਨੁਸਾਰ ਰਾਜਾ ਮਿੰਦਾਉਗਾਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਬਪਤਿਸਮੇ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ ਗੁਪਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉਸ ਨੂੰ ਭੇਟਾ ਚੜ੍ਹਾਈ; ਸ਼ਿਕਾਰ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦਾਨ ਅਤੇ ਸ਼ਿਕਾਰ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਬਾਲਟਿਕ ਸ਼਼ਿਕਾਰ ਰੀਤੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਸਨ।

ਸਮਾਂਤਰ

ਲਾਤਵੀਆਈ ਮੇਜ਼ਾ ਮਾਤੇ (Meža māte) ਇਸੇ ਹਕੂਮਤ ਖੇਤਰ ਦੀ ਮਾਤ੍ਰਿਕ ਸਮਾਨਤਾ ਵਜੋਂ, ਨਾਲ ਹੀ ਆਰਟੇਮਿਸ ਅਤੇ ਡਾਇਆਨਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਕਰਦੀਆਂ ਜੰਗਲੀ ਜੀਵਾਂ ਦੀਆਂ ਮਾਲਕਣਾਂ ਵਜੋਂ।

ਰਾਜਸੀ ਭੇਟਾ ਤੋਂ ਦੇਵਤਾ-ਸੂਚੀ ਤੱਕ

ਸਭ ਤੋਂ ਪੁਰਾਣਾ ਜ਼ਿਕਰ ਹਾਈਪੇਟੀਅਸ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦਾ ਹੈ: ਸਾਲ 1252 ਦੇ ਹਵਾਲੇ ਨਾਲ ਇਹ ਦਰਜ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਿੰਦਾਉਗਾਸ, ਲਿਥੁਆਨੀਆ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਅਤੇ ਇੱਕੋ-ਇੱਕ ਰਾਜਾ, ਆਪਣੇ ਬਪਤਿਸਮੇ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ ਗੁਪਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੁਰਾਣੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਭੇਟਾ ਚੜ੍ਹਾਉਂਦਾ ਰਿਹਾ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਮੈਦੇਇਨਾ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਸੀ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਇਤਿਹਾਸ ਇੱਕ ਖ਼ਰਗੋਸ਼-ਦੇਵਤੇ ਦਾ ਵੀ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਕੀ ਉਹ ਮੈਦੇਇਨਾ ਨਾਲ ਸਮਾਨ ਹੈ, ਇਹ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਵਿਵਾਦਗ੍ਰਸਤ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। 13ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਮੱਧ ਦਾ ਯੋਹਾਨੇਸ ਮਾਲਾਲਾਸ (Johannes Malalas) ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਲਾਵਿਕ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਝਵੋਰੂਨਾ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਜੰਗਲੀ ਜੀਵਾਂ ਦੀ ਮਾਲਕਣ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਖੋਜਕਾਰ ਮੈਦੇਇਨਾ ਨਾਲ ਬਰਾਬਰ ਮੰਨਦੇ ਹਨ। ਇਤਿਹਾਸ ਇਹ ਵੀ ਦਰਜ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਿੰਦਾਉਗਾਸ ਜੰਗਲ ਵਿੱਚ ਘੋੜੇ ਉੱਤੇ ਸਵਾਰ ਹੋ ਕੇ ਜਾਣ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਸੀ ਜੇ ਕੋਈ ਖ਼ਰਗੋਸ਼ ਉਸ ਦੇ ਰਾਹ ਵਿੱਚ ਆ ਜਾਂਦਾ।

16ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਜਾਨ ਲਾਸਿਟਸਕੀ ਆਪਣੀ ਜ਼ੇਮਾਈਟੀਅਨ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਸੂਚੀ ਵਿੱਚ ਜੰਗਲ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮੋਦੇਇਨਾ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇਸ ਦਾ ਪਤਾ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੇਵੀ ਦੇ ਲੱਛਣ ਲੋਕ-ਕਥਾਵਾਂ ਦੇ ਪਾਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਮਿਲ ਗਏ। 19ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਰੋਮਾਂਟਿਕਵਾਦ, ਖ਼ਾਸ ਕਰਕੇ ਤੇਓਦੋਰ ਨਾਰਬੁੱਟ (Teodor Narbutt), ਨੇ ਇਸ ਥੋੜ੍ਹੀ ਸਮੱਗਰੀ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਵਧਾ-ਚੜ੍ਹਾ ਕੇ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਅੱਜ ਦੀ ਖੋਜ ਮੱਧਕਾਲੀ ਪ੍ਰਮਾਣਾਂ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਦੇ ਵਿਸਥਾਰ ਵਿੱਚ ਸਖ਼ਤੀ ਨਾਲ ਫ਼ਰਕ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਅਲਗਿਰਦਾਸ ਯੂਲੀਏਨ ਗ੍ਰੇਮਾਸ (Algirdas Julien Greimas) ਨੇ ਸਰੋਤਾਂ ਦਾ ਸੰਕੇਤਿਕ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਗਿੰਤਾਰਾਸ ਬੇਰੇਸਨੇਵੀਚਿਊਸ (Gintaras Beresnevičius) ਨੇ ਧਰਮ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕੀਤਾ।

ਬਾਅਦ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਅਤੇ ਵਿਆਖਿਆ

ਰਾਸ਼ਟਰੀ ਰੋਮਾਂਟਿਕਵਾਦ ਨੇ ਮੈਦੇਇਨਾ ਨੂੰ ਜੰਗਲਾਂ ਨਾਲ ਭਰੇ ਲਿਥੁਆਨੀਆ ਦੀ ਪੂਰਵਜ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ; ਨਾਰਬੁੱਟ ਦੀ ਕਲਪਨਾਸ਼ੀਲ ਦੇਵਤਾ-ਵਿਧਾ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਲੋਕਪ੍ਰਿਯ ਪੇਸ਼ਕਾਰੀਆਂ ਤੱਕ ਵੀ ਕਾਇਮ ਹੈ। ਰੋਮੂਵਾ (Romuva) ਲਹਿਰ ਦਾ ਸਮਕਾਲੀ ਨਵ-ਪੈਗਨਵਾਦ ਉਸ ਨੂੰ ਜੰਗਲਾਂ ਦੀ ਦੇਵੀ ਵਜੋਂ ਪੂਜਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਦਾ ਨਾਮ ਲਿਥੁਆਨੀਆ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪਹਿਲੇ ਨਾਮ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਲਾ ਅਤੇ ਬਾਲ ਸਾਹਿਤ ਵਿੱਚ ਵੀ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਪੱਧਰ ਉੱਤੇ ਉਹ ਘੱਟ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਬਾਲਟਿਕ ਮਿਥਿਹਾਸ ਦੇ ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ ਵਧਦੀ ਦਿਖਾਈ ਦੇ ਰਹੀ ਹੈ।

ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਮੈਦੇਇਨਾ ਬਾਲਟਿਕ ਧਰਮ-ਇਤਿਹਾਸ ਦੀਆਂ ਸਰੋਤ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸਿਖਾਊ ਉਦਾਹਰਣ ਹੈ: ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ-ਲੇਖਨ ਦੀਆਂ ਕੁਝ ਸਤਰਾਂ ਹੀ ਇੱਕ ਪੂਰੇ ਦੇਵਤਾ-ਸਰੂਪ ਨੂੰ ਸਹਾਰਾ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਵਿਧੀ-ਪੱਖੋਂ ਉਹ ਜੰਗਲੀ ਜੀਵਾਂ ਦੀ ਮਾਲਕਣ ਦੇ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਤਿੰਨ ਗੱਲਾਂ ਸਪਸ਼ਟ ਕਰਨੀਆਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਨ: ਮੱਧਕਾਲੀ ਪ੍ਰਮਾਣਾਂ ਨੂੰ ਨਾਰਬੁੱਟ ਦੇ ਵਿਸਥਾਰ ਤੋਂ ਸਖ਼ਤੀ ਨਾਲ ਵੱਖ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਝਵੋਰੂਨਾ ਨਾਲ ਉਸ ਦਾ ਸੰਬੰਧ, ਭਾਵ ਇੱਕ ਹੀ ਪਛਾਣ ਜਾਂ ਦੋਹਰਾ ਸਰੂਪ, ਇਹ ਵੀ ਖ਼ਰਗੋਸ਼-ਦੇਵਤੇ ਦੇ ਸਵਾਲ ਅਤੇ ਰਾਜਸੀ ਪੂਜਾ ਦੇ ਯੋਧਾ ਪਹਿਲੂ ਵਾਂਗ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਲੋਕ-ਕਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਉਸ ਦਾ ਲੁਪਤ ਹੋਣਾ ਇਸਾਈਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਤਖ਼ਤੋਂ ਲਾਹੇ ਗਏ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਆਮ ਰਾਹ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੈ।

ਭੇਟਾ, ਸ਼ੁਭ-ਅਸ਼ੁਭ ਸੰਕੇਤ ਅਤੇ ਜੰਗਲ ਦੇ ਨਿਯਮ

ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਰੋਤਾਂ ਵਿੱਚ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਗੱਲ ਬਲੀਦਾਨ ਦੀ ਹੈ: ਹਿਪੇਟੀਅਸ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ (Hypatius-Chronik) ਵਿੱਚ ਦਰਜ ਹੈ ਕਿ ਮਿੰਦੌਗਾਸ (Mindaugas) ਨੇ ਪੁਰਾਣੇ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਮੇਦੇਈਨਾ (Medeina) ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਸੀ, ਬਲੀ ਭੇਟ ਕੀਤੀ। ਸ਼ਿਕਾਰ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਭੇਟਾਂ ਅਤੇ ਸ਼ਿਕਾਰ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਦੇਣਾ ਬਾਲਟਿਕ ਸ਼ਿਕਾਰ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਆਮ ਤੌਰ ਤੇ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਹੈ। ਸਰੋਤਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਸ਼ਗਨਾਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ: ਰਸਤਾ ਪਾਰ ਕਰਦਾ ਖਰਗੋਸ਼ ਉਸ ਦਿਨ ਜੰਗਲ ਤੋਂ ਦੂਰ ਰਹਿਣ ਦੀ ਚਿਤਾਵਨੀ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਲਿਥੁਆਨੀਆਈ ਲੋਕ-ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਵਿਹਾਰਕ ਨਿਯਮ ਵੀ ਮਿਲਦੇ ਹਨ: ਸ਼ਿਕਾਰ ਵਿੱਚ ਮਿਤਭਾਸ਼ਤਾ, ਬੱਚਿਆਂ ਵਾਲੇ ਜੀਵਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ, ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਬਗੀਚਿਆਂ ਪ੍ਰਤੀ ਸਤਿਕਾਰ। ਇਸ ਦੇਵੀ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਸੁਰੱਖਿਆ ਸਾਧਨ ਦਾ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਜ਼ਿਕਰ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ; ਜੋ ਵੀ ਉਸ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਉਸ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਸੀ।

ਮੇਦੇਈਨਾ ਅਤੇ ਮੇਜ਼ਾ ਮਾਤੇ: ਦੋ ਜੰਗਲ ਦੀਆਂ ਸਵਾਮਣੀਆਂ

ਅਗਲੀ ਤੁਲਨਾ ਹੈ ਲਾਤਵੀਆਈ ਮੇਜ਼ਾ ਮਾਤੇ (Meža māte) ਨਾਲ, ਜੋ ਉਸੇ ਹੀ ਖੇਤਰ ਦੀ ਸਵਾਮੀ ਹੈ ਪਰ ਕੁਆਰੀ ਦੀ ਥਾਂ ਮਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ: ਮੇਦੇਈਨਾ ਜਵਾਨ ਸ਼ਿਕਾਰਨ ਹੈ, ਜਦਕਿ ਜੰਗਲ ਦੀ ਮਾਂ ਜੰਗਲ ਦੀ ਮਾਲਕਣ ਹੈ। ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਇਸ ਦੇ ਸਮਾਨ ਆਰਟੇਮਿਸ (Artemis) ਅਤੇ ਡਾਇਨਾ ਹਨ, ਜੰਗਲੀ ਜੀਵਾਂ ਦੀਆਂ ਸ਼ਿਕਾਰਨ ਸਵਾਮਣੀਆਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਪੁਰਾਤਨ-ਆਧੁਨਿਕ ਲੇਖਕਾਂ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਮੇਦੇਈਨਾ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਸਲਾਵਿਕ ਲੇਸ਼ੀ (Leshy) ਇਸੇ ਰੱਖਿਅਕ ਭੂਮਿਕਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪੁਰਸ਼ ਆਤਮਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੇਵਤਾ ਵੇਲੇਸ (Veles) ਬਾਲਟਿਕ-ਸਲਾਵਿਕ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਪਸ਼ੂਧਨ, ਜੰਗਲ ਅਤੇ ਜੰਗਲੀਪਣ ਦੀ ਨੇੜਲੀ ਸਾਂਝ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਮੇਦੇਈਨਾ ਬਾਰੇ ਅਕਸਰ ਪੁੱਛੇ ਜਾਂਦੇ ਸਵਾਲ

ਕੀ ਮੇਦੇਈਨਾ ਉਹੀ ਗਸ਼ਤ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਜ਼਼ਵੋਰੂਨਾ (Žvorūna) ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ?

ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ, ਪਰ ਯਕੀਨੀ ਨਹੀਂ। ਦੋਵੇਂ ਨਾਮ ਜੰਗਲੀ ਜੀਵਾਂ ਦੀ ਸਵਾਮਣੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਰੋਤਾਂ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦੇ ਹਨ। ਖੋਜ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੋ ਨਾਵਾਂ ਵਾਲੀ ਇੱਕ ਹੀ ਦੇਵੀ ਮੰਨਦਾ ਹੈ, ਜਦਕਿ ਦੂਸਰਾ ਹਿੱਸਾ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੋ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਰਿਸ਼ਤੇ ਵਾਲੀਆਂ ਵੱਖ ਗਸ਼ਤਾਂ ਮੰਨਦਾ ਹੈ।

ਇੱਕ ਈਸਾਈ ਰਾਜੇ ਨੇ ਜੰਗਲ ਦੀ ਦੇਵੀ ਨੂੰ ਬਲੀ ਕਿਉਂ ਦਿੱਤੀ?

ਮਿੰਦੌਗਾਸ ਨੇ 1251 ਵਿੱਚ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ ਬਪਤਿਸਮਾ ਲਿਆ ਸੀ। ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਉਸ ਉੱਤੇ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਗੁਪਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੁਰਾਣੇ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਰਿਹਾ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਜੋ ਜੰਗਲ ਅਤੇ ਸ਼ਿਕਾਰ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਸਨ, ਜੋ ਰਾਜਸੀ ਜੀਵਨ ਦਾ ਮੁੱਖ ਖੇਤਰ ਸੀ।

ਮੇਦੇਈਨਾ ਕਿੰਨੀ ਖਤਰਨਾਕ ਹੈ?

ਸਤਿਕਾਰ ਨਾਲ ਜੰਗਲ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਲਈ ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ। ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖਾਂ ਉੱਤੇ ਹਮਲਿਆਂ ਦਾ ਕੋਈ ਜ਼ਿਕਰ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਗਲਤ ਵਿਹਾਰ ਦੇ ਜਵਾਬ ਵਿੱਚ ਨਾਕਾਮ ਸ਼ਿਕਾਰ ਅਤੇ ਰਾਹ ਭੁੱਲਣ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਮਿਲਦੀਆਂ ਹਨ। ਉਸ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਜੰਗਲ ਲਈ ਹੈ, ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਨਹੀਂ।

ਅੱਗੇ ਦੀਆਂ ਲਿੰਕਿੰਗਾਂ

ਸਿਫ਼ਾਰਸ�਼ੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਲਿੰਕ:

ਸਾਹਿਤ (ਚੋਣ)

ਮੁੱਖ ਸਰੋਤਾਂ ਅਤੇ ਅਧਿਐਨਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਚੋਣ:

  • Greimas, Algirdas Julien: Of Gods and Men. Studies in Lithuanian Mythology. Bloomington 1992.
  • Gimbutas, Marija: The Balts. London 1963.
  • Beresnevičius, Gintaras: Lietuvių religija ir mitologija. Vilnius 2004.

ਹੋਰ ਮੁੱਖ ਰਚਨਾਵਾਂ ਸੰਦਰਭ ਸੂਚੀ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦੀਆਂ ਹਨ।

ਲਿਥੁਆਨੀਆਈ ਜੰਗਲ ਦੀ ਦੇਵੀ ਵਜੋਂ ਮੇਦੇਈਨਾ ਜੰਗਲ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਖੇਤਰ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਉੱਤੇ ਕਿਸੇ ਦਾ ਕੋਈ ਅਧਿਕਾਰ ਨਹੀਂ। ਭਾਵੇਂ ਮੇਦੇਈਨਾ ਨੂੰ ਸ਼ਿਕਾਰ ਦੀ ਦੇਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇ ਜਾਂ ਜੰਗਲੀ ਜੀਵਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਅਕ, ਉਸ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਜੰਗਲ ਲਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਵੀ ਉਸ ਦੇ ਨਿਯਮਾਂ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਉਸ ਨੂੰ ਉਸ ਤੋਂ ਡਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਸੀ।

ਵਰਗੀਕਰਨ & ਸੁਰੱਖਿਆ

IIਪੱਧਰ
ਸੁਰੱਖਿਆ-ਕੰਪਾਸ ਇਸ ਹਸਤੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪੱਧਰ II ਵਿੱਚ ਰੱਖਦਾ ਹੈ – ਮਹਸੂਸ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਪ੍ਰਭਾਵ.

ਇਸ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ, ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸੱਭਿਆਚਾਰਾਂ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਇਹ ਸੁਰੱਖਿਆ ਸਾਧਨ ਦੱਸਦੀ ਹੈ:

ਸੁਰੱਖਿਆ-ਕੰਪਾਸ ਵਿੱਚ ਤੁਲਨਾ ਕਰੋ →

ਸਿਫ਼ਾਰਸ਼ੀ ਸੁਰੱਖਿਆ ਸਾਧਨ

iWell Guard

ਇਸ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਸਰਲ ਸੁਰੱਖਿਆ ਸਾਧਨ: 999 ਖਰੇ ਸੋਨੇ, ਪਲੈਟੀਨਮ, ਚਾਂਦੀ ਅਤੇ ਸਿਲੀਕਾਨ ਦੀਆਂ 41 ਪਰਤਾਂ, ਰੂਹਲਾ/ਥੁਰਿੰਗੀਆ (Ruhla/Thüringen) ਵਿੱਚ ਬਣਿਆ। ਇਸ ਨੂੰ ਸਰਗਰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ, ਇਹ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲ ਬੰਨ੍ਹਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਲਗਭਗ 50 ਮੀਟਰ ਦੇ ਘੇਰੇ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਪਹਿਨਿਆ ਨਾ ਜਾਵੇ।

ਸਾਰੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਸਾਧਨਾਂ ਦੀ ਸੰਖੇਪ ਜਾਣਕਾਰੀ →