メデイナはリトアニア伝統の女神です。
野の支配者にして、かつて王が生贄を捧げた存在。
メデイナ（Medeina）はリトアニアの森と狩猟の女神であり、13世紀にすでに名前が記録されている数少ないバルトの神の一柱です。ヒュパティウス年代記は1252年の記事において、ミンダウガス王が洗礼を受けた後も引き続き帰依していた神々の一柱としてメデイナを挙げています。
そのプロフィールは明確です。メデイナは森の女主人として野生動物を守護する存在であり、狩人を助ける神ではありません。研究者たちは彼女を若い狩人の女性として、また狼の群れを従えて森を駆ける狼の乙女（ヴィルクメルゲー）として描いています。
種別：森と狩猟の女神、動物の主
起源：リトアニア、特にジェマイティア
文献：ヒュパティウス年代記（1252年条）、マララス挿入章、ウァシツキの『ジェマイティア神々論』
時代：13世紀から17世紀
外形：若い狩人の女性、また狼の従者を連れた狼の乙女
記録は13世紀のヒュパティウス年代記（1252年条）および同世紀中葉のマララス挿入章に始まり、16世紀のウァシツキの神々一覧（1615年印刷）に至ります。
リトアニア、特にジェマイティア地方。民間でその名を冠する丘や石が今日もリトアニアの景観伝承の中にこの女神の記憶をとどめています。
資料は乏しく、わずかな年代記の短い記事と近世初期の神々一覧に限られます。多くは再構成によるものであり、研究者は中世の記録とその後の潤色を厳密に区別しています。
リトアニア語：Medeina（メデイナ）。medis（木）またはmedė（森）に由来します。ヤン・ウァシツキは16世紀にジェマイティアの森の神々の一柱としてModeina（モデイナ）を記録しています。また多くの研究者は彼女をマララス挿入章に登場する動物の主Žvorūna（ジュヴォルーナ）と同一視しており、この名はžvėris（野生動物）に関連します。
外形
中世の記録には外見の描写がなく、女神のイメージは名称解釈・比較資料・民間伝承から再構成されたものです。研究者は彼女を、婚姻を望まない若く美しい狩人の女性として、またvilkmergė（狼の乙女）として描いています。狼は彼女の聖獣とされ、Žvorūnaとしての解釈では猟犬も加わります。キリスト教以前の図像の伝統は存在せず、現在知られる描写はすべて近世以降のものです。
働き
メデイナは森・樹木・野生動物を支配します。その役割は狩人に獲物を与えることではなく、森とその住人を守護することです。足跡を消し、野生動物に危険を知らせ、狩人を迷わせることができます。狩猟の文脈を超えた人間への敵意は伝承されておらず、危険を招くのは森を不当に利用する者のみです。
この森の女神の主要な諸相を一覧します。
バルトの女神で、1252年にミンダウガス王の周辺に記録されています。彼女は森を人間の手の届かない空間として象徴します。密で道なく、人間の介入を拒む領域です。
森・樹木・野生動物。狩りをする者は彼女の領域に踏み込むのであり、その好意を必要とします。13世紀において狩猟は君侯の行為でした。
キリスト教以前の図像の伝統はなく、若い狩人の女性および狼の従者を伴う狼の乙女として再構成されています。現在知られる描写はすべて近世以降のものです。
足跡を消し、野生動物に警告を発し、森を冒涜する狩人を迷わせます。人間への攻撃は伝承されていません。
ミンダウガス王は年代記によれば洗礼後も秘かに彼女に供犠を捧げていました。狩猟前の供物や獲物の一部を捧げることはバルトの狩猟慣行に対応します。
ラトビアのメジャ・マーテ（Meža māte）が同じ管轄領域を母性的に担う対応例です。古代世界ではアルテミスとディアナが狩猟する動物の女主人として対応します。
最初期の言及はヒュパティウス年代記に見られます。1252年の記事によれば、リトアニア唯一の王ミンダウガスは洗礼後も秘かに古の神々に供犠を捧げ続け、その中にメデイナが含まれていました。年代記はまた兎の神についても言及していますが、それがメデイナと同一かどうかは研究者の間で議論が続いています。13世紀中葉の年代記家ヨハネス・マララスに対するスラブ系の挿入章はŽvorūna（ジュヴォルーナ）という動物の女主人を記しており、多くの研究者はこれをメデイナと同一視しています。年代記はさらに、兎が道を横切ったときミンダウガスは森へ乗り入れることを敢えてしなかったと記しています。
16世紀にヤン・ウァシツキはジェマイティアの神々一覧にModeina（モデイナ）を森の神々の一柱として挙げています。その後は記録が途絶え、女神の諸特徴は民間伝承の説話的形象へと移行しました。19世紀の国民的ロマン主義、とりわけテオドル・ナルブットはこの乏しい資料を大幅に潤色したため、今日の研究者は中世の記録と後世の付加を厳密に区別しています。アルギルダス・ジュリアン・グレイマスは資料を記号論的に、ギンタラス・ベレスネヴィチュスは宗教史的に分析しています。
国民的ロマン主義はメデイナを森豊かなリトアニアの祖先的象徴に仕立て上げました。ナルブットの想像力豊かな神学はポピュラーな描写にまで影響を及ぼしています。現代の新異教主義運動ロムヴァ（Romuva）は彼女を森の女神として崇拝しており、メデイナという名はリトアニアで人名として用いられ、芸術や児童文学にも登場します。国際的な知名度は低いものの、バルト神話の概説書への掲載が増えつつあります。
宗教学的に見ると、メデイナはバルト宗教史の資料上の問題を示す典型例です。外国語年代記のわずか数行が一つの神格プロフィール全体を支えています。方法論的には彼女は「動物の女主人」という類型の代表として位置づけられます。三点の確認が重要です。中世の記録とナルブットの潤色は厳密に区別されなければなりません。Žvorūnaとの関係が同一神格か二重形象かという問題は、兎の神および王の祭祀における戦闘的要素の問題と同様に未解決のままです。そして彼女が民間伝承へと降下したことは、キリスト教化後に退位させられた神々が辿る一般的な経路に対応します。
資料的に確実なのはまず供犠です。ヒュパティウス年代記は、ミンダウガスがメデイナを含む古の神々に供犠を捧げたことを記しています。狩猟前の供物や獲物の一部を捧げることは、バルトの狩猟慣行全般として証言されている内容に対応します。同様に資料的に確実なのは前兆の体系です。道を横切る兎はその日の入林を避けるべき警告とみなされていました。これに加えてリトアニアの民間伝承の行動規範が挙げられます。狩猟における節度、幼獣の保護、聖なる森への敬意です。女神に対する防護手段は伝承に見られません。その秩序を守る者には身を守る必要がなかったからです。
メデイナとŽvorūnaは同一の神格ですか？
おそらくそうですが、確実ではありません。両名称はともに野生動物の女主人を指しますが、異なる資料に登場します。研究者の一部は二つの名を持つ同一神格と考え、別の研究者は密接に関連した二つの神格と見ています。
なぜキリスト教徒の王が森の女神に供犠を捧げたのですか？
ミンダウガスは1251年に政治的理由から洗礼を受けました。年代記は彼が古の神々への帰依を秘かに続けたと非難しており、特に君侯的生活の核心領域である森と狩猟に関わる神々への帰依が指摘されています。
メデイナはどれほど危険な存在ですか？
森を敬う者にとっては全く危険ではありません。伝承は人間への攻撃を知りませんが、冒涜に対する応答として狩猟の失敗や迷子を記しています。彼女の守護は森に向けられており、人間に向けられてはいません。
その他の主要文献は参考文献一覧をご参照ください。
リトアニアの森の女神として、メデイナは森を人間の手の届かない空間として体現しています。彼女を狩猟の女神と呼ぼうと野生動物の守護者と呼ぼうと、その守護は森に向けられています。森の秩序を重んじる者は彼女を恐れる必要がありませんでした。
その影響への対抗手段として、文化横断的な伝承は次の護身手段を挙げています:
護身コンパスで比較する →おすすめの護身手段
このコレクションで最もシンプルな護身手段:純金999・プラチナ・シルバー・シリコンの41層構造、ドイツ・テューリンゲン州ルーラ製。起動は不要で、特定の人に結び付けられることなく、身につけていなくても約50メートルの範囲で作用するとされます。
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