Medeina is godin van de Litouwse traditie.
Heerseres van het wild, waaraan zelfs een koning offerde.
Medeina is de Litouwse godin van de wouden en de jacht en een van de weinige Baltische godheden die al in de 13e eeuw met naam worden vermeld. De Hypatiuskroniek noemt haar in het jaar 1252 onder de goden aan wie koning Mindaugas ook na zijn doop trouw bleef.
Haar profiel is duidelijk omlijnd: zij is heerseres van het woud en beschermt het wild, niet de jager. Het onderzoek beschrijft haar als een jonge jaagster en tegelijk als wolvenmaagd, die met een gevolg van wolven door de wouden trekt.
Type: godin van de wouden en de jacht, heerseres van de dieren
Herkomst: Litouwen, vooral Žemaitija
Teksten: Hypatiuskroniek (bij 1252), Malalas-inschuifsel, Łasickis De diis Samagitarum
Periode: 13e tot 17e eeuw
Verschijning: jonge jaagster, ook wolvenmaagd met wolvengevolg
De bewijzen lopen van de 13e eeuw, de Hypatiuskroniek bij 1252 en het Malalas-inschuifsel uit het midden van die eeuw, tot Łasickis godenlijst uit de 16e eeuw, gedrukt in 1615.
Litouwen, vooral Žemaitija. Heuvels en stenen die in de volksmond haar naam dragen, verbinden de godin tot op heden met de Litouwse landschapsoverlevering.
Schaars: enkele beknopte kroniekvermeldingen en vroegmoderne godenlijsten. Veel is gereconstrueerd, daarom onderscheidt het onderzoek nauwkeurig tussen middeleeuws bewijs en latere uitwerking.
Litouws: Medeina, afgeleid van medis, boom, respectievelijk medė, woud. Jan Łasicki vermeldt in de 16e eeuw een Modeina onder de žemaitische woudgodheden. Veel onderzoekers stellen haar bovendien gelijk aan Žvorūna, de heerseres van de dieren uit het Malalas-inschuifsel, wier naam samenhangt met žvėris, wild dier.
Verschijning
De middeleeuwse aantekeningen beschrijven geen uiterlijk; het beeld van de godin is gereconstrueerd uit naamverklaring, vergelijkingsmateriaal en folklore. Het onderzoek beschrijft haar als een jonge, mooie jaagster die niet wil trouwen, en als vilkmergė, als wolvenmaagd met wolvengevolg. De wolf geldt als haar dier; in de duiding als Žvorūna komt daar de jachthond bij. Een beeldtraditie uit voorchristelijke tijd bestaat niet, alle bekende afbeeldingen zijn van recente datum.
Werking
Medeina heerst over woud, bomen en wild. Haar taak is niet de jager buit toe te drijven, maar het woud en zijn bewoners te beschermen: zij kan sporen uitwissen, het wild waarschuwen en jagers laten verdwalen. Vijandigheid tegen mensen buiten de jachtcontext wordt haar niet toegeschreven; gevaarlijk is zij voor wie het woud op onbehoorlijke wijze gebruikt.
De belangrijkste aspecten van de woudgodin in één oogopslag.
Baltische godin, vermeld in 1252 in de omgeving van koning Mindaugas; zij symboliseert het woud als een onbeheersbare ruimte, dicht, zonder paden, onttrokken aan menselijke greep.
Woud, bomen en wild. Wie jaagt, treedt haar gebied binnen en heeft haar welwillendheid nodig; de jacht was in de 13e eeuw een daad van heersers.
Geen voorchristelijke beeldtraditie; gereconstrueerd als jonge jaagster en wolvenmaagd met wolvengevolg, alle bekende afbeeldingen zijn van recente datum.
Wist sporen uit, waarschuwt het wild en laat onbehoorlijke jagers verdwalen; aanvallen op mensen zijn niet overgeleverd.
Koning Mindaugas offerde haar volgens de kroniek in het geheim ook na zijn doop; giften voor de jacht en delen van de buit komen overeen met Baltisch jachtgebruik.
De Letse Meža māte als moederlijke tegenhanger van hetzelfde heerschappijgebied, daarnaast Artemis en Diana als jagende heerseressen van de dieren.
De vroegste vermelding staat in de Hypatiuskroniek: bij het jaar 1252 vermeldt zij dat Mindaugas, de eerste en enige koning van Litouwen, na zijn doop in het geheim bleef offeren aan de oude goden, onder wie Medeina. Daarnaast noemt de kroniek een hazengod; of hij identiek is aan Medeina, blijft in het onderzoek omstreden. Een Slavisch inschuifsel in de kroniek van Johannes Malalas uit het midden van de 13e eeuw vermeldt Žvorūna, een heerseres van de dieren, die veel onderzoekers gelijkstellen aan Medeina. De kroniek vermeldt bovendien dat Mindaugas het niet waagde het woud in te rijden wanneer een haas zijn weg kruiste.
In de 16e eeuw vermeldt Jan Łasicki in zijn lijst van žemaitische goden een Modeina onder de woudgodheden; daarna verdwijnt het spoor, en trekken van de godin gingen over in sagengestalten van de folklore. De nationale romantiek van de 19e eeuw, met name Teodor Narbutt, verfraaide het schaarse materiaal sterk, daarom onderscheidt het huidige onderzoek strikt tussen de middeleeuwse bewijsplaatsen en latere uitwerking. Algirdas Julien Greimas heeft de bronnen semiotisch geanalyseerd, Gintaras Beresnevičius religiehistorisch.
De nationale romantiek maakte Medeina tot voormoeder van het woudrijke Litouwen; Narbutts fantasievolle godenleer werkt door tot in populaire voorstellingen. De hedendaagse neopaganistische Romuva-beweging vereert haar als godin van de wouden, haar naam is in Litouwen als voornaam in gebruik en komt voor in kunst en kinderliteratuur. Internationaal is zij weinig bekend, maar duikt zij in toenemende mate op in overzichten van de Baltische mythologie.
Religiewetenschappelijk is Medeina een schoolvoorbeeld van de bronproblematiek in de Baltische religiegeschiedenis: enkele regels vreemdtalige kroniekschrijving dragen een heel godenprofiel. Methodisch geldt zij als vertegenwoordigster van het type heerseres van de dieren. Drie verduidelijkingen zijn van belang: de middeleeuwse bewijsplaatsen moeten strikt worden onderscheiden van Narbutts uitwerking. Haar verhouding tot Žvorūna, identiteit of dubbelgestalte, is even open als de vraag naar de hazengod en een strijdlustige component van de koningscultus. En haar neerdaling in de folklore komt overeen met de gebruikelijke weg van ontkroonde godheden na de kerstening.
Bronvast is in de eerste plaats het offer: de Hypatiuskroniek beschrijft dat Mindaugas offerde aan de oude goden, onder wie Medeina. Giften voor de jacht en delen van de buit komen overeen met wat voor Baltische jachtgebruiken in het algemeen is overgeleverd. Eveneens bronvast is het voortekensysteem: de haas die de weg kruiste, gold als een waarschuwing om het woud die dag te mijden. Daarbij komen gedragsregels uit de Litouwse volkskunde: matigheid in de jacht, ontzien van jonge dieren, respect voor heilige bosjes. Beschermingsmiddelen tegen de godin zelf kent de overlevering niet; wie haar orde eerbiedigde, had geen aanleiding zich te beschermen.
De volgende vergelijking is de Letse Meža māte, die hetzelfde heerschappijgebied moederlijk in plaats van maagdelijk invult: Medeina is de jonge jaagster, de woudmoeder de gastvrouw van het woud. In de antieke wereld komen Artemis en Diana haar tegemoet als jagende heerseressen van de dieren, waarmee vroegmoderne auteurs Medeina al vergeleken. De Slavische Leshy belichaamt dezelfde bewakersrol als mannelijke geest, en de god Veles toont de nauwe verwantschap van vee, woud en wildernis in het Baltisch-Slavische gebied.
Is Medeina dezelfde gestalte als Žvorūna?
Waarschijnlijk, maar niet zeker. Beide namen duiden op een heerseres van de wilde dieren, maar duiken op in verschillende bronnen. Een deel van het onderzoek beschouwt haar als een godin met twee namen, een ander deel als twee nauw verwante gestalten.
Waarom offerde een christelijke koning aan een woudgodin?
Mindaugas liet zich in 1251 uit politieke overwegingen dopen. De kroniek verwijt hem heimelijk trouw te zijn gebleven aan de oude goden, juist aan degenen die woud en jacht betroffen, het kerngebied van het vorstelijke leven.
Hoe gevaarlijk is Medeina?
Voor de respectvolle bosganger helemaal niet. De overlevering kent geen aanvallen op mensen, wel mislukte jachten en verdwalen als antwoord op overtredingen. Haar bescherming geldt het woud, niet de mens.
Aanbevolen interne links:
Meer standaardwerken in de literatuurlijst.
Als Litouwse woudgodin staat Medeina voor het woud als onbeheersbare ruimte. Of men Medeina nu godin van de jacht of hoedster van het wild noemt: haar bescherming geldt het woud, en wie de orde ervan eerde, had niets van haar te vrezen.
Tegen zijn inwerking noemt de cultuuroverstijgende overlevering deze beschermingsmiddelen:
Vergelijken in de beschermingskompas →Aanbevolen beschermingsmiddelen
Het eenvoudigste beschermingsmiddel van deze verzameling: 41 lagen fijngoud 999, platina, zilver en silicium, vervaardigd in Ruhla, Thüringen. Hoeft niet geactiveerd te worden, is aan geen enkele persoon gebonden en werkt in een straal van ongeveer 50 meter, ook wanneer hij niet gedragen wordt.
Half levend, half vergaan. Baldrs leed, mythologie, kerstening – Germaanse eschatologie opnieuw b...
De Merrow, Ierse zeemeermin met de rode toverkap cohuleen druith. Herkomst, sagen, gemengde huwel...
Ala, de Zuid-Slavische storm- en hageldemon. Herkomst, de strijd met de draak en de religiewetens...
Dumuzi (Tammuz) is de Sumerische herdergod en geliefde van Inanna. Stervende en opstandende god v...
Bean-nighe, de Schotse wasvrouw bij de doorwaadbare plaats. Herkomst, het wassen van de doodshemd...
Atar, het heilige vuur en zijn godheid in het zoroastrisme. Herkomst, het eeuwige vuur van de vuu...
