De Andesregio, van Colombia tot Noord-Chili, herbergt sinds het derde millennium v.Chr. complexe hoogculturen: Caral, Chavín, Moche, Nazca, Wari, Tiwanaku en ten slotte de Inka. Quechua- en Aymara-sprekende gemeenschappen onderhouden tot op heden religieuze tradities waarin de aardmoeder Pachamama, de zonnegodheid Inti en de bergen (Apus) centrale referentiepunten vormen.
De andine beschermingspraktijk wordt in een afzonderlijk onderdeel besproken.
Lang voor de Inka ontwikkelden andine samenlevingen religieuze complexen: Caral als oudste tempellocatie van de Nieuwe Wereld (vanaf ca. 2600 v.Chr.), Chavín de Huántar (1200–500 v.Chr.) met de Lanzon-stele als centraal cultusobject, Moche (100–800 n.Chr.) met Huaca-piramides en offerrituelen, Tiwanaku aan het Titicacameer als kosmologisch centrum met de Zonnepoort en Viracocha-iconografie.
De Inka (ongeveer 1438–1533 n.Chr.) beschouwden zichzelf als opvolgers en synthetiseerders van deze tradities.
Inti, de zonnegod, geldt als vader van de Inka-heerserdynastie. Pachamama (Moeder Aarde) is de centrale vrouwelijke godheid, verantwoordelijk voor de vruchtbaarheid van de akkers en de dieren.
Viracocha treedt op als schepper van alle dingen; hij steeg op uit het Titicacameer, vormde zon en maan en schiep de mensen. Mama Killa (maangodin) is zuster en gemalin van Inti. Pachakamak is een afzonderlijke pan-andine godheid (aarde, aardbevingen); haar heiligdom bij Lima was gedurende millennia een bedevaartplaats.
De bergen (Apus) zijn in de andine voorstelling geen landschapselementen, maar levende wezens met een eigen persoonlijkheid, geslacht en hiërarchie. Belangrijke Apus: Ausangate (regio Cusco), Salkantay, Illimani (La Paz), Huayna Picchu, Chimborazo (Ecuador). Ze worden bedacht met Despacho-offers (ceremoniële zakken met cocabladeren, maishaar, zoetwaren en zoete wijnen). Deze praktijk is ook vandaag levend in landelijke quechua- en aymarasprekende gemeenschappen.
De Chakana, het getrapt vierhoekig Andeskruis, is het meest kenmerkende symbool van de andine kosmologie. Het vertegenwoordigt de drie werelden – Hanan Pacha (bovenwereld, sterren, goden), Kay Pacha (middenwereld, mensen) en Uku Pacha (onderwereld, overledenen, zaad) – alsmede de vier windstreken en de centrale deugden (Ayni, wederkerigheid; Munay, liefde; Yachay, kennis; Llank’ay, arbeid).
Draagbare Chakana-hangers van zilver zijn tegenwoordig wijd verbreid.
Beschermings- en rituele objecten: Aguayo (geweven deken van alpaca- of schapenwol met symbolische patronen, gedragen als draagdoek en gebruikt in ceremonies), Despacho-zakken (rituele offerpakketten voor Pachamama), Mesa (rituele tafel met stenen, veren en figurines). Cocabladeren zijn alomtegenwoordig, gewijd, gekauwd, verbrand en als orakel gelegd (Coca-Leyendo). Khipus (geknoopte koorden) dienden oorspronkelijk voor het beheer, maar hadden ook een ceremoniële functie.
Met de Spaanse verovering (Pizarro 1532) werd de Inka-religie officieel verdrongen, maar feitelijk in stand gehouden door syncretisme. De hedendaagse andine volksvromigheid verbindt katholieke heiligenverering met Pachamama-rituelen: tijdens de Goede Week bestijgen bedevaartgangers de Apu Qoyllur Riti, op Allerheiligen worden Despachos voor de overledenen bereid, en de Maagd van Copacabana is tevens Pachamama. Vanuit het oogpunt van de religiewetenschap een paradigma voor de veerkracht van inheemse tradities.
Belangrijke werken: Frank Salomon en Stuart Schwartz South America (Cambridge History of the Native Peoples), Catherine Allen The Hold Life Has, Tom Zuidema over de kalenderstructuur, Gary Urton over Khipus. Spaanse kroniekschrijvers: Garcilaso de la Vega (zelf een mesties), Cristóbal de Molina, Bernabé Cobo. Bronnen zijn veelal koloniaal gekleurd en dienen kritisch te worden gelezen.
Het Inkarijk was in de lange geschiedenis van de andine cultuurruimte een late en kortdurende verschijning. In zijn imperiale vorm bestond het slechts ongeveer een eeuw vóór de Spaanse verovering. Daarvóór hadden zich gedurende millennia talrijke culturen ontwikkeld, waarvan het Inkarijk de religieuze voorstellingen deels overnam en deels omvormde.
Tot de vroege centra behoort het tempelcomplex van Chavín de Huántar in het Peruaanse hoogland, waarvan de beeldkunst rond het midden van het eerste millennium v.Chr. wijde verspreiding vond.
Aan de noordkust van Peru ontstonden later de Moche met hun expressieve keramiek en hun offerrituelen, alsmede het rijk van de Chimú met de grote leemstedenstad Chan Chan. In het hoogland rond het Titicacameer lag het centrum van Tiwanaku, waarvan de monumentale architectuur en iconografie het latere andine denken sterk beïnvloedden.
Deze culturen deelden gemeenschappelijke kenmerken, zoals de verering van bergen, waterbronnen en voorouders, de betekenis van textiel als drager van betekenis en een uitgesproken relatie tussen levenden en doden. Tegelijkertijd verschilden zij aanzienlijk in taal, politieke vorm en beeldtaal.
De Inka zelf verbeeldden hun heerschappij in eigen oorsprongsverhalen en brachten oudere heiligdommen onder in hun eigen religieuze systeem. Het onderzoek benadrukt daarom dat veel van wat als typisch inkaïsch geldt, op oudere andine grondslagen rust. Verwante thema’s komen aan bod in de hub Mythologie van Meso-Amerika.
In het andine denken is het landschap zelf bezield. Bergen, rotsen, bronnen, meren en bijzondere plaatsen gelden als huaca, als dragers van een eigen kracht en als objecten van verering.
De hoge bergtoppen, apu genoemd, gelden als machtige beschermende wezens die waken over het weer, de kudden en de mensen. Deze voorstelling verbindt religie nauw met de concrete geografie van het hoogland.
De aarde wordt aangesproken als Pachamama, een vrouwelijk principe van vruchtbaarheid en voeding. De term pacha duidt tegelijk op ruimte en tijd, waardoor een exacte vertaling moeilijk is.
Verbreid is een indeling van de wereld in een bovenste, een middelste en een onderste sfeer, die niet strikt als goed en kwaad, maar als op elkaar betrokken gebieden worden gedacht.
De grondeenheid van de samenleving was de ayllu, een verwantschaps- en economische groep, verbonden door gemeenschappelijke voorouders, gemeenschappelijk land en gemeenschappelijke heiligdommen. Religieuze praktijk en sociale ordening zijn hier nauwelijks te scheiden, omdat de voorouders, die vaak als gemummificeerde lichamen werden bewaard, als voortdurende leden van de gemeenschap golden en bij feesten werden betrokken.
Een leidend beginsel is de wederkerigheid, de geregelde onderlinge uitwisseling. Tussen mensen uit zij zich in arbeidsverplichtingen en gavenruil; tussen mensen en machten in offerandes.
Een veelvoorkomende vorm is de despacho– of aardsofferande, waarbij uitgekozen voorwerpen, bladeren en voedsel tot een bundel worden samengesteld en aan de aarde of de bergen worden aangeboden. Wederkerigheid is daarmee geen louter gebruik, maar het grondpatroon waarvolgens de verhouding tussen mens en kosmos wordt gedacht.
De andine culturen kenden geen schrift in de strikte zin. Het belangrijkste registratiemiddel was het khipu, een systeem van geknoopte koorden waarmee vooral getallen, bestuursgegevens en vermoedelijk ook verhalende inhouden werden vastgelegd.
Het onderzoek kan de op getallen gerichte khipu grotendeels lezen, terwijl een mogelijk verhalend gebruik omstreden blijft. Daarmee ontbreekt voor de religiegeschiedenis een inheemse tekstoverlevering die vergelijkbaar zou zijn met die van Meso-Amerika.
De schriftelijke hoofdbronnen stammen daarom uit de koloniale tijd en zijn geschreven door Spanjaarden of door in de Spaanse schrijftraditie opgeleide Andijnen. Tot de vroege kroniekschrijvers behoren Pedro de Cieza de León en Juan de Betanzos.
Bijzonder waardevol is het uitgebreide werk van Felipe Guamán Poma de Ayala, een inheemse auteur die omstreeks 1615 een geïllustreerde kroniek met scherpe koloniaalkritiek schreef. De mesties Inca Garcilaso de la Vega schreef vanuit het perspectief van een half-inkaïsche herkomst.
Een afzonderlijke bronnengroep zijn de zogenoemde afgodenuitroeiingsakten. In de 17e eeuw voerden kerkelijke campagnes in het aartsbisdom Lima systematische procedures tegen andine culten.
De daarbij ontstane verhoorprotocollen, onder meer in de omgeving van Francisco de Ávila, leveren – tegen hun bedoeling in – gedetailleerde beschrijvingen van lokale religie, waaronder de in het Quechua opgestelde tekst van Huarochirí, een van de weinige inheemse verzamelingen van andine mythen.
Al deze bronnen zijn gekleurd door de omstandigheden van hun ontstaan. De kroniekschrijvers rangschikten andine voorstellingen in Europese categorieën in; de uitroeiingsakten ontstonden onder dwang. Het moderne onderzoek, zoals de werken van Frank Salomon en Sabine MacCormack, leest ze daarom bronkritisch en vult ze aan met archeologie en etnografisch veldwerk in hedendaagse Andengemeenschappen.
De Spaanse verovering en de daaropvolgende missionering hebben de andine religie niet uitgewist, maar in nieuwe vormen gedwongen. In veel hooglandgemeenschappen van Peru, Bolivia en Ecuador bestaan tot op heden praktijken die oudere voorstellingen met het katholicisme verbinden. Heiligen van de Kerk worden verbonden met bergen en plaatsen; bedevaartfeesten vallen samen met de landbouw- en feestkalender.
Aardofferandes aan Pachamama en aan de bergen zijn nog steeds verbreid, vooral bij het begin van de teeltperiode, bij de bouw van een huis of bij de aanvang van belangrijke ondernemingen. Specialisten, in de Quechua- en Aymara-sprekende regio’s onder verschillende benamingen bekend, voeren dergelijke riten uit, duiden tekens en behandelen ziekten die worden opgevat als een verstoorde verhouding tot plaatsen en machten.
Sommige van deze praktijken zijn de afgelopen decennia in de toeristische en esoterische markt terechtgekomen. Begrippen als Pachamama of Apu worden internationaal vermarkt en ceremonies worden voor betalende bezoekers opgevoerd. De religiewetenschap maant hier tot onderscheid tussen de geleefde praktijk van lokale gemeenschappen en de commerciële toe-eigening ervan.
Tegelijkertijd heeft de andine traditie politieke betekenis gekregen. In Bolivia en Ecuador vonden begrippen als Pachamama en het leidmotief van het goede leven, sumak kawsay respectievelijk suma qamaña, ingang in grondwetsteksten en politieke programma’s.
In hoeverre dit de geleefde religie weerspiegelt of veeleer een staatlijk symbolenproject is, wordt controversieel besproken. Een adequate beschrijving toont de andine religie daarmee als een levend, omstreden en regionaal zeer gevarieerd veld – niet als een verloren Inkaerfgoed.
Verwante sleutelbegrippen: Pachamama Inti Viracocha Mama Killa Apus Chakana Aguayo Quechua Aymara Cusco Tiwanaku Sacsayhuamán Despacho.
Andesculturen, van Chavín tot de Inka, gebruikten Chakana-hangers, Aguayo-weefsels, Despacho-zakken en cocabladeren als draagbare beschermingsobjecten; Apus-bergen worden vereerd met steenpyramidjes (Apachetas) langs de wegen.
iWell Guard sluit aan bij deze cultuurhistorische lijn van draagbare beschermingsobjecten, in hedendaagse materiaalarchitectuur, vervaardigd in Duitsland. 41 lagen, echt goud, platina, zilver. 30 dagen retourrecht.
Persoonlijke ervaringen kunnen variëren. Geen medisch hulpmiddel. Geen geneesbelofte.
Het lexicon van de beschermingssymbolen behandelt verscheidene tekens en objecten uit de Andes op afzonderlijke pagina’s: Chakana. Een cultuuroverstijgend overzicht biedt de pagina over de beschermingssymbolen.
