Apu Ausangate, machtigste berggodheid van de Zuid-Peruaanse Andes

Apu (Quechua: Heer) is de generieke benaming voor de gepersonifieerde berggoden van de Andes. De klasse van de Apu omvat honderden afzonderlijke bergtoppen die door hun respectieve lokale gemeenschappen worden vereerd als bezield wezens.

Apu Ausangate is binnen deze klasse de hoogste en machtigste vertegenwoordiger in het departement Cusco en behoort samen met Apu Salcantay, Apu Pitusiray en Apu Veronica tot de vier hoogste Apus van de regio.

Vanuit religiewetenschappelijk oogpunt behoren de Apu-wezens tot de klasse van de orografische personificaties: geografisch markante bergen worden verheven tot bezield numineuze machten, waaraan een eigen wil, een eigen stemming en eigen betrekkingen worden toegeschreven. Structureel vergelijkbaar zijn de alpiene berggeesten van Europa, de Japanse Fuji-Hime-cultus, de Nepalese Khumbu-Yul-Lha-cultus en de Noord-Amerikaanse bergverbanden van de Pueblo- en Navajo-tradities.

In de rijkscultus van de Incatijd hadden de Apus een verering die via het ceque-systeem (zie Inti) over het gehele rijk was georganiseerd. Apu Ausangate was een van de belangrijkste eindpunten van de zuidoostelijke ceque-sector en stond in een ritueel-topografische verbinding met de Coricancha-tempel. Brian Bauer heeft in The Sacred Landscape of the Inca (1998) deze Ausangate-Cusco-as gereconstrueerd.

Structureel belangrijk is dat de Apu-traditie niet centraal hiërarchisch is georganiseerd, maar functioneert als een gedistribueerd religiesysteem. Elk dorp, elke gemeenschap heeft zijn eigen hoofd-Apus, die in een complexe hiërarchie ten opzichte van elkaar staan.

Ausangate is als hoogste berg van de regio een soort Apu-der-Apus, maar hij vervangt de lokale bergvorsten niet. Deze gedistribueerde structuur verklaart de buitengewone veerkracht van de Apu-religiositeit tegenover de Spaanse missie: er waren geen centrale instellingen die vernietigd hadden kunnen worden.

De naam Ausangate of Awsanqati is taalkundig niet eenduidig verklaard.

Cesar Itier heeft in zijn Quechua-studies (2008) voorgesteld de naam te verklaren vanuit awsa (sneeuw, ijs) en qati (rotspunt, top), waarmee Ausangate de Sneeuwbergtop zou zijn. Een alternatieve etymologie verbindt aws- met de stam aysa- (roepen, uitnodigen), waardoor de berg de Uitnodigende Hoogte zou worden, een etymologie die zou passen bij de bedevaart-status van de berg.

De benaming apu is in het Quechua van de Incatijd de hoogste beleefdheidsaanspreking en komt overeen met het Spaanse señor. Zij werd gebruikt voor leden van de hoogste adelklasse, voor de Inca-heersers zelf en, als religieuze uitbreiding, voor de machtigste bergen.

Deze taalkundige gelijkstelling van bergen met de hoogste menselijke klasse toont de paritaire positie van de Apus in de Inca-tijdse theologie.

In de moderne Quechua-sprekende dorpen is apu de belangrijkste benaming voor numineuze macht in de boerenreligiositeit. Catherine Allen heeft in The Hold Life Has (2002) erop gewezen dat de meeste hooglanddorpen een lokale hoofd-Apu kennen die economisch en ritueel-praktisch belangrijker is dan de hogere staatsgottheden Inti of Viracocha.

Apu Ausangate wordt in de etnografische bronnen overwegend beschreven als een antropomorfe bergvorst: een waardige oude man met een lange witte baard en een mantel van sneeuw, die op de top zijn rijk bestuurt.

Deze beschrijving is echter niet dwingend iconografisch vastgelegd; sommige beoefenaars beschrijven Ausangate ook als een witte Inca in gouden gewaad, anderen als een onzichtbaar numinosum zonder vaste verschijning.

Een belangrijke zichtbare verschijningsvorm zijn de aukis, kleinere berghelpers die in opdracht van Ausangate de kuddes en akkers bezoeken. In sommige verhalen verschijnt Ausangate ook als een reusachtige zwarte stier of als een witte condor die met gespreide vleugels de top omcirkelt. Inge Bolin heeft voor het dorp Chillihuani deze ikonografische variëteit beschreven.

Op bewaard gebleven koloniale Cusqueña-schilderijen verschijnt Apu Ausangate af en toe op de achtergrond van religieuze scènes, vaak als besneeuwde bergachtergrond achter afbeeldingen van christelijke heiligen. Het beroemde schilderij van de Virgen del Cerro (Potosí, ca. 1720) gebruikt weliswaar niet de Ausangate maar de Cerro Rico, maar is structureel de belangrijkste ikonografische voorloper van een berg-als-Maria-syncretisme.

De mythologische verhalen rond Apu Ausangate zijn rijk en worden in de omliggende dorpen in talrijke versies verteld.

Een centrale mythe-klasse beschrijft de familiale betrekkingen van Ausangate met andere Apus: Apu Ausangate is volgens sommige versies de echtgenoot van de nabijgelegen Apu Pitusiray, in andere de vader van de jongere Apu Salcantay, en in alle versies de hoogste, oudste Apu van de regio.

Een bijzonder belangrijk verhaal beschrijft Ausangate als bewaarder van de itu-kudde: in het binnenste van de berg zouden zich reusachtige kuddes witte lama’s, alpaca’s en vicuña’s bevinden, die op bepaalde feestdagen uit de berg te voorschijn treden en zich mengen met de kuddes van de levenden.

Wie daarbij een van de heilige dieren steelt of verwondt, wordt door Ausangate zwaar gestraft. Dit verhaal maakt deel uit van een bredere Apu-topos: de berg als bewaarplaats van de kudde-reserve die het economische voortbestaan van de hooglandherders veiligstelt.

Een derde mythe-complex verbindt Ausangate met de Inkari, de mythische laatste Inca-heerser die na de dood van Atahualpa (1533) in het binnenste van de bergen voortleeft en op een dag zal terugkeren om het Inca-rijk opnieuw op te richten.

Deze Inkari-voorstelling is een centraal bestanddeel van de na-Incaïsche messiaansverwachting en werd door Alejandro Ortiz Rescaniere in De Adaneva a Inkarri (1973) systematisch beschreven.

Een bijzondere vertelklasse betreft het Inca-conflict: volgens sommige dorpen was Apu Ausangate een van de wezens die de Inca-heersers bij kritieke veldslagen te hulp zou zijn gekomen.

In de slag van de Inca’s tegen de Chanca (ca. 1438), die het Inca-rijk politiek grondvestte, zou Ausangate zelf als Apu-krijger naast Pachacuti hebben gevochten en de overwinning mogelijk hebben gemaakt. Deze verbinding is mythisch-historisch en wordt in de etnografische literatuur geanalyseerd als voorbeeld van de verstrengeling van politieke geschiedenis met de berg-theologie.

De verering van Apu Ausangate vindt primair plaats in de vorm van individuele of familiale offer-rituelen: het dagelijkse of wekelijkse aanroepen van Ausangate door herders bij het uittreden naar de weide, het occasionele offer (despacho of pago a la tierra) bij belangrijke levensovergangen, en de collectieve bergtoppe-bedevaarten.

De belangrijkste collectieve bedevaart is de Qoyllur Riti–bedevaart (Quechua quyllur rit’i, Sneeuwster), die jaarlijks in juni in de bergen ten zuidoosten van Cusco aan de voet van het Ausangate-massief plaatsvindt. Zij behoort tot de grootste Andebedevaarten en werd in 2011 door de UNESCO erkend als immaterieel werelderfgoed.

Meerdere honderdduizenden pelgrims trekken gedurende meerdere dagen in processie naar het heiligdom van Sinakara, bidden er voor een rotskruis en bestijgen aansluitend de gletsjertongen om daar de hele nacht de wacht te houden.

De oorspronkelijk pre-Incaïsche sneeuw-bedevaart werd in 1783 gekerstend, toen een rotskruis uit Sinakara als pelgrims-afbeelding werd ingesteld. In de huidige praktijk zijn het katholieke kruisbeeld en de inheemse Ausangate-verering onlosmakelijk met elkaar verweven. Robert Randall heeft in zijn studie over de Qoyllur Riti (1982) het dubbele karakter van deze bedevaart uitvoerig beschreven.

Apu Ausangate is in de praktijk van de hooglandbewoners een van de centrale beschermingsfiguren. De op Ausangate gerichte beschermingspraktijk concentreert zich op vier gebieden: bescherming van de kudde, bescherming tegen ziekte, bescherming van reizigers op bergkammen en bescherming tegen schadelijke geesten (Supay).

Concrete beschermingspraktijken omvatten het aanroepen van Ausangate vóór elke bergovergang met de formule Apu Ausangate, runallaykim kani (Apu Ausangate, ik ben slechts uw mens), het opstapelen van kleine steenhopen (apacheta) op de bergtoppen als zichtbaar teken van de aanroeping, en het verbranden van waskaarsjes ’s ochtends voordat het vee naar de weide wordt gedreven.

De rituele specialisten paqo of altomisayoq staan in een bijzondere betrekking tot Ausangate; in de roepingsvertelling wordt vaak Ausangate zelf als de berg-leraar genoemd.

Een specifieke beschermingspraktijk betreft de rituele reiniging bij de Qoyllur-Riti-bedevaart.

Wie de beklimming heeft volbracht en bij het eerste zonlicht van de nieuwe dag bij de gletsjertong aankomt, krijgt het voorrecht een klein stukje ijs af te breken en mee te nemen naar het thuisdorp, waar het ijs op de akkers wordt gesmolten zodat de zegen van de berg in de velden komt.

Deze praktijk is de afgelopen 20 jaar echter sterk beperkt geworden door het terugsmelten van de gletsjers als gevolg van de klimaatverandering.

De despacho– of pago-a-la-tierra-praktijk in relatie tot Ausangate heeft een eigen complexiteit. Een despacho a Ausangate omvat doorgaans een 12-delig offer-pakket met kokabalderen (kintus), lamavet, kleine snoepjes, wol in verschillende kleuren, lama-embryo’s (sullu), goud- en zilverfolieblaadjes en een selectie steenfigurines.

Het gehele pakket wordt in een kunstig gevouwen papiervorm met verdere beschermingsversiering gerangschikt en aan het einde van het ritueel verbrand of begraven. Deze praktijk is in detail beschreven door Juan Núñez del Prado, Catherine Allen en Joseph Bastien.

Berggoden en bergvorsten zijn in vrijwel alle hoogreligies van de wereld centrale referentiefiguren. Structurele parallellen met Apu Ausangate zijn te vinden in de Japanse Fuji-Hime- en Asama-cultus, in de Chinese Taishan-berg-cultus, in de hindoeïstische verering van de Kailash en de Meru, in de Griekse Olympos-theologie en in de alpiene berggeest-voorstellingen van Tirol en Zwitserland.

Mircea Eliade heeft in Patterns in Comparative Religion (1958) het patroon van de heilige berg als axis mundi systematisch beschreven: de berg verbindt hemel en aarde, is verblijfplaats van de goden en kan door daartoe bekwame mensen (priesters, kluizenaars, pelgrims) worden beklommen om een ontmoeting met het numineuze te verkrijgen.

Apu Ausangate is in dit patroon een paradigmatisch voorbeeld.

Binnen Amerika vertoont Apu Ausangate parallellen met de Navajo-Amerikaanse Changing Woman-heilige-bergtradition en met de Tibetaans-boeddhistische Yul-lha-traditie. Laatstgenoemde is des te opmerkelijker omdat zij structureel zeer vergelijkbaar is met de Apu-traditie: ook daar zijn honderden afzonderlijke bergen elk eigen godheden die door de lokale gemeenschap worden vereerd.

De alpiene vergelijkende religiewetenschap heeft zich sinds de jaren negentig steeds meer beziggehouden met de vraag of de berggeest-voorstellingen van verschillende hooglandculturen typologisch verwant zijn. Anne Buttimer en Edmunds Bunkse hebben vergelijkende studies over Europese berg-theologieën (in het bijzonder over de Dolomieten-monti pallidi-verhalen) gepresenteerd, die structureel vergelijkbaar zijn met de Andijnse Apu-traditie.

De convergentie laat zich verklaren vanuit de gemeenschappelijke cognitieve situatie van hooglandbewoners, voor wie de berg als geografisch dominante, weerbeïnvloedende en gevaarlijke aanwezigheid direct ervaarbaar is en daardoor uitnodigt tot personificatie.

Apu Ausangate is tegenwoordig een van de meest prominente voorbeelden van levende inheemse religie in de Andes. De Qoyllur Riti–bedevaart telt meerdere honderdduizenden pelgrims per jaar en wordt in de religieus-etnologische literatuur beschreven als modelleval van Andijns syncretisme. Robert Randall (1982), Jean-Jacques Decoster (2007) en Karsten Paerregaard (2017) hebben de bedevaart in verschillende fasen van haar moderne ontwikkeling beschreven.

Een steeds belangrijker wordende onderzoekslijn is de impact van de klimaatcrisis. De Ausangate-gletsjer heeft de afgelopen dertig jaar meer dan 40 procent van zijn oppervlak verloren; de ijs-pelgrims-traditie, waarbij ijsstukken van de gletsjertong naar het dal werden gebracht, moest in 2003 door de broederschap van de Qoyllur-Riti-bewakers worden gestaakt, omdat het ijsverlies de traditie ecologisch ondraagbaar maakte.

Paerregaard en Inge Bolin hebben in hun recentere werken over de Andijns klimaatcrisis deze rituele aanpassingen gedocumenteerd.

Vanuit religiewetenschappelijk perspectief is Apu Ausangate een belangrijk voorbeeld van hoe een inheemse religiositeit ook onder de omstandigheden van de moderniteit, de kerstening en de ecologische crisis levendig blijft. Catherine Allen, Joseph Bastien en Karsten Paerregaard hebben in hun werken de veerkracht van deze traditie herhaaldelijk benadrukt. De iWell-Guard-verwijzing naar de Ausangate-verering beschrijft deze traditie religiehistorisch, zonder werkingsbeloften.

Een groeiend onderzoeksgebied vormt de relatie van inheemse religiositeit tot politieke erkenning. In Bolivia en Peru zijn de Apu-vereringen de afgelopen 20 jaar steeds meer opgenomen in nationale en internationale erkenningsprocessen: het UNESCO-werelderfgoed Qoyllur Riti sinds 2011, de grondwettelijke erkenning van inheemse religiositeit in Bolivia en Ecuador.

Deze politieke erkenning heeft de status van de Apu-traditie versterkt, maar heeft ook problematische tendensen van folklorisering en toeristische commercialisering met zich meegebracht, die in de religieus-etnologische discussie kritisch worden gereflecteerd.

De volgende selectie geeft een overzicht van centrale werken uit de Andes-etnologie en religiegeschiedenis over de Apu-verering en de Qoyllur-Riti-bedevaart.