Apu Ausangate, la deidad montañosa más poderosa de los Andes del sur del Perú

Apu (Quechua: señor) es la denominación genérica de las deidades montañosas personificadas de los Andes. La clase Apu comprende cientos de cumbres individuales, veneradas por sus respectivas comunidades locales como seres animados.

Apu Ausangate es, dentro de esta clase, el representante más elevado y poderoso del departamento del Cusco, y figura junto con Apu Salcantay, Apu Pitusiray y Apu Veronica entre los cuatro Apus supremos de la región.

Desde el punto de vista de la ciencia de las religiones, los seres Apu pertenecen a la clase de las personificaciones orográficas: montañas geográficamente destacadas son elevadas a la condición de numinosidades animadas, a las que se atribuye voluntad propia, estado de ánimo propio y relaciones propias. Estructuralmente comparables son los espíritus alpinos de Europa, el culto japonés a Fuji-Hime, el culto nepalés a Khumbu-Yul-Lha y las referencias montañosas norteamericanas de las tradiciones Pueblo y Navajo.culto y las referencias montañosas norteamericanas de las tradiciones Pueblo y Navajo.

En el culto imperial de la época inca, los Apus recibían veneración organizada a través de todo el imperio mediante el sistema ceque (véase Inti). Apu Ausangate era uno de los puntos terminales más importantes del sector ceque suroriental y mantenía una conexión ritual-topográfica con el templo del Coricancha.templo. Brian Bauer ha reconstruido este eje Ausangate-Cusco en The Sacred Landscape of the Inca (1998).

Desde el punto de vista estructural es importante señalar que la tradición Apu no está organizada de forma jerárquica centralizada, sino que funciona como sistema religioso distribuido. Cada aldea, cada comunidad tiene sus propios Apus principales, que se relacionan entre sí en una compleja jerarquía.

Ausangate, como la montaña más alta de la región, es una especie de Apu de los Apus, pero no reemplaza a los señores locales de las montañas. Esta estructura distribuida explica la extraordinaria resiliencia de la religiosidad Apu frente a la misión española: no existían instituciones centrales que pudieran ser destruidas.

El nombre Ausangate o Awsanqati no ha sido explicado lingüísticamente de forma unívoca.

Cesar Itier propuso en sus estudios del quechua (2008) explicar el nombre a partir de awsa (nieve, hielo) y qati (punta de roca, cumbre), con lo que Ausangate sería la Cumbre Nevada. Una etimología alternativa relaciona aws- con la raíz aysa- (llamar, invitar), con lo que la montaña pasaría a ser la Altura que invita, una etimología que encajaría con el carácter de lugar de peregrinación de la montaña.

La denominación apu es, en el quechua de la época inca, el tratamiento honorífico más elevado y equivale aproximadamente al español señor. Se empleaba para los miembros de la más alta nobleza, para los propios gobernantes incas y, como extensión religiosa, para las montañas más poderosas.

Esta equiparación lingüística de las montañas con la clase humana más elevada muestra la posición paritaria de los Apus en la teología.

de la época inca. En las aldeas de habla quechua modernas, apu es la denominación de numinosidad más importante en la religiosidad campesina. Catherine Allen señaló en The Hold Life Has (2002) que la mayoría de las aldeas del altiplano conocen un Apu local principal que resulta económica y ritualmente más relevante que las grandes deidades estatales Inti o Viracocha.

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Apu Ausangate es descrito en las fuentes etnográficas predominantemente como un señor de la montaña de forma antropomorfa: un anciano digno con larga barba blanca y un manto de nieve que administra su reino desde la cumbre.

Esta descripción, sin embargo, no está fijada de manera iconográfica obligatoria; algunos practicantes describen a Ausangate también como un inca blanco con vestidura dorada, y otros como una numinosidad invisible sin apariencia definida.Una forma de manifestación visible importante son los aukis

, pequeños ayudantes de la montaña que visitan rebaños y campos por encargo de Ausangate. En algunos relatos, Ausangate aparece también como un enorme toro negro o como un cóndor blanco que rodea la cumbre con las alas extendidas. Inge Bolin ha descrito esta varianza iconográfica para la aldea de Chillihuani.Virgen del Cerro (Potosí, ca. 1720) no utiliza el Ausangate sino el Cerro Rico, pero es estructuralmente el modelo iconográfico más importante para una síntesis de la montaña como María.

Los relatos mitológicos en torno a Apu Ausangate son ricos y se narran en las aldeas circundantes en numerosas versiones.

Una clase central de mitos describe las relaciones familiares de Ausangate con otros Apus: según algunas versiones, Apu Ausangate es el esposo de la cercana Apu Pitusiray; en otras, el padre del joven Apu Salcantay, y en todas las versiones el Apu más alto y antiguo de la región.

Un relato especialmente importante describe a Ausangate como guardián del rebaño itu: en el interior de la montaña se dice que existen enormes rebaños de llamas, alpacas y vicuñas blancas que salen de la montaña en determinadas festividades y se mezclan con los rebaños de los vivos.

Quien robe o hiera a uno de los animales sagrados será duramente castigado por Ausangate. Este relato forma parte de un topos Apu más amplio: la montaña como lugar de reserva de los rebaños, que garantiza la supervivencia económica de los pastores del altiplano.

Un tercer complejo de mitos vincula a Ausangate con el Inkari, el mítico último gobernante inca, que tras la muerte de Atahualpa (1533) continúa viviendo en el interior de las montañas y un día regresará para restaurar el imperio inca.

Esta concepción del Inkari es un componente central de la expectativa mesiánica post-inca y fue descrita sistemáticamente por Alejandro Ortiz Rescaniere en De Adaneva a Inkarri (1973).

Una clase narrativa especial concierne al conflicto inca: según algunas aldeas, Apu Ausangate fue uno de los seres que acudió en auxilio de los gobernantes incas en batallas decisivas.

En la batalla de los incas contra los Chanca (ca. 1438), que fundó políticamente el Imperio inca, se dice que Ausangate combatió personalmente como guerrero Apu junto a Pachacuti y posibilitó la victoria. Esta conexión es mítico-histórica y es analizada en la literatura etnográfica como ejemplo del entrelazamiento de la historia política con la teología de la montaña.

La veneración de Apu Ausangate se lleva a cabo principalmente en forma de rituales de ofrenda individuales o familiares: la invocación diaria o semanal de Ausangate por parte de los pastores al salir al pasto, la ocasional ofrenda (despacho o pago a la tierra) en momentos importantes de transición vital, y las peregrinaciones colectivas a las cumbres.ofrenda (despacho o pago a la tierra) en momentos importantes de transición vital, y las peregrinaciones colectivas a las cumbres.

La peregrinación colectiva más importante es la Qoyllur Riti–peregrinación (Quechua quyllur rit’i, estrella de nieve), que se celebra anualmente en junio en las montañas al sureste del Cusco, al pie del macizo de Ausangate. Se cuenta entre las mayores peregrinaciones andinas y fue reconocida en 2011 por la UNESCO como patrimonio cultural inmaterial.

Varios cientos de miles de peregrinos marchan durante varios días en procesión hacia el santuario de Sinakara, rezan allí ante una cruz de roca y luego ascienden a las lenguas glaciares para velar durante toda la noche.

La peregrinación de la nieve, de origen pre-inca, fue cristianizada en 1783 cuando se instaló una cruz de roca en Sinakara como imagen de peregrinación. En la práctica actual, la imagen de la cruz católica y la veneración indígena a Ausangate están indisolublemente entrelazadas. Robert Randall describió en detalle los dos niveles de esta peregrinación en su estudio sobre el Qoyllur Riti (1982).

Apu Ausangate es, en la práctica de los agricultores del altiplano, una de las figuras de protección centrales. La práctica protectora vinculada a Ausangate se concentra en cuatro ámbitos: protección del rebaño, protección frente a la enfermedad, protección de los viajeros en los collados de montaña y protección frente a los espíritus dañinos (Supay).

).Apu Ausangate, runallaykim kani (Apu Ausangate, no soy más que tu persona), el apilamiento de pequeños montones de piedras (apacheta) en las alturas como señal visible de la invocación, y la quema de velas de cera por la mañana antes de llevar el ganado al pasto.

Los especialistas rituales paqo o altomisayoq mantienen una relación especial con Ausangate; en el relato de vocación, a menudo se nombra al propio Ausangate como el maestro de la montaña.

Una práctica de protección específica concierne a la purificación ritual durante la peregrinación al Qoyllur Riti.

Quien haya completado el ascenso y llegue a la lengua glaciar con la primera luz del día tiene el privilegio de desprender un pequeño trozo de hielo y llevarlo a su aldea de origen, donde el hielo se deja fundir en los campos para que la bendición de la montaña penetre en ellos.

Esta práctica, sin embargo, se ha visto muy limitada en los últimos 20 años por el retroceso de los glaciares debido al cambio climático.

La práctica del despacho o del pago a la tierra en relación con Ausangate posee una complejidad propia. Un despacho a Ausangate comprende típicamente un paquete de ofrenda de 12 niveles con hojas de coca (kintus), grasa de llama, pequeños caramelos, lana de diversos colores, embriones de llama (sullu), laminillas de oro y plata y una selección de figurillas de piedra.ofrenda-paquete de 12 niveles con hojas de coca (kintus), grasa de llama, pequeños caramelos, lana de diversos colores, embriones de llama (sullu), laminillas de oro y plata y una selección de figurillas de piedra.

El paquete completo se dispone en una construcción de papel cuidadosamente doblada con adornos protectores adicionales y al final del ritual se quema o se entierra. Esta práctica ha sido descrita en detalle por Juan Núñez del Prado, Catherine Allen y Joseph Bastien.

Las deidades y señores de la montaña son figuras de referencia centrales en prácticamente todas las religiones de las tierras altas del mundo. Paralelos estructurales con Apu Ausangate se encuentran en el culto japonés a Fuji-Hime y Asama, en el culto chino al Monte Taishan, en la veneración hinduista del Kailash y el Meru, en la teología del Olimpo griego y en las concepciones alpinas de los espíritus de la montaña en el Tirol y Suiza.culto chino al Monte Taishan, en la veneración hinduista del Kailash y el Meru, en la teología del Olimpo griego y en las concepciones alpinas de los espíritus de la montaña en el Tirol y Suiza.teología del Olimpo griego y en las concepciones alpinas de los espíritus de la montaña en el Tirol y Suiza.

Mircea Eliade describió sistemáticamente en Patterns in Comparative Religion (1958) el patrón de la montaña sagrada como axis mundi: la montaña conecta el cielo y la tierra, es el lugar de residencia de los dioses y puede ser ascendida por personas con la capacidad adecuada (sacerdotes, eremitas, peregrinos) para obtener un encuentro con el numinoso.

Apu Ausangate es, en este patrón, un ejemplo paradigmático.

Dentro de América, Apu Ausangate presenta paralelos con la tradición navajo de la montaña sagrada de Changing Woman y con la tradición tibeto-budista Yul-lha. Esta última es especialmente notable, ya que está organizada de forma estructuralmente muy similar a la tradición Apu: también allí cientos de montañas individuales son deidades propias veneradas por la comunidad local.

La ciencia comparada de las religiones alpinas se ha ocupado desde los años 1990 de manera creciente de la pregunta de si las concepciones de espíritus de la montaña en diversas culturas de altiplano están tipológicamente emparentadas. Anne Buttimer y Edmunds Bunkse han presentado estudios comparativos sobre teologías europeas de la montaña (en particular sobre los relatos dolomíticos de los monti pallidi), que son estructuralmente comparables con la tradición andina Apu.

Las convergencias se explican por la situación cognitiva común de los habitantes del altiplano, para quienes la montaña es una presencia geográficamente dominante, que influye en el tiempo atmosférico y es experimentada directamente como peligrosa, lo que invita a su personificación.

Apu Ausangate es hoy uno de los ejemplos más prominentes de religión indígena viva en los Andes. La peregrinación de Qoyllur Riti–peregrinación reúne varios cientos de miles de peregrinos al año y es descrita en la literatura etnológica religiosa como caso modelo de sincretismo andino. Robert Randall (1982), Jean-Jacques Decoster (2007) y Karsten Paerregaard (2017) han descrito la peregrinación en distintas fases de su desarrollo moderno.

Una línea de investigación cada vez más importante es el impacto de la crisis climática. El glaciar del Ausangate ha perdido más del 40 por ciento de su superficie en los últimos treinta años; la tradición de los peregrinos del hielo, en la que se llevaban trozos de hielo de la lengua glaciar al valle, tuvo que ser suspendida en 2003 por la hermandad de los guardianes del Qoyllur Riti, porque la pérdida de hielo hacía la tradición ecológicamente insostenible.

Paerregaard e Inge Bolin han documentado estas adaptaciones rituales en sus trabajos más recientes sobre la crisis climática andina.

Desde el punto de vista de la ciencia de las religiones, Apu Ausangate es un ejemplo importante de cómo una religiosidad indígena permanece viva incluso bajo las condiciones de la modernidad, la cristianización y la crisis ecológica. Catherine Allen, Joseph Bastien y Karsten Paerregaard han subrayado repetidamente en sus obras la resiliencia de esta tradición. La referencia de iWell-Guard a la veneración de Ausangate describe esta tradición desde una perspectiva histórico-religiosa, sin promesas de eficacia.

Un campo de investigación en crecimiento lo constituye la relación entre la religiosidad indígena y el reconocimiento político. En Bolivia y Perú, las veneraciones Apu han sido incorporadas en los últimos 20 años de manera creciente a procesos de reconocimiento nacional e internacional: el patrimonio inmaterial de la UNESCO Qoyllur Riti desde 2011, el reconocimiento constitucional de la religiosidad indígena en Bolivia y Ecuador.

Este reconocimiento político ha fortalecido el estatus de la tradición Apu, pero también ha traído consigo tendencias problemáticas de folklorización y comercialización turística, que son objeto de reflexión crítica en el debate etnológico-religioso.

La siguiente selección enumera obras centrales de etnología andina e historia de las religiones sobre la veneración Apu y la peregrinación.