Apu Ausangate, la plus puissante divinité des montagnes des Andes du sud du Pérou

Apu (en quechua : Seigneur) est la désignation générique des divinités montagnardes personnifiées des Andes. La classe des Apu comprend des centaines de sommets individuels, vénérés par leurs communautés locales respectives comme des êtres animés.

Apu Ausangate est, au sein de cette classe, le représentant le plus élevé et le plus puissant du département de Cusco ; il compte, avec Apu Salcantay, Apu Pitusiray et Apu Veronica, parmi les quatre Apu suprêmes de la région.

Du point de vue des sciences des religions, les êtres Apu appartiennent à la classe des personnifications orographiques : des montagnes géographiquement remarquables sont élevées au rang de numinosités animées, auxquelles on attribue une volonté propre, une humeur propre et des relations propres. Des parallèles structurels existent avec les esprits alpins des montagnes européennes, le culte japonais de Fuji-Hime, le culte népalais de Khumbu-Yul-Lha et les traditions montagnardes nord-américaines des Pueblo et des Navajo.

Dans le culte impérial inca, les Apu faisaient l’objet d’une vénération organisée par le système ceque (voir Inti) à travers l’ensemble de l’empire. Apu Ausangate était l’un des points terminaux les plus importants du secteur ceque sud-est et entretenait un lien rituel et topographique avec le temple de Coricancha. Brian Bauer a reconstruit cet axe Ausangate-Cusco dans The Sacred Landscape of the Inca (1998).

Il est structurellement important de noter que la tradition Apu n’est pas organisée de manière centralement hiérarchique, mais fonctionne comme un système religieux distribué. Chaque village, chaque communauté possède ses propres Apu principaux, qui entretiennent entre eux des relations hiérarchiques complexes.

En tant que plus haute montagne de la région, Ausangate est une sorte d’Apu des Apu, mais il ne remplace pas les seigneurs des montagnes locaux. Cette structure distribuée explique la résilience extraordinaire de la religiosité Apu face à la mission espagnole : il n’existait pas d’institutions centrales qui auraient pu être détruites.

Le nom Ausangate ou Awsanqati n’a pas d’explication linguistique définitive.

Dans ses études sur le quechua (2008), Cesar Itier a proposé d’expliquer le nom à partir d’awsa (neige, glace) et de qati (pointe rocheuse, sommet), ce qui ferait d’Ausangate le Sommet-de-Neige. Une étymologie alternative relie aws- au radical aysa- (appeler, inviter), ce qui ferait de la montagne la Hauteur Invitante – une étymologie qui correspondrait au statut de pèlerin de la montagne.

La désignation apu est, dans le quechua de l’époque inca, la plus haute formule de politesse et correspond approximativement à l’espagnol señor. Elle était utilisée pour les membres de la plus haute classe de la noblesse, pour les souverains inca eux-mêmes et, par extension religieuse, pour les montagnes les plus puissantes.

Cette mise sur le même plan linguistique des montagnes et de la plus haute classe humaine témoigne de la position paritaire des Apu dans la théologie de l’époque inca.

Dans les villages quechuaphones modernes, apu est la désignation de la numinosité la plus importante dans la religiosité paysanne. Catherine Allen a souligné dans The Hold Life Has (2002) que la plupart des villages des hautes terres connaissent un Apu local principal, qui revêt une importance économique et rituelle plus grande que les divinités d’État de rang supérieur, Inti ou Viracocha.

Apu Ausangate est décrit dans les sources ethnographiques principalement comme un seigneur de la montagne anthropomorphe : un vieux seigneur digne, à longue barbe blanche et revêtu d’un manteau de neige, qui gouverne son royaume depuis le sommet.

Cette description n’est toutefois pas fixée de manière iconographique stricte ; certains pratiquants décrivent Ausangate comme un Inca vêtu d’or, d’autres comme un numinosum invisible sans apparence déterminée.

Une forme d’apparition visible importante est celle des aukis, de petits assistants montagnards qui visitent les troupeaux et les champs au nom d’Ausangate. Dans certains récits, Ausangate apparaît également comme un immense taureau noir ou comme un condor blanc qui survole le sommet ailes déployées. Inge Bolin a décrit cette variance iconographique pour le village de Chillihuani.

Dans les peintures coloniales cusquéniennes conservées, Apu Ausangate apparaît occasionnellement en arrière-plan de scènes religieuses, souvent comme un paysage montagneux enneigé derrière des représentations de saints chrétiens. Le célèbre tableau de la Virgen del Cerro (Potosi, vers 1720) utilise certes non pas l’Ausangate mais le Cerro Rico, mais il constitue structurellement le modèle iconographique le plus important d’une syncrèse montagne-Marie.

Les récits mythologiques autour d’Apu Ausangate sont riches et sont racontés en de nombreuses versions dans les villages environnants.

Une classe centrale de mythes décrit les relations familiales d’Ausangate avec d’autres Apu : selon certaines versions, Apu Ausangate est l’époux de la proche Apu Pitusiray, selon d’autres le père du jeune Apu Salcantay, et dans toutes les versions l’Apu le plus élevé et le plus ancien de la région.

Un récit particulièrement important décrit Ausangate comme gardien du troupeau itu : à l’intérieur de la montagne se trouveraient d’immenses troupeaux de lamas blancs, d’alpagas et de vigognes, qui sortiraient de la montagne à certaines fêtes et se mêleraient aux troupeaux des vivants.

Quiconque vole ou blesse l’un de ces animaux sacrés est sévèrement puni par Ausangate. Ce récit s’inscrit dans un topos Apu plus large : la montagne comme lieu de conservation de la réserve de troupeaux qui assure la survie économique des bergers des hautes terres.

Un troisième complexe de mythes relie Ausangate à l’Inkari, le dernier souverain inca mythique, qui, après la mort d’Atahualpa (1533), continuerait à vivre à l’intérieur des montagnes et reviendrait un jour pour reconstruire l’empire inca.

Cette conception de l’Inkari est une composante centrale de l’attente messianique post-inca et a été décrite de manière systématique par Alejandro Ortiz Rescaniere dans De Adaneva a Inkarri (1973).

Une classe particulière de récits concerne le conflit inca : selon certains villages, Apu Ausangate était l’un des êtres venus en aide aux souverains inca lors de batailles critiques.

Lors de la bataille des Inca contre les Chanka (vers 1438), qui fonda politiquement l’empire inca, Ausangate lui-même aurait combattu en tant que guerrier Apu aux côtés de Pachacuti et rendu la victoire possible. Ce lien est d’ordre mythico-historique et est analysé dans la littérature ethnographique comme exemple de l’imbrication de l’histoire politique et de la théologie des montagnes.

La vénération d’Apu Ausangate se déroule principalement sous forme de rituels d’offrande individuels ou familiaux : l’invocation quotidienne ou hebdomadaire d’Ausangate par les bergers au moment de partir aux pâturages, les offrandes occasionnelles (despacho ou pago a la tierra) lors de transitions importantes dans la vie, et les pèlerinages collectifs vers les sommets.

Le plus important pèlerinage collectif est celui de pèlerinage Qoyllur Riti (en quechua quyllur rit’i, étoile de neige), qui se déroule chaque année en juin dans les montagnes au sud-est de Cusco, au pied du massif de l’Ausangate. Il compte parmi les plus grands pèlerinages andins et a été reconnu en 2011 par l’UNESCO comme patrimoine culturel immatériel.

Plusieurs centaines de milliers de pèlerins se rendent en procession sur plusieurs jours au sanctuaire de Sinakara, y prient devant une croix taillée dans la roche, puis montent sur les langues glaciaires pour y veiller toute la nuit.

Ce pèlerinage de neige, à l’origine pré-inca, fut christianisé en 1783, lorsqu’une croix de Sinakara fut utilisée comme image de pèlerin. Dans la pratique actuelle, l’image de la croix catholique et la vénération indigène d’Ausangate sont indissociablement liées. Robert Randall a décrit en détail la double dimension de ce pèlerinage dans son étude sur le Qoyllur Riti (1982).

Apu Ausangate est, dans la pratique des agriculteurs des hautes terres, l’une des figures de protection centrales. Les pratiques de protection liées à Ausangate se concentrent sur quatre domaines : la protection du troupeau, la protection contre la maladie, la protection des voyageurs sur les crêtes montagneuses et la protection contre les esprits malfaisants (Supay).

Les pratiques de protection concrètes comprennent l’invocation d’Ausangate avant chaque traversée de montagne avec la formule Apu Ausangate, runallaykim kani (Apu Ausangate, je ne suis que ton être humain), l’empilement de petits tas de pierres (apacheta) sur les hauteurs comme signe visible de l’invocation, et la combustion de bougies le matin, avant de conduire le bétail aux pâturages.

Les spécialistes rituels paqo ou altomisayoq entretiennent une relation particulière avec Ausangate ; dans le récit de vocation, c’est souvent Ausangate lui-même qui est nommé comme maître des montagnes.

Une pratique de protection spécifique concerne la purification rituelle lors du pèlerinage de Qoyllur Riti.

Celui qui a réussi l’ascension et arrive à la langue glaciaire avec le premier soleil du jour reçoit le privilège de détacher un petit morceau de glace et de le porter jusqu’au village natal, où la glace est fondue dans les champs afin que la bénédiction de la montagne pénètre dans les champs.

Cette pratique a toutefois été fortement restreinte au cours des 20 dernières années en raison du recul des glaciers dû au changement climatique.

La pratique du despacho ou pago a la tierra en lien avec Ausangate présente une complexité particulière. Un despacho a Ausangate comprend typiquement un paquet d’offrande en 12 étapes avec des feuilles de coca (kintus), de la graisse de lama, de petits bonbons, de la laine de différentes couleurs, des embryons de lama (sullu), de petites feuilles d’or et d’argent et une sélection de figurines en pierre.

L’ensemble du paquet est disposé dans une construction en papier soigneusement pliée avec d’autres ornements protecteurs, puis brûlé ou enterré à la fin du rituel. Cette pratique a été décrite en détail par Juan Nunez del Prado, Catherine Allen et Joseph Bastien.

Les divinités montagnardes et les seigneurs des montagnes sont des figures de référence centrales dans pratiquement toutes les religions des hautes terres du monde. Des parallèles structurels à Apu Ausangate se trouvent dans le culte japonais de Fuji-Hime et d’Asama, dans le culte chinois du mont Taishan, dans la vénération hindoue du Kailash et du Meru, dans la théologie grecque de l’Olympe et dans les conceptions des esprits des montagnes alpines du Tyrol et de la Suisse.

Mircea Eliade a décrit de manière systématique dans Patterns in Comparative Religion (1958) le schéma de la montagne sacrée comme axis mundi : la montagne relie le ciel et la terre, est le lieu de séjour des dieux et peut être gravie par des personnes dotées de capacités particulières (prêtres, ermites, pèlerins) afin d’obtenir une rencontre avec le numinosum.

Apu Ausangate est, dans ce schéma, un exemple paradigmatique.

Au sein des Amériques, Apu Ausangate présente des parallèles avec la tradition navajo de la montagne sacrée de la Changing-Woman et avec la tradition tibéto-bouddhiste Yul-lha. Cette dernière est particulièrement remarquable dans la mesure où elle est organisée de manière structurellement très similaire à la tradition Apu : là aussi, des centaines de montagnes individuelles sont chacune des divinités propres, vénérées par la communauté locale.

Les sciences des religions comparatives appliquées aux Alpes se sont depuis les années 1990 penchées de plus en plus sur la question de savoir si les conceptions des esprits des montagnes de diverses civilisations de haute altitude sont typologiquement apparentées. Anne Buttimer et Edmunds Bunkse ont présenté des études comparatives sur les théologies alpines européennes (en particulier sur les récits des monti pallidi dolomitiques) qui sont structurellement comparables à la tradition andine des Apu.

Les convergences s’expliquent par la situation cognitive commune des habitants des hautes terres, pour lesquels la montagne est une présence géographiquement dominante, influençant la météorologie et dangereuse, immédiatement perceptible, qui invite ainsi à la personnification.

Apu Ausangate est aujourd’hui l’un des exemples les plus éminents de religion indigène vivante dans les Andes. Le pèlerinage Qoyllur Riti compte plusieurs centaines de milliers de pèlerins chaque année et est décrit dans la littérature d’ethnologie religieuse comme un cas modèle de syncrèse andine. Robert Randall (1982), Jean-Jacques Decoster (2007) et Karsten Paerregaard (2017) ont décrit le pèlerinage à différentes phases de son développement moderne.

Une ligne de recherche d’importance croissante concerne l’impact de la crise climatique. Le glacier de l’Ausangate a perdu plus de 40 pour cent de sa superficie au cours des trente dernières années ; la tradition du pèlerinage de la glace, dans laquelle des morceaux de glace de la langue glaciaire étaient descendus dans la vallée, a dû être interrompue en 2003 par la confrérie des gardiens de Qoyllur Riti, car la perte de glace rendait la tradition écologiquement insoutenable.

Paerregaard et Inge Bolin ont documenté ces adaptations rituelles dans leurs travaux récents sur la crise climatique andine.

Du point de vue des sciences des religions, Apu Ausangate est un exemple important de la manière dont une religiosité indigène reste vivante même dans les conditions de la modernité, de la christianisation et de la crise écologique. Catherine Allen, Joseph Bastien et Karsten Paerregaard ont à plusieurs reprises mis en évidence la résilience de cette tradition dans leurs travaux. La référence d’iWell Guard à la vénération d’Ausangate décrit cette tradition d’un point de vue historico-religieux, sans promesse d’effet.

Un champ de recherche en expansion concerne la relation entre la religiosité indigène et la reconnaissance politique. En Bolivie et au Pérou, les pratiques de vénération des Apu ont été de plus en plus intégrées au cours des 20 dernières années dans des processus de reconnaissance nationale et internationale : le patrimoine mondial de l’UNESCO Qoyllur Riti depuis 2011, la reconnaissance constitutionnelle de la religiosité indigène en Bolivie et en Équateur.

Cette reconnaissance politique a renforcé le statut de la tradition Apu, mais a également engendré des tendances problématiques à la folklorisation et à la mise en tourisme, qui font l’objet d’une réflexion critique dans le débat d’ethnologie religieuse.

La sélection suivante recense les principaux ouvrages d’ethnologie andine et d’histoire des religions consacrés à la vénération des Apu et au pèlerinage de Qoyllur Riti.