Апу Аусангате, Најмоќното планинско божество на јужноперуанските Анди

Апу (кечуа: господар) е генеричката ознака за персонифицираните планински божества на Андите. Класата Апу вклучува стотици поединечни планински височини, кои се почитувани од нивните соодветни локални заедници како одушевени суштества.

Апу Аусангате е во рамките на оваа класа највисокиот и најмоќниот претставник во департаментот Куско и, заедно со Апу Салканта, Апу Питусирај и Апу Вероника, се смета за еден од четирите највисоки Апуа во регионот.

Религиознонаучно, суштествата Апу припаѓаат на класата на орографски персонификации: географски истакнати планини се подигнуваат до одушевени нуминозности на кои им се припишуваат сопствена волја, сопствено расположение и сопствени релациони врски. Структурно споредливи се алпските планински духови на Европа, јапонскиот култ на Фуџи-Химе, непалскиот култ на Кумбу-Јул-Лха и северноамериканските планински врски во традициите на Пуебло и Навахо.

Во инковскиот државен култ, Апуите имале почит организирана низ целото царство преку системот ceque (види Инти). Апу Аусангате бил една од најважните крајни точки на југоисточниот сектор ceque и стоел во ритуалнотопографска врска со храмот Корикача. Брајан Бауер во The Sacred Landscape of the Inca (1998) реконструирал оваа оска Аусангате-Куско.

Структурно важно е дека традицијата на Апу не е централно хиерархиски организирана, туку функционира како распределен религиозен систем. Секое село, секоја заедница има свои главни Апуи, кои стојат меѓусебно во сложена хиерархија.

Аусангате, како највисока планина во регионот, е еден вид Апу-на-Апуите, но не ги замени локалните господари на планините. Оваа распределена структура го објаснува извонредната отпорност на религиозноста на Апу спрема шпанската мисија: немало централни институции кои можеле да бидат уништени.

Името Аусангате или Awsanqati јазично не е еднозначно објаснето.

Сезар Итие во своите студии по кечуа (2008) предложил името да се објасни од awsa (снег, мраз) и qati (карпен врв, врв), при што Аусангате би значел Снежен врв. Алтернативна етимологија го поврзува aws- со коренот aysa- (да повика, да покани), поради што планината би станала Висина која повикува, етимологија која би одговарала на статусот на планината како поклоник.

Ознаката apu е во инковскиот кечуа највисоко почитувано обраќање и приближно одговара на шпанското senor. Се користела за членови на највисокото благородничко сталеж, за самите владетели на Инките и, како религиозно продолжување, за најмоќните планини.

Ова јазично изедначување на планините со највисоката човечка класа покажува паритетна положба на Апуите во инковската теологија.

Во современите села со кечуа-јазик, apu е најважната ознака за нуминозност во земјоделската религиозност. Катрин Ален во The Hold Life Has (2002) укажала дека повеќето планински села познаваат локален главен Апу, кој е економски и ритуално-практично поважен од повисоките државни високи божества Инти или Виракоча.

Апу Аусангате во етнографските извори најчесто се опишува како антропоморфен господар на планината: достоинствен стар човек со долга бела брада и облека од снег, кој на врвот управува со своето царство.

Овој опис, сепак, не е задолжително иконографски фиксиран; некои практичари го опишуваат Аусангате и како бел Инка во златна облека, други како невидлива нуминозност без стабилен изглед.

Важна видлива форма на појавување се аукиите, помали планински помошници, кои по налог на Аусангате ги посетуваат стадата и полињата. Во некои раскажувања Аусангате се појавува и како огромен црн бик или како бел кондор, кој со раширени крила лета околу врвот. Инге Болин ја опишала оваа варијанса на иконографијата за селото Чилиуани.

На зачувани колонијални слики од Куско, Апу Аусангате понекогаш се појавува во заднината на религиозни сцени, честопати како снежна планинска кулиса зад христијански светителски претстави. Познатата слика Virgen del Cerro (Потоси, околу 1720) не го користи Аусангате, туку Серо Рико, но структурно е најважниот иконографски образец за синкреза планина-како-Марија.

Митолошките раскази за Апу Аусангате се богати и се раскажуваат во околните села во бројни верзии.

Една централна класа на митови ги опишува семејните врски на Аусангате со другите Апуи: според некои верзии, Апу Аусангате е сопруг на блиската Апу Питусирај, според други е татко на помладиот Апу Салкантај, а во сите верзии е највисокиот и најстариот Апу во регионот.

Особено важен раскажан извештај го опишува Аусангате како чувар на стадото иту: во внатрешноста на планината наводно се наоѓаат огромни стада бели лами, алпаки и викуњи, кои во одредени празнични денови излегуваат од планината и се мешаат со стадата на живите луѓе.

Оној кој ќе украде или повреди некое од светите животни, строго се казнува од страна на Аусангате. Овој раскажан извештај е дел од уште еден топос поврзан со Апуите: планината како место каде се чува резервата на стадата, која го обезбедува економскиот опстанок на високопланинските пастири.

Трет комплекс на митови го поврзува Аусангате со Инкари, митскиот последен инкаски владетел, кој по смртта на Атахуалпа (1533) продолжува да живее во внатрешноста на планините и еден ден ќе се врати за повторно да го воспостави инкаското царство.

Оваа претстава за Инкари е централен дел од постинкаското месијанско очекување и била систематски опишана од Алехандро Ортиз Ресканиере во De Adaneva a Inkarri (1973).

Една посебна класа раскажани извештаи се однесува на конфликтот со Инките: според некои села, Апу Аусангате бил едно од суштествата коишто им помогнале на инкаските владетели во критични битки.

Во битката на Инките против Чанките (околу 1438), која политички го основа инкаското царство, се смета дека самиот Аусангате се борел како воин-Апу заедно со Пачакути и овозможил победа. Оваа врска е митско-историска и во етнографската литература се анализира како пример за преплетувањето на политичката историја со планинската теологија.

Почитувањето на Апу Аусангате најчесто се одвива во форма на индивидуални или семејни жртвени ритуали: секојдневно или неделно повикување на Аусангате од страна на пастирите при излегувањето на пасиштата, повремена жртва (despacho или pago a la tierra) при важни животни премини, и колективните оди на планинскиот врв.

Најважната колективна оди е Qoyllur Riti–одот (кечуа quyllur rit’i, снежна ѕвезда), кој се одржува секоја година во јуни во планините југоисточно од Куско, во подножјето на масивот Аусангате. Тој е една од најголемите андски оди и во 2011 година бил признат од УНЕСКО како нематеријално светско наследство.

Неколку стотици илјади поклоници одат во процесија неколку дена до светилиштето на Синакара (Sinakara), каде се молат пред камен крст и потоа се качуваат на ледничките јазици, каде остануваат на буден стражар цела ноќ.

Оригинално пре-инкаската снежна оди е христијанизирана во 1783 година, кога камен крст од Синакара бил поставен како поклоничка реликвија. Во денешната практика, католичкиот крст-симбол и домородното почитување на Аусангате се неразделно испреплетени. Роберт Рандал (Robert Randall) во својата студија за Qoyllur Riti (1982) детално ги описал двете рамништа на овој оди.

Apu Ausangate во праксата на планинските земјоделци е една од централните заштитни фигури. Заштитната практика поврзана со Ausangate се концентрира на четири области: заштита на стадото, заштита од болести, заштита на патниците по планинските гребени и заштита од злонамерни духови (Supay).

Конкретните заштитни практики вклучуваат обраќање кон Ausangate пред секое преминување на планина со формулата Apu Ausangate, runallaykim kani (Апу Аусангате, јас сум само твој човек), редење мали купчиња камења (apacheta) на планинските височини како видлив знак на призивот, и палење восочни свеќи наутро, пред добитокот да се тера на пасиште.

Ритуалните специјалисти paqo или altomisayoq се во посебна врска со Ausangate; во нарацијата за нивниот повик често самиот Ausangate се посочува како планинскиот учител.

Една специфична заштитна практика се однесува на ритуалното прочистување при аџилакот Qoyllur Riti.

Оној кој успешно го извршил искачувањето и со првото сонце на горниот ден пристигнува до јазикот на глечерот, добива привилегија да откине мало парче мраз и да го однесе во родното село, каде мразот се раствора на нивите, за благословот на планината да дојде на полињата.

Оваа практика е сепак сериозно ограничена поради топењето на глечерите како последица на климатските промени во последните 20 години.

Практиката despacho или pago a la tierra во однос на Ausangate има своја посебна сложеност. Еден despacho a Ausangate вклучува типично 12-степен пакет на жртва со кока-лисја (kintus), лама-маст, мали бонбони, волна во различни бои, зародоци на лами (sullu), златни и сребрени листови и избор на камени фигурини.

Целиот пакет се подредува во уметнички превиткана хартиена конструкција со дополнителен заштитен накит и на крајот на ритуалот се гори или закопува. Оваа практика детално е описана од Juan Nunez del Prado, Catherine Allen и Joseph Bastien.

Планинските божества и планинските господари се централни фигури во практично сите планински религии на светот. Структурни паралели со Apu Ausangate се наоѓаат во јапонскиот култ на Fuji-Hime и Asama, во кинескиот култ на планината Taishan, во хиндуистичкото почитување на Kailash и Meru, во грчката теологија на Олимп и во алпските претстави за планински духови во Тирол и Швајцарија.

Mircea Eliade во Patterns in Comparative Religion (1958) систематски го опишал образецот на светата планина како axis mundi: планината поврзува небо и земја, е престојувалиште на боговите и може да биде искачена од способни за тоа луѓе (свештеници, еремити, аџии) за да се доживее средба со нуминозното.

Apu Ausangate во овој образец е парадигматски пример.

Во рамките на Америка, Apu Ausangate покажува паралели со навахо-американската традиција на светата планина Changing Woman и со тибетско-будистичката традиција на yul-lha. Оваа последна е особено значајна затоа што структурно е организирана многу слично на традицијата Апу, и таму стотици одделни планини се сметаат за посебни божества, кои се почитувани од локалната заедница.

Алпската компаративна религиологија од 1990-тите години наваму сè повеќе се занимава со прашањето дали претставите за планинските духови кај различните високи култури се типолошки сродни. Anne Buttimer и Edmunds Bunkse изработиле споредбени студии на европските планинско-теолошки традиции (особено на доломитските наративи monti pallidi), кои структурно се споредливи со андската традиција Апу.

Овие сличности се објаснуваат преку заедничката когнитивна ситуација на жителите на планинските предели, за кои планината, како географски доминантна, климатски влијателна и опасна присутност, е директно доживеана и со тоа поканува кон персонификација.

Апу Аусангате денес е еден од најистакнатите примери на жива домородна религија во Андите. Аџилакот Qoyllur Riti брои по неколку стотици илјади аџии годишно и во религиозно-етнолошката литература се опишува како модел-пример на андинска синкреза. Роберт Рандал (1982), Жан-Жак Декостер (2007) и Карстен Перегрард (2017) го опишале овој аџилак низ различни фази на неговиот современ развој.

Сè поважна истражувачка линија е влијанието на климатската криза. Ледникот Аусангате во последните триесет години загубил над 40 отсто од својата површина; традицијата на аџиите на мразот, при која парчиња мраз од јазикот на ледникот се носеле во долината, морала во 2003 година да биде прекината од страна на братството на чуварите на Qoyllur Riti, бидејќи губењето на мразот ја направило традицијата еколошки неодржлива.

Перегрард и Инге Болин во своите понови трудови за андинската климатска криза ги документирале овие ритуални прилагодувања.

Од религиозно-научна гледна точка, Апу Аусангате е важен пример за тоа како домородната религиозност останува жива дури и под условите на модерноста, христијанизацијата и еколошката криза. Катрин Ален, Џозеф Бастиен и Карстен Перегрард во своите дела повеќепати ја истакнале издржливоста на оваа традиција. Врската на iWell Guard со почитувањето на Аусангате ја опишува оваа традиција од историско-религиска гледна точка, без ветувања за дејство.

Растечко поле на истражување е односот на домородната религиозност со политичкото признание. Во Боливија и Перу, почитувањата на Апуите во изминатите 20 години сè повеќе биле вклучувани во национални и меѓународни процеси на признание: светското наследство на УНЕСКО Qoyllur Riti од 2011 година, како и уставното признавање на домородната религиозност во Боливија и Еквадор.

Ова политичко признание ја зајакнало положбата на традицијата на Апуите, но донело и проблематични тенденции на фолклоризација и туристичко комерцијализирање, кои критички се разгледуваат во религиозно-етнолошката дискусија.

Следниот избор наведува централни дела од андинската етнологија и историјата на религијата за почитувањето на Апу и за аџилакот Qoyllur Riti.