Апу Аусангате, најмоћније планинско божанство југоперуанских Анда

Apu (kečua: gospodar) je opšti naziv za personifikovana planinska božanstva Anda. Klasa Apu obuhvata stotine pojedinačnih planinskih vrhova koje njihove lokalne zajednice poštuju kao oduhovljena bića.

Apu Ausangate je unutar te klase najviši i najmoćniji predstavnik u departmanu Kusko i zajedno sa Apu Salkantajem, Apu Pitusirajem i Apu Veronikom spada u četiri najviša Apua tog regiona.

Sa religiologijskog stanovišta, bića Apu spadaju u klasu orografskih personifikacija: geografski upadljive planine se uzdižu do statusa oduhovljenih numinoznih sila, kojima se pripisuje sopstvena volja, sopstveno raspoloženje i sopstveni odnosi sa drugima. Strukturno uporedivi su alpski planinski duhovi Evrope, japanski kult Fudži-hime, nepalski kult Kumbu Jul-lha i severnoamerički odnosi prema planinama u tradicijama naroda Pueblo i Navaho.

U carskom kultu doba Inka, Apui su bili predmet poštovanja organizovanog kroz celo carstvo pomoću sistema ceque (vidi Inti). Apu Ausangate je bio jedna od najvažnijih krajnjih tačaka jugoistočnog sektora ceque i bio je u ritualno-topografskoj vezi sa hramom Korikanča. Brajan Bauer je u delu The Sacred Landscape of the Inca (1998) rekonstruisao ovu osu Ausangate-Kusko.

Strukturno je važno da tradicija Apu nije centralno hijerarhijski organizovana, već funkcioniše kao raspoređeni religijski sistem. Svako selo, svaka zajednica ima svoje glavne Apue, koji su međusobno povezani složenom hijerarhijom.

Ausangate je kao najviša planina regiona neka vrsta Apua nad Apuima, ali time ne zamenjuje lokalne gospodare planina. Ova raspoređena struktura objašnjava izuzetnu otpornost religioznosti vezane za Apue prema španskoj misiji: nije postojala centralna institucija koja bi mogla biti uništena.

Име Аусангате или Awsanqati није језички једнозначно објашњено.

Сесар Итиер (Cesar Itier) је у својим кечуанским студијама (2008) предложио да се име објасни из awsa (снег, лед) и qati (стеновити врх, гребен), чиме би Аусангате био снежни врх. Алтернативна етимологија повезује aws- са кореном aysa- (звати, позивати), чиме би планина постала Позивајућа висина, етимологија која би пристајала уз статус планине као одредишта ходочасника.

Назив apu представља у инканском кечуанском језику најугледнији облик обраћања и одговара приближно шпанском senor. Користио се за припаднике највишег племићког сталежа, за саме инканске владаре, а као религиозно проширење и за најмоћније планине.

Ово језичко изједначавање планина с највишом људском класом показује равноправан положај апуа у инканској теологији.

У савременим кечуанско-говорним селима, apu је најважнији назив за нуминозност у сељачкој религиозности. Кетрин Ален (Catherine Allen) је у делу The Hold Life Has (2002) указала на то да већина висоравних села познаје локалног главног апуа, који је економски и обредно важнији од виших државних врховних божанства Инти или Виракоче.

Апу Аусангате се у етнографским изворима претежно описује као антропоморфни господар планине: достојанствен старац дуге беле браде, огрнут плаштом од снега, који на врху управља својим царством.

Овај опис ипак није строго иконографски утврђен; неки практичари описују Аусангатеа и као белог Инку у златном оделу, док га други доживљавају као невидљиву нуминозност без сталног облика.

Важан видљив облик представљају аукиси (aukis), мањи планински помагачи који у Аусангатеово име обилазе стада и поља. У неким причама Аусангате се појављује и као огроман црни бик или као бели кондор који раширених крила лети око врха. Инге Болин (Inge Bolin) описала је ову иконографску разноликост за село Чилиуани (Chillihuani).

На сачуваним колонијалним куско-школским (cusquena) сликама Апу Аусангате се повремено појављује у позадини религиозних сцена, често као заснежена планинска кулиса иза приказа хришћанских светаца. Позната слика Virgen del Cerro (Потоси, око 1720) не приказује Аусангате, већ Cerro Rico, али је структурно најважнији иконографски узор за синкрезу планине и Богородице.

Mitološka predanja o Apu Ausangateu su bogata i prepričavaju se u okolnim selima u brojnim verzijama.

Jedna centralna klasa mitova opisuje porodične odnose Ausangatea sa drugim Apuima: prema nekim verzijama, Apu Ausangate je suprug obližnje Apu Pitusiraj, prema drugima otac mlađeg Apu Salkantaja, a u svim verzijama najviši i najstariji Apu tog regiona.

Posebno važno predanje opisuje Ausangatea kao čuvara stada itu: unutar planine navodno se nalaze ogromna stada belih lama, alpaka i vikunja, koja se u određene praznične dane pojavljuju iz planine i mešaju se sa stadima živih ljudi.

Onaj ko pritom ukrade ili povredi neku od svetih životinja, Ausangate ga strogo kažnjava. Ovo predanje deo je još jednog toposa vezanog za Apue: planina kao mesto čuvanja rezervnih stada, koja obezbeđuju ekonomski opstanak visokoplaninskih pastira.

Treći kompleks mitova povezuje Ausangatea sa Inkarijem, mitskim poslednjim vladarem Inka, koji posle smrti Atahualpe (1533) nastavlja da živi u unutrašnjosti planina i koji će se jednog dana vratiti da ponovo uspostavi carstvo Inka.

Ova predstava o Inkariju centralni je deo posleinkaškog mesijanskog očekivanja, a sistematski ju je opisao Alehandro Ortis Reskaniere u delu De Adaneva a Inkarri (1973).

Posebna klasa priča odnosi se na sukob sa Inkama: prema pripovedanju u nekim selima, Apu Ausangate je bio jedno od bića koje je vladarima Inka priteklo u pomoć u presudnim bitkama.

U bici Inka protiv Čanka (oko 1438. godine), kojom je politički utemeljeno carstvo Inka, Ausangate je navodno lično kao ratnik-Apu borio se pored Pačakutija i omogućio pobedu. Ova veza je mitsko-istorijska i u etnografskoj literaturi se analizira kao primer isprepletenosti političke istorije sa planinskom teologijom.

Poštovanje Apu Ausangatea odvija se prvenstveno u vidu individualnih ili porodičnih rituala žrtve: svakodnevnog ili nedeljnog prizivanja Ausangatea od strane pastira pri izlasku na pašu, povremene žrtve (despacho ili pago a la tierra) prilikom važnih životnih prekretnica, kao i kolektivnih hodočašća na planinske vrhove.

Najvažnije kolektivno hodočašće jeste Qoyllur Riti–hodočašće (kečua quyllur rit’i, snežna zvezda), koje se svake godine u junu održava u planinama jugoistočno od Kuska, u podnožju masiva Ausangate. Ono spada u najveća andska hodočašća i 2011. godine ga je UNESCO priznao kao nematerijalno svetsko nasleđe.

Nekoliko stotina hiljada hodočasnika u toku više dana kreće se u procesiji ka svetilištu Sinakara, gde se mole pred krstom uklesanim u stenu, a potom se penju na ledničke jezike, gde cele noći bde.

Izvorno predinkanko snežno hodočašće hristijanizovano je 1783. godine, kada je krst uklesan u stenu iz Sinakare uveden kao slika za hodočasnike. U današnjoj praksi katoličko poštovanje krsta i domorodačko štovanje Ausangatea nerazdvojno su isprepletani. Robert Randall je u svojoj studiji o Qoyllur Ritiju (1982) detaljno opisao ovu dvostruku dimenziju hodočašća.

Apu Ausangate је у праксi планинских земљорадника једна од централних заштитних фигура. Заштитна пракса везана за Ausangate усредсређена је на четири области: заштиту стада, заштиту од болести, заштиту путника на планинским гребенима и заштиту од злих духова (Supay).

Конкретне заштитне праксе обухватају призивање Ausangatea пре сваког прелаза преко планине уз формулу Apu Ausangate, runallaykim kani (Apu Ausangate, ја сам само твој човек), слагање малих гомила камења (apacheta) на планинским висовима као видљивог знака призивања, и паљење воштаних свећа у јутарњим часовима, пре него што се стока отера на пашу.

Ритуални специјалисти paqo или altomisayoq су у посебном односу са Ausangateом; у причи о позиву често се сам Ausangate помиње као планински учитељ.

Специфична заштитна пракса тиче се ритуалног чишћења на ходочашћу Qoyllur Riti.

Онај ко успе да се успне и стигне до језичка глечера са првим сунцем горњег дана, добија повластицу да отргне мали комад леда и однесе га у родно село, где се лед раствара на пољима, да би благослов планине дошао на поља.

Ова пракса је, међутим, у последњих 20 година услед топљења глечера узрокованог климатским променама у великој мери ограничена.

Пракса despacho или pago-a-la-tierra у односу на Ausangate има сопствену сложеност. Један despacho a Ausangate обично обухвата пакет жртве у 12 корака, са листовима коке (kintus), масти ламе, малим бомбонама, вуном у различитим бојама, ембрионима лама (sullu), листићима злата и сребра и избором камених фигурица.

Читав пакет се слаже у уметнички превијеној конструкцији од папира са додатним заштитним украсима и на крају ритуала спаљује или закопава. Ову праксу су детаљно описали Juan Nunez del Prado, Catherine Allen и Joseph Bastien.

Планинска божанства и господари планина су у практично свим високопланинским религијама света централне фигуре поштовања. Структуралне паралеле са Apu Ausangateом налазе се у јапанском култу Fuji-Hime и Asama, у кинеском култу планине Taishan, у хиндуистичком поштовању Kailasha и Merua, у грчкој олимпској култу, у грчкој олимпској теологији и у алпским представама о планинским духовима Тирола и Швајцарске.

Mircea Eliade је у делу Patterns in Comparative Religion (1958) систематски описао образац свете планине као axis mundi: планина повезује небо и земљу, представља пребивалиште богова и на њу могу успети за то способни људи (свештеници, испосници, ходочасници) да би доживели сусрет са нуминозним.

Apu Ausangate је у овом обрасцу парадигматичан пример.

У оквиру Америке, Apu Ausangate показује паралеле са традицијом свете планине навахо-америчке Changing Woman и тибетанско-будистичком традицијом yul-lha. Ова последња је посебно занимљива утолико што је структурално веома слична Apu традицији, и тамо су стотине појединачних планина сопствена божанства, које поштује локална заједница.

Алпска упоредна религиологија се од 1990-их година све више бавила питањем да ли су представе о планинским духовима различитих високих култура типолошки сродне. Anne Buttimer и Edmunds Bunkse су представили упоредне студије европских планинских теологија (посебно долoмитских прича monti pallidi), које су структурално упоредиве са андском Apu традицијом.

Ове сличности се објашњавају заједничком когнитивном ситуацијом становника високих планина, за које је планина, као географски доминантна, временски утицајна и опасна присутност, непосредно доступна искуству и стога позива на персонификацију.

Apu Ausangate je danas jedan od najistaknutijih primera žive urođeničke religije u Andima. Qoyllur Riti–hodočašće okuplja nekoliko stotina hiljada hodočasnika godišnje i u religijsko-etnološkoj literaturi se opisuje kao model-primer andske sinkreze. Robert Randall (1982), Jean-Jacques Decoster (2007) i Karsten Paerregaard (2017) opisali su hodočašće u različitim fazama njegovog modernog razvoja.

Sve važniji pravac istraživanja odnosi se na uticaj klimatske krize. Ledenik Ausangate izgubio je u posljednjih trideset godina preko 40 procenata svoje površine; tradicija leda-hodočasnika, u kojoj su komadi leda sa jezika ledenika nošeni u dolinu, morala je 2003. godine biti obustavljena od strane Bratstva čuvara Qoyllur Riti, jer je gubitak leda učinio tradiciju ekološki neodrživom.

Paerregaard i Inge Bolin dokumentovali su u svojim novijim radovima o andskoj klimatskoj krizi ova ritualna prilagođavanja.

Sa religiološkog stanovišta, Apu Ausangate je važan primer toga kako urođenička religioznost ostaje živa i pod uslovima modernosti, hrišćanizacije i ekološke krize. Catherine Allen, Joseph Bastien i Karsten Paerregaard u svojim delima su više puta istakli otpornost ove tradicije. Referenca iWell Guard-a na obožavanje Ausangate opisuje ovu tradiciju religiozno-istorijski, bez obećanja dejstva.

Rastuće polje istraživanja predstavlja odnos urođeničke religioznosti prema političkom priznanju. U Boliviji i Peruu obožavanja Apua su u proteklih 20 godina sve više uključivana u nacionalne i međunarodne procese priznanja, poput UNESCO-ve svetske baštine Qoyllur Riti od 2011. godine, te ustavnog priznanja urođeničke religioznosti u Boliviji i Ekvadoru.

Ovo političko priznanje je ojačalo status tradicije Apua, ali je sa sobom donelo i problematične tendencije folklorizacije i turističke komercijalizacije, koje se u religijsko-etnološkoj diskusiji kritički razmatraju.

Sledeći izbor navodi ključna dela andske etnologije i istorije religije o obožavanju Apua i o Qoyllur Riti hodočašću.