Changing Woman, богиња животног циклуса, стваратељка и Света жена навахо традиције

Changing Woman je najviša pozitivna ženska gestalt u navahoskom panteonu i istovremeno personifikovana boginja života i vremena. Ona se razlikuje od zoomorfne stvoriteljke Spider Grandmother naroda Pueblo po svom potpuno antropomorfnom obliku i po vezi sa cikličnom strukturom vremena. Unutar navahoske teologije ona je najvažnija referentna figura za sve životne prelaze, rođenje, pubertet, brak, smrt.

Religijsko-naučno gledano, Changing Woman spada u klasu ženskih boginja života i vremena, koje su zastupljene u mnogim religijama. Strukturno uporedive su starogrčka konstelacija Demetra-Persefona, indijska Aditi, staroperzijska Anahita i andsko-amazonska Yacumama u svojoj dimenziji životnog ciklusa.

Changing Woman se od ovih paralela razlikuje po svojoj specifičnoj četvorofaznoj strukturi životnog ciklusa, devojčica, mlada žena, zrela žena, stara žena, koja se ponavlja u večnom krugu.

Navahoska religija je, u poređenju sa mnogim drugim autohtonim američkim tradicijama, posebno dobro dokumentovana. Nju je početkom 20. veka temeljno istražila antropološkinja Gladys Reichard (Navajo Religion, 1950), zatim otac Berard Haile (1880, 1961), Washington Matthews (Navaho Legends, 1897), a u tekućem diskursu i brojni navahoski teolozi.

Važna komponenta sistema navahoske teologije jeste stroga razlika između Yei (svetih bića, uporedivih sa Pueblo-kačinama) i Diyin Dineh (svetih naroda, više klase stvarnih stvoriteljskih bića).

Changing Woman pripada Diyin Dineh i time u teološkoj hijerarhiji stoji iznad bića Yei. Ovu dvostruku strukturu navahoskog panteona, sa različitim klasama svetih bića različite moći i funkcije, detaljno je opisala Gladys Reichard u delu Navajo Religion (1950), i ona se strukturno razlikuje od jednostavnije tradicije Pueblo-kačina.

Навахо име Asdzaa Nadleehe буквално значи жена која се мења. Етимологија основе је јасна: asdzaa = жена, nadleeh = мењати се, преображавати се, преобразити. Тако је Changing Woman жена која се мења, персонификација саме промене.

Алтернативни назив, преовлађујући у неким изворима, је Estsanatlehi, застарели облик писања Asdzaa Naadleeh, који потиче од Washington Matthews. У неким изворима разликује се и сестринска фигура, Yolkai Estsan или Asdzaa Yolgai (White Shell Woman), она је ипак пре аспект саме Changing Woman него посебна богиња.

Стандардни енглески превод Changing Woman уобичајен је у америчко-англосаксонској индијанској литератури од почетка 20. века. Он наглашава централну компоненту повезану са преображајем. Ређе коришћени превод Self-Renewing Woman (жена која се сама обновља) семантички је прецизнији, али се није одржао.

Changing Woman se u navahoškim slikama od peska (sand-paintings) i u tradicionalnoj ikonografiji prikazuje kao dostojanstvena žena u četiri različita životna doba.

U svojoj devojačkoj fazi javlja se kao mlada devojčica obučena u belo, sa dugom crnom kosom; u fazi mlade žene kao plavo, mladalačko biće; u fazi zrelosti kao žuto obučena, plodna majka; u fazi starosti kao crno obučena mudra žena. Ova struktura od četiri boje i četiri faze odgovara bojama četiri strane sveta u navahoškoj kosmologiji i čini od Changing Woman kosmičku personifikaciju ciklične vremenske dimenzije.

Na sačuvanim navahoškim slikama od peska Changing Woman se često javlja u sredini mandale, okružena četiri sveta planine Navaho naroda: Sisnaajini (Blanca Peak na istoku), Tsoodzil (Mount Taylor na jugu), Dook’o’ooslid (San Francisco Peak na zapadu) i Dibe Nitsaa (Hesperus Peak na severu).

Ovakav raspored povezuje strukturu Changing Woman od četiri faze sa geografskom strukturom od četiri planine navahoške domovine.

U savremenoj navahoškoj umetnosti, posebno u delima navahoške vajarke Helen Hardin (1943, 1984) i navahoškog slikara R.C. Gormana (1931, 2005), Changing Woman je čest motiv. Najčešće se prikazuje kao dostojanstvena, sredovečna navahoška žena u tradicionalnoj nošnji (suknja od punog materijala, baršunasta bluza, nakit od srebra i tirkiza).

Centralna mitološka priča o Changing Woman jeste mit o Hero Twins kod Navaho naroda, koji objašnjava čitav univerzum i istovremeno čini ritualno-praktičnu osnovu najvažnijih navahoskih iscelitežskih ceremonija (chantway).

Priča počinje rođenjem Changing Woman iz spajanja Spider Grandmother i jedne nebeske sile. Changing Woman se rađa na brdu Gobernador Knob u Novom Meksiku i u dvanaestodnevnom obredu svečano prelazi u status žene.

Nakon toga je oplođava Sunce Tsohanoai, i ona rađa blizance heroje Monster Slayer i Born for Water.

Blizanci odrastaju ubrzanim tempom, kreću u potragu za svojim ocem Suncem, on ih posvećuje u obredu potrage za Suncem, i oni se vraćaju sa svetim oruđima života uz čiju pomoć pobeđuju svetska čudovišta, među njima i velikog demona Big Monster Yeitsoh.

Druga pripovedna celina opisuje stvaranje prvih navahoskih ljudi delom Changing Woman. Ona trlja kožu sa svojih grudi i ramena i od tog kožnog materijala oblikuje četiri para muškarca i žene, koji čine četiri glavna klana Navaho naroda: Towering House People, Bitter Water People, Honey Combed Rock People i Western Water Clan.

Ovo stvaranje trljanjem kože je izvorno američko-autohtona varijanta stvaranja i razlikuje se od stvaranja od gline rukom, karakterističnog za religije Bliskog istoka i Mediterana.

Treća mitološka pripovedna celina opisuje putovanje Changing Woman ka zapadnom Pacifiku, gde se nastanjuje sa Mesecom Tlehonaa’ei u jednom alternativnom domaćem prostoru.

U ovoj varijanti priče, Changing Woman se redovno kreće napred-nazad između četiri sveta planine i zapadnog Pacifika, čime se objašnjava ciklična smena leta i zime, vremena setve i vremena žetve. Ova mitologija kretanja povezuje Changing Woman sa američkom obalom Pacifika i objašnjava geografski domet navahoskog sveta predstava.

Централни обредно-практични однос према Changing Woman представља Kinaalda–ритуал, пубертетска иницијација младих девојака Навахо. Приликом прве менструације млада жена се у четвородневној церемонији симболички преображава у самог лика Changing Woman и тако постаје потпуно одрасла жена.

Ток Kinaalda је високо ритуализован. Првог дана млада жена бива опрана, обучена у посебну женску одећу и издвојена у нарочит облик становања хогана. Наредна три дана мора свакодневно да пробегне четири дугачке деонице (сваки пут после изласка сунца у правцу истока и назад), при чему симболички понавља убрзано старење Changing Woman.

Четвртог дана у подземној пећи се пече огромна колач од кукуруза (alkaan); млада жена мора тог вечера тим колачем да послужи целу заједницу.

Последње ноћи одржава се певано лечење blessing-way, током којег се више од дванаест сати певају свете песме Навахо, а млада жена бива симболички вођена кроз све животне доби Changing Woman.

Kinaalda је најважнији обредно-практични догађај у традицији Навахо и убраја се међу најживље обреде домородачких америчких религија. Још се данас редовно спроводи у селима навахо резервата, а доживела је и запажену обнову у урбаној навахо дијаспори.

Навахо антрополошкиња Charlotte Frisbie систематски је описала овај ритуал у делу Kinaalda: A Study of the Navaho Girl’s Puberty Ceremony (1967).

Важна саставница Kinaalda јесте симболичко облачење тела младе жене. Четвртог дана иницирана млада жена моли старију жену, најчешће мајку, баку или посебно заслужну сродницу, да јој масира и облик даде удовима.

Ова масажа значи да млада жена бива симболички доведена у облик Changing Woman, лепе, здраве и достојне жене која може издржати цео живот.

Удови посути кукурузним брашном пажљиво се трљају и намештају; после масаже млада жена устаје и излази као преображена нова жена. Овај чин мушко-женског облачења и преображаја детаљно су описали Schwarz и Frisbie.

Changing Woman je u navahoškoj (Navajo) tradiciji najvažnija zaštitna figura za žene, decu i sve prelaze životnog ciklusa. Njeno apotropejsko poštovanje usmereno je na četiri oblasti: zaštitu devojčica u pubertetu, zaštitu trudnica, zaštitu novorođenčadi i zaštitu starijih žena u poznim godinama.

Konkretne zaštitne praske obuhvataju nošenje nakita od tirkiza i belih školjki (karakterističnih materijala nakita Changing Woman), čuvanje malih kesica od kukuruznog brašna kao simbola Changing Woman na ulazu u dom, spaljivanje bivoljeg predanja u sva Četiri pravca prilikom svake ritualne prilike, i prizivanje Changing Woman u svakoj teškoj životnoj situaciji.

Naročito važna zaštitna praksa je Blessing Way–ceremonija (Hoozhooji), koja se smatra osnovnim iscelujućim i zaštitnim obredom navahoške tradicije.

Blessing Way se priziva za mnoge prilike, rođenje, venčanje, izgradnju kuće, pripremu za putovanje, bolest, pripremu ratnika, i u svakoj svojoj varijanti tesno je povezana sa teologijom životnog ciklusa Changing Woman. Izvodi ju hataalii (pevač-isceljitelj) tokom dve do pet noći, a obuhvata pevano isceljenje, slikanje peskom, upotrebu lekovitog bilja i tihu refleksiju.

Мењајућа жена (Changing Woman) је необична религиозно-филозофска фигура, јер није само богиња живота, већ и оличење временске променљивости. Религиолошки упоредиве су старогрчка Хеката (тријада девојка-мајка-старица, тачније три фазе уместо четири фазе код Навахо), хиндуистичка богиња Трипура (три манифестације аспекта), келтско-ирска Моригана (Morrigan, богиња тријаде) и старополинезијска Хина (Hina, девојка-жена-старица).

Ипак је упечатљива специфична структура четири фазе Мењајуће жене, која је разликује од уобичајених богиња три фазе. Структура четири фазе одговара навахо космологији са њеним системом четири правца и одражава истинску теолошку самосвојност. Карл Лакерт (Karl Luckert) је у делу Coyoteway (1979) и другим студијама о Навахо истакао ову структурну самосвојност.

У оквиру традиција северноамеричких Индијанаца, Мењајућа жена показује блиске паралеле са пуебло Бабом Пауком (Spider Grandmother) и лакота Женом с телетом белог бивола (White Buffalo Calf Woman). Све три су женске фигуре основивачице и свете жене, које у одговарајућим традицијама заузимају сличан ритуално-практични положај.

Структурна подударност између ове три фигуре упућује на пан-америчку традицију свете жене, чије тачне културно-историјске везе још нису потпуно разјашњене у истраживањима.

Још једну важну паралелу показује старосеверна традиција Фреје (Freyja), у којој женска богиња такође спаја плодност, лепоту и магијске животне везе у једној фигури. Фреји, међутим, недостаје изричита структура четири фазе која Мењајућу жену чини тако специфичном.

Карл Лакерт је у својим упоредним студијама о навахо религији више пута упозоравао на прерано изједначавање Мењајуће жене са класично-медитеранским или германским фигурама богиња, и инсистирао на истински америчко-индиговом теолошком самосвојности ове фигуре.

Мењајућа жена је у савременој навахо религији и данас непрекидно жива. Навахо нација (са око 400.000 припадника, најбројнија индиговна нација Северне Америке) практикује своју традиционалну религију у облику који је вишевековном шпанском и америчком колонизацијом само делимично нарушен.

Ритуал Кинаалда (Kinaalda) се у резерватским заједницама Навахо изводи стотине пута годишње; церемоније Благослова (Blessing Way) су централни део религиозне праксе.

У академским истраживањима су Вашингтон Метјуз (Washington Matthews), Гледис Рајчард (Gladys Reichard), отац Берард Хејл (Father Berard Haile), навахо теолог Френк Мичел (Frank Mitchell), религиолог Шарлот Фризби (Charlotte Frisbie) и навахо истраживачице Морин Трудел Шварц (Maureen Trudelle Schwarz) и Карл Лакерт систематски описали традицију о Мењајућој жени.

Савремена навахо списатељица и лекарка Лори Арвисо Алворд (Lori Arviso Alvord) (The Scalpel and the Silver Bear, 1999) размотрила је медицинску страну теологије Мењајуће жене у дијалогу са западном медицином.

Са научне тачке гледишта, Мењајућа жена је важан пример истински индиговне америчке теологије чије богатство се тек од 20. века на прави начин признаје у глобалној историји религије.

Њена структура четири фазе, њена космолошка уграђеност у Четири свете планине и њена ритуално-практична присутност у Кинаалди чине је једном од теолошки најбогатијих фигура америчке историје религије. Веза iWell Guard-а са навахо традицијом описује ове налазе религиозно-историјски, без обећања дејства или духовних препорука.

Важна новија линија истраживања бави се питањем индиговног феминизма. Навахо списатељице попут Лори Арвисо Алворд, Луси Тапахонсо (Luci Tapahonso) (Saanii Dahataal: The Women Are Singing, 1993) и Естер Белин (Esther Belin) представиле су Мењајућу жену као теолошко утемељење истински индиговне женске позиције у савременом америчком друштву.

Навахо традиција, са својим матрилинеарним наследством, матри-центрираном структуром становања и теолошком женском главном фигуром Мењајућом женом, представља важан противмодел патријархално устројеном доминантном америчком друштву.

Следећи избор наводи централна дела о навахо религији и истраживању северноамеричких Индијанаца.