Прозерпина, богиња римске традиције

Прозерпина је богиња подземног света и поновног рођења у римској традицији. Она је супруга Плутона и владарка царства мртвих, али остаје везана за циклусе природе кроз своје годишње враћање на површину земље. Религиолошки посматрано, Прозерпина је оличење прелаза између живота и смрти, између горњег и доњег света.

БогињаРим Божанство смрти

Prozerpina

Прозерпина оличава дуалност девичанства и брачности, невиности и краљевског ауторитета. Она је ћерка Церере (жита), супруга Плутона и владарка мртвих.

Мит о њеној отмици коју је извршио Плутон објашњава сезонске промене биљног света и структуру године. Њени централи аспекти су плодност, зрелост, прелаз и одобравање новог живота из царства мртвих. Елеусинске мистерије су славиле њену улогу у космичкој обновi.

Кратак профил: Прозерпина

Извори: Овидијеве Метаморфозе, књига 5, Вергилијеве Georgica, Ciceronovo De Natura Deorum, Апулејеве Метаморфозе, химне Прозерпини, латинске натписи и епитафи на надгробним споменицима. Секундарна литература: Georg Wissowa, Karl Latte, Walter Burkert (о спајању са Персефоном), Hubert Cancik. Обожавање Прозерпине било је снажно у елеусинским култовима, али и раширено у приватним домовима Италије, Галије и Африке.

Контекст

Раздобље текстова

Прозерпина је остала присутна и након што је антички култ ишчезао. Овидијев опис отмице у Метаморфозама и Клаудијанов касноантички еп De raptu Proserpinae одржавали су тему живом, а сликари и вајари, од ренесансе до Бернинија и Росетија, обрађивали су је у својим делима. Гете је о њој написао монодраму. Срж мита, година подељена између горњег и подземног света, до данас је најпознатије античко тумачење годишњих доба.

Митолошко тумачење

Прозерпина је римска богиња пролећа и подземног света, ћерка Церере. Њен мит, отмица од Плутона и повратак, централан је за разумевање годишњих доба. Она није беспомоћна, већ владарка подземног света поред Плутона. Она је амбивалентна фигура преображаја.

Простор распрострањености

Прозерпина је била универзално позната у целом римском свету и обожавана или са страхопоштовањем поштована, без ограничења на одређене регије или локације. Било у великим урбаним центрима или у периферним руралним областима, било међу друштвеном елитом или обичним народом, духовни и културни значај овог бића био је свеприсутан и универзалан.

Увођење Прозерпине у Рим било је одлука државе: по налогу Сибилинских књига, њен култ је 249. пре н.е. установљен заједно са култом Дис Патера, ради отклањања несреће од заједнице. Њен грчки узор Персефона доспела је у Рим преко колонија Јужне Италије и Сицилије; светилиште у Локрију и сицилијанска култна места показују како су трговина и колонизација ширили и уједначавали обожавање у Средоземљу.

Стање извора

Примарни извори: Овидијеве Метаморфозе, књига 5 (отмица Прозерпине), Вергилијеве Georgica и Aeneis, Хомеров Химна Деметри (грчки пандан), Ciceronovo De Natura Deorum, Сенекине трагедије.

Раздобље: 5. век пре н.е. до 6. века н.е. Истраживачи: Georg Wissowa, Karl Latte (Историја римске религије), Walter Burkert (Грчка религија), Manfred Clauss (Култови). Археолошки докази: елеусинска светилишта, гробни споменици из римског доба, проклетничке плочице (дефиксије) са именом Прозерпине.

Naziv i varijante pisanja

Прозерпина се у различитим изворима и уметничким традицијама приказује са одређеним понављајућим иконографским елементима који остају релативно константни кроз деценије и различите географске просторе. Ови елементи носе дубоко симболично значење; не могу се објаснити као чиста декорација или случајан избор.

На представама Прозерпине може се препознати њена двострука природа. Класови жита, цвеће и нар упућују на плодност и вегетацију, а истовремено и на плод чије једење ју је везало за подземни свет. Бакља припада потрази њене мајке Церере, а трон поред Плутона приказује је као краљицу царства мртвих. Ко је познавао мит, у сваком од ових знакова препознавао је станицу њене приче: отмицу, потрагу, нар, подељену годину. Атрибути казују мит о годишњим добима у сажетом облику.

Опис

Прозерпина је била централна у религијској пракси, свакодневним ритуалима и уобичајеном схватању Рима. Људи су се обраћали овом бићу у критичним или одређеним животним ситуацијама или у одређеним ритуалним годишњим добима, кроз структуриране, често разрађене ритуале, молитве или жртвене приносе.

Култ Прозерпине у Риму био је чврсто уређен. 249. п. н. е. њено обожавање је званично уведено заједно са Дис Патером, а жртве на подземном олтару Тарентума на Марсовом пољу пратиле су тачно утврђена ритуалну правила. У грчки обојеним мистеријама, које се односе на њен узор Персефону, посвећивања су спроводили посебно постављени култни службеници; учешће и ток обреда подлегали су строгим правилима.

Обреди посвећени Прозерпини вековима су испуњавали конкретне задатке. Као богиња вегетације, призивана је заједно са Церером за напредак усева, односно за основу исхране заједнице. Као краљица подземног света, примала је приносе који су требали умрлима осигурати милосрдан пријем. Њен мит о годишњем узласку и силаску у подземни свет тумачио је, такође, смену годишњих доба и давао опипљив облик прелазу између живота и смрти.

Изгледи и симболика

Прозерпина се приказује у прелазним фазама, понекад млада и пролетња, понекад мрачна. Носи круну и често држи кључеве. Нар је њен атрибут (семе повратка). Класови јечма и цвеће такође су њена обележја. Њена амбивалентност је њена снага.

Профил: Прозерпина

Профил објашњава природу Прозерпине кроз шест димензија: њено митско порекло и распрострањеност, облике њеног обожавања у религији и магији, њено карактеристично приказивање у уметности и симболима, значај призивања и поштовања, сродне фигуре у суседним културама и завршни преглед њене космичке функције као богиње прелаза.

Порекло Прозерпине

Прозерпина је римски облик грчке Персефоне и потиче из индоевропских митова о богињама плодности. Мит о отмици (латински: raptus) изворно је представљао објашњење за сезонске циклусе вегетације. У Риму је Прозерпина обожавана као супруга Плутона, самостална и моћна.

Најранија сведочанства потичу из 5. века п. н. е., а под грчким утицајем додатно су се учврстила (2.–1. век п. н. е.). Елеусински мистеријски култови проширили су њено поштовање широм античког света.

Циљна група Прозерпине

Прозерпину су призивали земљорадници приликом сетве и жетве, труднице (као гарант новог живота) и ожалошћени (ради умиривања мртвих).

Елеусинске мистерије биле су строго тајне, али су учесници говорили о Прозерпининој улози као носитељке наде после смрти. У приватним домовима молили су јој се за плодност и заштиту деце. Антестерија (Празник цвећа) био је годишњи празник у њену част.

Prikaz

Прозерпина је приказивана као млада жена или зрела краљица, зависно од фазе мита, млада приликом отмице, зрела и крунисана као владарка подземног света.

Њени атрибути су мак (симбол сна и смрти), рог обиља (изобиље), скиптар и бакља (која светли у тами подземног света). На новчићима седи поред Плутона или носи круну. На надгробним споменицима симболизује прелаз и наду у загробни живот.

Деловање

Домен деловања: Прозерпина (такође Персефона, грчки) је римска богиња подземног света, ћерка Церере (Деметре) и супруга Плутона (Хада).

Она симболизује прелаз између годишњих доба, између живота и смрти. Њена отмица у подземни свет и годишњи повратак мајци објашњавају смену лета и зиме. Она није беспомоћна ни пасивна, у многим текстовима она је владарка подземног света, супруга са сопственим царством.

Заштитна средства

Прозерпина је била предмет призивања и заштитничког поштовања, као посредница између живота и смрти, а не богиња штете. Жртве су биле мак, мед, плодови и црне животиње.

У случајевима смрти молили су јој се да умрле прими под своју власт и да им подари мир. Труднице су носиле амулете са њеним ликом. Магија је често укључивала њено име ради заклињања или заштите од злих духова.

Упоредиво

Персефона (грчки) је директан узор и структурно остаје истоветна. Инана/Иштар у месопотамском кругу подсећа на њу по путовању у подземни свет, али не по годишњој условљености. У египатском простору Озирис (мушко божанство) показује сличне функције судије мртвих и носитеља наде. Хел у германском кругу представља мање амбивалентну владарку подземног света.

Прозерпина, паралеле у другим културама

Прозерпина је римска адаптација грчке Персефоне; њен мит повезан је са римским календаром сетве и Елеусинским мистеријама. Док Персефона у миту о четири годишња доба остаје централна фигура жалости, Прозерпина у римској пракси преузима и додатне заштитничке дужности за брак и домаћинство.

Јеврejска традиција: У јеврejској митологији не постоји богиња подземног света. Шеол је пасивно царство мртвих без персонификоване владарке. Тек у кабали и апокалиптици помињу се анђеоска бића, али не и аналогије Прозерпини.

Грчко-римски свет: Персефона је грчки предложак Прозерпине. У заједничким култовима (нарочито после 3. века пре нове ере) имена и функције су се стопили, али су структурно остали исти. Придружила су се и друга подземна божанства (Хеката), не потискујући Персефону.

Месопотамија: Инана/Иштар одлази у подземни свет и тамо бива кратко заробљена, али се враћа, што је структурно слично Прозерпининoм годишњем циклусу, само драматичније и мање регенеративно.

Индија/Азија: У хиндуизму Кали оличава уништење и обнову, али не дели Прозерпинину конкретну улогу супруге бога мртвих. У раном будизму таква фигура не постоји; подземни свет је мање персонификован.

Отмица Прозерпине у детаљима

Централна прича о Прозерпини јесте њена отмица од стране Плутона, владара подземног света. Овидије је исцрпно приказује у петој књизи Метаморфоза, а другу, донекле различиту верзију даје у Фастима. Према Овидијевом приказу, Прозерпина са својим друшкама бере цвеће у гају близу сицилијанског језера Пергус, недалеко од Хене.

Плутон, погођен Амуровом стрелом, угледа је, зграби је и одвезе колима у дубину. Земља се отвара код језера Кијане, чија се нимфа узалуд одупире.

Церера, мајка, трага за ћерком по целом свету. У свом гневу, према Овидију, чини Сицилију неплодном. Тек нимфа Аретуза јој јавља да је видела Прозерпину као краљицу подземног света. Церера се обраћа Јупитеру.

Повратак ипак осујећује услов Парки: ко у подземном свету узме храну, не може се вратити. Прозерпина је појела седам зрна нара, што је посматрао Аскалаф, кога она због тога претвара у ћука.

Јупитер посредује компромис. Прозерпина проводи део године на површини код мајке, а део у подземном свету код Плутона. Овидије у Фастима наводи подела на пола, а у Метаморфозама однос два наспрам један у корист горњег света.

Ово одступање унутар самих античких извора показује да прича није имала утврђен канонски облик. Мит се тесно повезује са грчком причом о Деметри и Персефони, чија најопсежнија верзија је хомерски Химна Деметри. Римска књижевност је преузела грађу у великој мери, али је радњу пренела претежно на Сицилију, која се сматрала култним центром Церере.

Прозерпина и мит о годишњим добима

Прича о подељеном пребивалишту Прозерпине тумачена је још у антици као објашњење смене годишњих доба. Боравак у подземном свету одговара времену мале вегетације, а повратак мајци – времену раста.

Ово тумачење је присутно у самим античким текстовима, на пример када Овидије повезује Церерину тугу с неплодношћу земље. Религиолошка истраживања 19. и раног 20. века, посебно у кругу Џејмса Фрејзера и тзв. кембричких ритуалиста, изградила су на томе широку теорију о умирућим и повратним божанствима вегетације.

Новија истраживања су према том тумачењу резервисанија. Она указују да Прозерпина бива отета и владa, а не да умире, и да средоземни климатски циклус, са својим сушним летом и влажном зимом, не одговара једноставно овом обрасцу.

Неки истраживачи мит пре тумаче као причу о посвећењу и удаји: Прозерпина пролази прелаз од девојке до жене, из мајчиног дома у дом супруга. Нар, често повезиван са плодношћу и браком, подупире ово тумачење.

Обе интерпретације се не искључују. Антички култови могли су исти мит схватати на више нивоа. За обожавање Церере и Прозерпине у Риму пољопривредна веза је свакако била централна, што показује празник Церијалија у априлу.

Уз то се јавила и лична, оностраном свету окренута побожност, која је своје место имала у мистеријским култовима и била усмерена на индивидуалну надежд изван смрти. Колико су ове линије биле испреплетене у римском култу, може се на основу непотпуних извора реконструисати само делимично.

Култ и мистерије Церере и Прозерпине у Риму

У Риму Прозерпина је ретко била сама предмет култа. Најчешће се појављује заједно са Церером. Најважнији храм посвећен двема богињама налазио се на Авентину, освећен према предању у раном петом веку пре нове ере, заједно са Либером.

Овај авентински култ сматран је плебејским пандамом патрицијској тријади на Капитолу и тако је имао и друштвену и политичку димензију.

Посебан облик имали су sacra Cereris, грчки обликован култ, који је, према Цицерону, водило грчке свештенице из јужне Италије и који је био доступан искључиво женама. Овај ритуал био је повезан са елеусинским представама, али их је пренео на римско тло.

Осим тога, у републиканском Риму се у временима криза обављао обред жалости за Цереру и Прозерпину, који је, према Ливију, у тешким јавним невољама могао бити суспендован, јер је жалост у таквим тренуцима сматрана неприличном.

Из царског периода сачувана је и вест о ноћном празнику, у неправилним размацима одржаваној Saecularfeier (вековној свечаности), у којој су, између осталог, важну улогу имале жртве Прозерпини као богињи подземља. Изворна грађа о појединостима ових обреда је ограничена, јер мистерijski култови нису свесно бележили своје садржаје у писаном облику.

Оно што знамо потиче углавном из наговештаја код Цицерона, из хришћанске полемике и из натписних и археолошких сведочанства. Тачна литургија остаје углавном непозната. Сличне структуре налазимо код грчке Персефоне, чији је елеусински култ нешто боље документован.

Прозерпина у ликовној уметности и на саркофазима

Отмица Прозерпине спада у најчешће приказиване митове римске уметности. Овај мотив посебно је распрострањен на саркофазима средњег и позног царског доба. Сцена типично приказује Плутона који отима Прозерпину на своја кола коje вуку коњи, у пратњи Минерве, Дијане и Кијане која се опире.

Избор баш овог мотива за гробни контекст је значајан: мит о принудном прелазу у подземни свет и делимичном повратку пружао је сликовни језик за смрт који је, поред губитка, изражавао и наду.

Осим тога, постоје зидне слике, на пример из Помпеја, и мозаици који приказују отмицу или Прозерпину на трону као владарку подземља. Као краљица подземља она често носи дијадему или полос, а понекад класје или нар као атрибут.

У својој улози владарке седи поред Плутона на трону, често са троглавим псом Кербером код својих ногу.

Рецепција се наставља далеко после антике. Најпознатија новија обрада је мермерна група Ratto di Proserpina Ђанлоренца Бернинија из година око 1621. до 1622, која снажним покретом бележи тренутак хватања.

У сликарству су, поред других, Рембрант, а касније и прерафаелити, на пример Данте Габријел Росети са својом Proserpine, обрађивали ову тему. И у музици је грaђa коришћена, на пример у барокним операма. Археолошки и уметничкоисторијски докази заједно чине Прозерпину једном од најдокументованијих ликовним материјалом фигура римског мита.

Етимологија и однос према Персефони

Etimologija imena Proserpina nije jezičkoistorijski potpuno razjašnjena. Antička narodna etimologija povezivala je ovo ime sa latinskim glagolom proserpere, izmileti, i tumačila ga kao klijanje setve. Ovo objašnjenje nalazimo kod Cicerona i kod Varona. Moderna lingvistika smatra ga sekundarnim tumačenjem.

Verovatnije je da je Proserpina zvučna preobrazba grčkog imena Persefona, možda posredovana preko etrurske faze. Na etrurskim ogledalima ova gestalt se javlja pod imenom Phersipnai ili sličnim oblicima, što posredovanje preko etrurskog jezika čini uverljivim.

Sam grčki naziv Persefona takođe se smatra nejasnim i potiče vrlo verovatno iz predgrčkog doba. Već su i stari Grci poznavali brojne sporedne oblike, kao Persefata ili Ferefata, što ukazuje na staro i teško razjašnjivo ime. Brojne varijante pokazuju da ova gestalt u predanju nikada nije bila jezički potpuno utvrđena.

U rimskoj religiji Proserpina je rano srasla sa domaćom predstavom o podzemnom svetu, ali je i izjednačavana sa italskom boginjom Liberom, ženskim parnjakom boga Libera. Ovo izjednačavanje nije dosledno i pokazuje kako su se u ovoj gestalti stekle različite tradicijske linije.

Za nauku je Proserpina zato dobar primer kako je grčki mit preko posredničkih kultura ušao u rimski sistem i pri tom se povezao sa postojećim domaćim elementima. Potpuno razdvajanje rimske gestalti od grčke, na osnovu sačuvanih izvora, jedva je moguće.

Proserpina kao vladarka podzemnog sveta i u praksi bacanja kletvi

Pored svoje uloge u mitu o godišnjim dobima, Proserpina je imala i samostalnu funkciju vladarke carstva mrtvih.

U toj ulozi javlja se u vrsti izvora koja je izuzetno rečita za rimski svakodnevni život: pločicama sa kletvama, latinski defixiones. Ovi tekstovi, najčešće urezani u olovne pločice, polagani su u grobove, bunare ili izvore i prizivali su podzemne moći da bi se nanela šteta protivniku, uticalo na parnicu ili povratila ukradena imovina.

Na brojnim sačuvanim pločicama Proserpina se priziva zajedno sa Plutonom ili Dis Paterom. Tamo se javlja pod raznim epitetima, a ponekad i u spoju sa drugim podzemnim gestaltima.

Jezik ovih tekstova je formulaičan i sledi prepoznatljive obrasce, što ukazuje na postojanje predložaka ili specijalizovanih pisara. Za nauku su defixiones vredne zato što dokumentuju pobožnost izvan zvaničnih državnih kultova i pokazuju kako su se ljudi konkretno obraćali bogovima.

Proserpina je, osim toga, bila povezana sa nagradom i kaznom na drugom svetu. U misterijskim predstavama, koje se, između ostalog, mogu pratiti u tzv. orfičko-bahijskim zlatnim pločicama, podzemna kraljica igra ulogu instance pred kojom pokojna duša ili prolazi ili ne prolazi ispit.

Da li se ove pločice odnose na Proserpinu u užem rimskom smislu ili na opštiju, grčki obojenu podzemnu boginju, teško je u pojedinačnim slučajevima utvrditi. U celini, ova grupa izvora pokazuje da je Proserpina, izvan književnog mitskog lika, bila i adresat stvarne ritualne prakse, koja se protezala od ljubavne magije do nade u zagrobni život.

Даље везе

Стручна литература

Kao božanstvo rimske tradicije, Proserpina odgovara grčkoj Persefoni i deli svoju godinu između gornjeg i podzemnog sveta; njen kult obeležio je praznike setve i libri Sibyllini.