Proserpina este zeița lumii de dincolo și a renașterii în tradiția romană. Este soția lui Pluto și stăpânitoare a împărăției morților, însă rămâne legată de ciclurile naturii prin întoarcerea sa anuală în lumea de sus. Din perspectiva științei religiilor, Proserpina întruchipează trecerea dintre viață și moarte, dintre lumea de sus și cea de jos.
Proserpina întruchipează dualitatea dintre feciorie și căsătorie, dintre inocență și autoritate regală. Este fiica Cererei (zeița grânelor), soția lui Pluto și stăpânitoare a morților.
Mitul răpirii sale de către Pluto explică alternarea sezonieră a vegetației și structura anului. Aspectele sale centrale sunt fertilitatea, maturizarea, trecerea și sancționarea vieților noi din împărăția morților. Misterele eleusine celebrau rolul ei în regenerarea cosmică.
Surse: Metamorfozele lui Ovidiu, cartea a 5-a, Georgicele lui Vergiliu, Cicero De Natura Deorum, Metamorfozele lui Apuleius, imnuri închinate Proserpinei, inscripții latine și epitafuri funerare. Literatură secundară: Georg Wissowa, Karl Latte, Walter Burkert (despre fuziunea cu Persefona), Hubert Cancik. Venerarea Proserpinei era puternică în cultele eleusine, dar și răspândită în locuințe private din Italia, Galia și Africa.
Transmiterea scrisă a tradiției despre Proserpina se întinde pe mai multe secole în trecut, cu mare probabilitate existând tradiții orale și mai vechi, anterioare acesteia. Romanii au păstrat această entitate sau acest concept pe perioade extraordinar de lungi și l-au transmis cu grijă din generație în generație, ceea ce indică o importanță religioasă și culturală centrală.
Proserpina a rămas prezentă și după încheierea cultului antic. Descrierea răpirii realizată de Ovidiu în Metamorfoze și epopeea târzii antice a lui Claudian, De raptu Proserpinae, au menținut viu subiectul; pictori și sculptori de la Renaștere până la Bernini și Rossetti l-au preluat. Goethe a scris un monodramă despre ea. Miezul mitului, anul împărțit între lumea de sus și lumea de jos, rămâne până astăzi cea mai cunoscută interpretare antică a anotimpurilor.
Proserpina este zeița romană a primăverii și a lumii infernale, fiica Ceresei. Mitul ei, răpirea de către Pluton și întoarcerea, este central pentru înțelegerea anotimpurilor. Ea nu este o figură neputincioasă, ci stăpânitoare a lumii infernale alături de Pluton. Este o figură ambivalentă a transformării.
Proserpina era universal cunoscută și venerată, sau respectuos temută, în întreaga lume romană, fără a fi limitată la anumite regiuni sau locații. Fie în mari centre urbane, fie în zone rurale periferice, fie în rândul elitei sociale, fie în cel al oamenilor de rând, semnificația spirituală sau culturală a acestei entități era recunoscută și universal acceptată.
Primirea Proserpinei la Roma a fost o decizie de stat: la porunca Cărților Sibiline, cultul ei a fost înființat în 249 î.Hr. împreună cu cel al lui Dis Pater, pentru a îndepărta nenorocirea de la comunitate. Modelul său grec, Persefona, a ajuns la Roma prin intermediul coloniilor din Italia de sud și din Sicilia; sanctuarul de la Locri și locurile de cult siciliene arată cum comerțul și colonizarea au răspândit și unificat venerarea în bazinul Mediteranei.
Surse primare: Ovidiu, Metamorfoze, cartea a 5-a (răpirea Proserpinei), Vergiliu, Georgice și Eneida, Imnul homeric către Demeter (corespondentul grec), Cicero, De Natura Deorum, tragediile lui Seneca.
Perioadă: secolul al V-lea î.Hr. până în secolul al VI-lea d.Hr. Cercetători: Georg Wissowa, Karl Latte (Römische Religionsgeschichte), Walter Burkert (Griechische Religion), Manfred Clauss (Kulte). Mărturii arheologice: sanctuarele eleusine, monumente funerare din epoca romană, defixiones cu numele Proserpinei.
Proserpina este înfățișată în diferite surse și tradiții artistice cu anumite elemente iconografice recurente, care rămân relativ constante de-a lungul deceniilor și al diverselor spații geografice. Aceste elemente sunt profund codificate simbolic și poartă o mare semnificație; ele nu pot fi explicate ca simplă decorație sau alegere întâmplătoare.
Din imaginile Proserpinei poate fi citită natura sa duală. Spicele, florile și rodia trimit la fertilitate și vegetație, dar și la fructul al cărui consum a legat-o de lumea de dincolo. Torța aparține căutării mamei sale Ceres; tronul alături de Pluto o arată ca regină a împărăției morților. Cel familiarizat cu mitul recunoștea în fiecare dintre aceste semne o etapă a istoriei sale: răpirea, căutarea, rodia, anul împărțit. Atributele narează mitul anotimpurilor în formă condensată.
Proserpina era centrală în practica religioasă, în ritualurile cotidiene și în înțelegerea de zi cu zi a romanilor. Oamenii se adresau acestei entități în situații de viață critice sau determinate, ori în anumite anotimpuri rituale, prin ritualuri structurate, adesea elaborate, rugăciuni sau ofrande.
Cultul Proserpinei era strict reglementat la Roma. În 249 î.Hr., venerarea ei a fost introdusă oficial împreună cu cea a lui Dis Pater; jertfele la altarul subteran al Tarentumului de pe Câmpul lui Marte urmau prescripții rituale precise. În misterele de influență greacă privitoare la modelul său, Persefona, funcționari de cult anume desemnați conduceau inițierile; participarea și desfășurarea erau supuse unor reguli stricte.
Riturile pentru Proserpina au îndeplinit de-a lungul secolelor funcții concrete. Ca zeiță a vegetației, era invocată împreună cu Ceres pentru prosperitatea semănăturilor, deci pentru baza alimentară a comunității. Ca regină a lumii de dincolo, primea ofrande menite să asigure morților o primire favorabilă. Mitul său al ascensiunii și coborârii anuale explica totodată succesiunea anotimpurilor și conferea trecerii dintre viață și moarte o formă comprehensibilă.
Proserpina este înfățișată în faze de tranziție, uneori tânără și primăvăratică, alteori sumbră. Poartă coroană și ține adesea chei. Rodia este atributul său (semințele întoarcerii). Spicele de grâu și florile îi sunt asociate. Ambivalența sa îi conferă forță.
Fișa de identificare elucidează natura Proserpinei prin șase dimensiuni: originea sa mitică și răspândirea, formele venerării sale în religie și magie, reprezentarea sa caracteristică în artă și simboluri, semnificația invocării și a respectului, figuri înrudite din culturile vecine și o sinteză finală a funcției sale cosmice ca zeiță a trecerii.
Proserpina este forma romană a grecescului Persefona și provine din miturile indo-europene ale zeițelor fertilității. Mitul răpirii (în latină: raptus) era inițial o explicație a ciclurilor sezoniere ale vegetației. La Roma, Proserpina era venerată ca soție a lui Pluto, autonomă și puternică.
Cele mai timpurii atestări datează din secolul al V-lea î.Hr., însă s-au intensificat sub influență greacă (secolele II-I î.Hr.). Cultele Misterelor eleusine au răspândit-o în întreaga lume antică.
Proserpina era invocată de țărani la semănat și la recoltă, de femeile gravide (ca garantă a vieților noi) și de cei în doliu (pentru liniștirea morților).
Misterele eleusine erau strict secrete, dar participanții lor relatau despre rolul Proserpinei ca purtătoare de speranță după moarte. În locuințe private i se adresa rugăciuni pentru fertilitate și protecția copiilor. Anthesteria (Sărbătoarea Florilor) era o sărbătoare anuală în cinstea ei.
Proserpina era înfățișată ca tânără femeie sau ca regină matură, în funcție de faza mitului: tânără în momentul răpirii, matură și încoronată ca stăpânitoare a lumii de dincolo.
Atributele sale sunt capsula de mac (simbol al somnului și al morții), cornul abundenței (belșugul), sceptrul și torța (luminând întunericul lumii de dincolo). Pe monede este înfățișată alături de Pluto sau purtând o coroană. Pe pietre funerare simbolizează trecerea și speranța în continuarea vieții.
Domeniu de acțiune: Proserpina (cunoscută și ca Persefona, în greacă) este zeița lumii de dincolo a Romei, fiica Cererei (Demeter) și soția lui Pluto (Hades).
Simbolizează trecerea dintre anotimpuri, dintre viață și moarte. Răpirea sa în lumea de dincolo și întoarcerea sa anuală la mamă explică alternarea verii și a iernii. Nu este neputincioasă sau pasivă; în numeroase texte apare ca stăpânitoare a lumii de dincolo, soție cu propriul regat.
Proserpina se afla sub invocare și venerare protectoare, ca mijlocitoare între viață și moarte, nefiind o divinitate malefică. Jertfele constau în mac, miere, fructe și animale negre.
La decese i se adresa rugăciuni pentru a-i aduce pe morți sub stăpânirea sa și a le da pace. Femeile gravide purtau amulete cu chipul ei. Magia implica adesea numele ei pentru invocare sau pentru protecție împotriva spiritelor malefice.
Persefona (greacă) este modelul direct și rămâne structural identică. Inanna/Ishtar din spațiul mesopotamian îi seamănă prin călătoria în lumea de dincolo, dar nu prin legătura sezonieră. În spațiul egiptean, Osiris (masculin) îndeplinește funcții similare ca judecător al morților și figură a speranței. Hel, în tradiția germanică, este o stăpânitoare a lumii de dincolo mai puțin ambivalentă.
Proserpina este adaptarea romană a grecescului Persefona; mitul său a fost asociat cu calendarul roman al semănăturilor și cu Eleusiniile. În timp ce Persefona rămâne figura centrală a doliului în mitul celor patru anotimpuri, Proserpina preia în practica romană și atribuții suplimentare de protecție a căsătoriei și a gospodăriei.
Tradiția iudaică: În mitologia iudaică nu există o zeiță a lumii de dincolo. Sheol-ul este un tărâm al morților pasiv, fără o stăpânitoare personalizată. Abia în Kabbalah și în apocaliptică sunt menționate ființe îngerești, dar nu analogii ale Proserpinei.
Lumea greco-romană: Persefona este originalul grec al Proserpinei. În cultele comune (mai ales după secolul al III-lea î.Hr.), numele și funcțiile s-au contopit, rămânând totuși structural identice. Alte divinități ale lumii de dincolo (Hecate) s-au adăugat fără a o înlocui pe Persefona.
Mesopotamia: Inanna/Ishtar întreprinde o călătorie în lumea de dincolo și este temporar captivă acolo, dar se întoarce; structural similar ciclului sezonier al Proserpinei, însă mai dramatic și mai puțin regenerativ.
India/Asia: În hinduism, Kali întruchipează distrugerea și regenerarea, dar nu împarte cu Proserpina rolul concret de soție a zeului morții. În budismul timpuriu o astfel de figură lipsește; lumea de dincolo este mai puțin personalizată.
Narațiunea centrală despre Proserpina este răpirea sa de către Pluto, stăpânitorul lumii de dincolo. Ovidiu o descrie pe larg în cartea a cincea a Metamorfozelor; o a doua versiune, divergentă, apare în Fasti. Potrivit relatării lui Ovidiu, Proserpina culege flori cu tovarășele sale într-un crâng lângă lacul sicilian Pergus, în apropierea orașului Henna.
Pluto, lovit de o săgeată a lui Amor, o zărește, o răpește și o duce pe un car în adâncuri. Pământul se deschide lângă lacul Cyane, a cărui nimfă opune rezistență în zadar.
Ceres, mama, o caută pe tot pământul. În mânia ei, după Ovidiu, face Sicilia neroduitoare. Abia nimfa Arethusa îi vestește că a văzut-o pe Proserpina ca regină a lumii de dincolo. Ceres se adresează lui Jupiter.
Restituirea eșuează totuși din cauza unei condiții impuse de Parce: cine a mâncat în lumea de dincolo nu se mai poate întoarce. Proserpina a mâncat șapte semințe dintr-o rodie, observată de Ascalaphus, pe care îl preface drept pedeapsă în cucuvea.
Jupiter mijlocește un compromis. Proserpina petrece o parte a anului în lumea de sus, la mamă, și o parte în lumea de dincolo, la Pluto. Ovidiu menționează în Fasti o împărțire egală, iar în Metamorfoze un raport de doi la unu în favoarea lumii de sus.
Această oscilație în sursele antice înseși arată că narațiunea nu poseda o formă canonică fixă. Mitul se asociază strâns cu materia greacă a Demetrei și Persefonei, a cărei versiune cea mai amplă o oferă Imnul homeric la Demeter. Literatura romană a preluat în mare parte această materie, dar a preferat să situeze acțiunea în Sicilia, considerată centru de cult al Cererei.
Narațiunea despre sejurul împărțit al Proserpinei a fost citită încă din Antichitate ca explicație a schimbării anotimpurilor. Sejurul în lumea de dincolo corespunde perioadei sărace în vegetație, întoarcerea la mamă corespunde creșterii.
Această interpretare este sugerată de textele antice, de exemplu atunci când Ovidiu leagă durerea Cererei de sterilitatea pământului. Cercetarea din știința religiilor din secolul al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea, mai ales în jurul lui James Frazer și al așa-numiților Cambridge Ritualists, a construit din aceasta o teorie cuprinzătoare a zeităților vegetației care mor și revin.
Cercetarea mai nouă privește această interpretare cu mai multă rezervă. Ea subliniază că Proserpina este răpită și stăpânește, în loc să moară, și că ciclul climatic mediteranean, cu vara sa uscată și iarna sa umedă, nu se potrivește fără dificultăți acestei scheme.
Unii cercetători citesc mitul mai degrabă ca narațiune de inițiere și de căsătorie: Proserpina realizează trecerea de la fată la femeie, din casa mamei în cea a soțului. Rodia, asociată în numeroase contexte cu fertilitatea și căsătoria, sprijină această lectură.
Cele două interpretări nu se exclud reciproc. Cultele antice puteau înțelege același mit pe mai multe niveluri. Pentru venerarea Cererei și a Proserpinei la Roma, referința agricolă era oricum centrală, după cum o arată sărbătoarea Cerialia din aprilie.
Alături de aceasta s-a manifestat o pietate mai personală, orientată spre viața de dincolo, care își afla locul în cultele misterice și viza speranța individuală dincolo de moarte. Măsura în care aceste filoane erau împletite în cultul roman se poate reconstitui doar parțial din sursele lacunare.
În Roma, Proserpina era rareori obiectul exclusiv al unui cult. Ea apare cel mai adesea alături de Ceres. Cel mai important templu al celor două zeițe se afla pe Aventin, închinat, conform tradiției, la începutul secolului al cincilea înainte de era noastră, împreună cu Liber.
Acest cult aventinian era considerat echivalentul plebeian al triadei patriciene de pe Capitoliu și poseda astfel și o dimensiune socială și politică.
O formă proprie o aveau sacra Cereris, un cult de factură grecească, administrat, potrivit lui Cicero, de preotese grecești din sudul Italiei și deschis exclusiv femeilor. Acest ritual era legat de concepțiile eleusiniene, transpunându-le însă pe sol roman.
Pe lângă acestea, în Roma republicană se celebra în perioadele de criză un ritual funerar pentru Ceres și Proserpina, care, potrivit lui Livius, putea fi suspendat în momente de dificultate publică gravă, deoarece doliul era considerat nepotrivit în astfel de împrejurări.
Din epoca imperială este atestată de asemenea o sărbătoare nocturnă, Saecularfeier, celebrată la intervale neregulate, în cadrul căreia jertfele aduse Proserpinei în calitate de zeiță a lumii subterane jucau un rol important. Situația surselor privind detaliile acestor rituri este limitată, deoarece cultele misterice nu consemnau în mod deliberat conținuturile lor în scris.
Ceea ce știm provine în cea mai mare parte din aluziile lui Cicero, din polemica creștină și din mărturiile epigrafice și arheologice. Liturghia exactă rămâne în mare măsură necunoscută. Structuri comparabile se regăsesc la Persefona greacă, al cărei cult eleusinian este ceva mai bine documentat.
Răpirea Proserpinei se numără printre cele mai frecvent reprezentate mituri ale artei romane. Motivul este deosebit de răspândit pe sarcofagele din epoca imperială mijlocie și târzie. Scena înfățișează în mod tipic pe Pluto smulgând-o pe Proserpina pe carul tras de cai, însoțit de Minerva, Diana și de rezistenta nimfă Cyane.
Alegerea tocmai a acestui motiv pentru contextul funerar este revelatoare: mitul trecerii involuntare în lumea de dincolo și al întoarcerii parțiale oferea un limbaj vizual pentru moarte care exprima, alături de pierdere, și speranță.
Există de asemenea picturi murale, de exemplu la Pompei, și mozaicuri care înfățișează răpirea sau Proserpina tronând ca stăpânitoare a lumii de dincolo. Ca regină a lumii de dincolo, poartă frecvent diadem sau polos, uneori spice sau rodia ca atribut.
În funcția sa de stăpânitoare, stă alături de Pluto pe tron, adesea cu câinele tricefal Cerberus la picioare.
Receptarea continuă cu mult dincolo de Antichitate. Cea mai faimoasă prelucrare modernă este grupul de marmură Ratto di Proserpina al lui Gianlorenzo Bernini, realizat în jurul anilor 1621-1622, care surprinde cu mare vitalitate momentul capturării.
În pictură, au abordat tema, printre alții, Rembrandt și mai târziu prerafaeliții, ca Dante Gabriel Rossetti cu Proserpine. Subiectul a fost valorificat și în muzică, de exemplu în opere baroce. Mărturiile arheologice și istoricoartistice îl fac pe Proserpina una dintre figurile cel mai bine documentate vizual ale mitului roman.
Numele Proserpina nu este clarificat în întregime din punct de vedere lingvistic. Etimologia populară antică îl asocia cu verbul latin proserpere, a se furișa, a mijloci, și îl interpreta prin referire la încolțirea semințelor. Această explicație apare la Cicero și la Varro. Lingvistica modernă o consideră o interpretare secundară.
Mai probabil este că Proserpina reprezintă o transformare fonetică a numelui grecesc Persephone, posibil mediată printr-o etapă intermediară etruscă. Pe oglinzile etrusce, figura apare sub numele Phersipnai sau forme similare, ceea ce face plauzibilă o mediere prin limba etruscă.
Numele grecesc Persephone însuși este considerat opac și provine probabil din epoca pregreacă. Chiar grecii cunoșteau numeroase variante precum Persephatta sau Pherrephatta, ceea ce indică un nume vechi, dificil de interpretat. Numeroasele variante arată că figura nu a fost niciodată fixată în întregime în tradiție din punct de vedere lingvistic.
În religia romană, Proserpina a fost asimilată timpuriu cu reprezentările locale despre lumea de dincolo, dar și identificată cu zeița italică Libera, corespondentul feminin al lui Liber. Această identificare nu este consecventă și arată cum diverse filoane tradiționale au confluiat în această figură.
Din perspectivă științifică, Proserpina este astfel un bun exemplu al modului în care un mit grecesc a fost inserat prin culturi intermediare în sistemul roman și asociat cu elemente indigene preexistente. O separare completă a figurii romane de cea greacă este cu greu posibilă în sursele păstrate.
Pe lângă rolul său în mitul anotimpurilor, Proserpina deținea o funcție autonomă ca stăpânitoare a împărăției morților.
În acest rol apare într-un gen de surse deosebit de revelator pentru viața cotidiană romană: tăblițele de blestem, în latină defixiones. Aceste texte, gravate de obicei pe plăcuțe de plumb, erau depuse în morminte, fântâni sau izvoare și invocau puteri ale lumii de dincolo pentru a dăuna unui adversar, a influența un proces sau a recupera bunuri furate.
Pe numeroase tăblițe păstrate, Proserpina este invocată împreună cu Pluto sau Dis Pater. Apare acolo sub diverse epithete, uneori și în fuziune cu alte figuri ale lumii de dincolo.
Limbajul acestor texte este formular și urmează tipare recognoscibile, ceea ce sugerează existența unor modele sau a unor autori specializați. Pentru cercetare, defixiones sunt valoroase deoarece documentează o pietate dincolo de cultele oficiale de stat și arată cum oamenii se adresau concret zeilor.
Proserpina era de asemenea asociată cu răsplata și pedeapsa în lumea de dincolo. În reprezentările misterice, recognoscibile printre altele în așa-numitele tăblițe de aur orfic-bacchice, o regină a lumii de dincolo joacă rolul de instanță în fața căreia sufletul defunct reușește sau eșuează.
Dacă aceste tăblițe se referă la Proserpina în sens roman strict sau la o zeiță a lumii de dincolo de influență greacă mai generală este greu de stabilit de la caz la caz. Per ansamblu, această grupă de surse arată că Proserpina, dincolo de figura mitologică literară, era destinatara unei practici rituale efective, care se întindea de la magia amoroasă până la speranța în viața de dincolo.
Ca divinitate a tradiției romane, Proserpina corespunde grecescului Persefona și își împarte anul între lumea de sus și cea de jos; cultul său a marcat sărbătorile semănăturilor și libri Sibyllini.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Related Beings

Sirena, sirena filipineză cu un cântec vrăjitor. Origine, Magindara, Siyokoy și forme de protecți...

Jumbie, termenul colectiv pentru spiritele malefice din Caraibe. Originea din cuvântul kongo zumb...

Samantabhadra, Bodhisattva al angajamentului. Elefant alb, zece jurăminte, Avatamsaka-Sutra - bud...

Creație prin cuvânt, patron al arhitecților, zeul principal al Memphisului. Construirea piramidel...

Green Man: față de frunze în bisericile medievale și figură a obiceiurilor de mai. Originea motiv...

Hina este zeița lunii și Marea Mamă în religia polinesiana, cu legătură între moarte și naștere. ...