프로세르피나는 처녀성과 혼인한 상태, 순수함과 왕권 사이의 이중성을 구현한다. 그녀는 케레스(곡물의 여신)의 딸이자 플루토의 배우자이며 죽은 자들의 여왕이다.
플루토에 의한 납치 신화는 계절적 식물 변화와 한 해의 구조를 설명한다. 그녀의 핵심적 측면은 풍요, 성숙, 전환, 그리고 저승으로부터 새 생명을 허락하는 권능이다. 엘레우시스 비의는 우주적 재생에서 그녀의 역할을 기렸다.
자료: 오비디우스 『변신 이야기』 5권, 베르길리우스 『농경시』, 키케로 『신들의 본성에 관하여』, 아풀레이우스 『변신 이야기』, 프로세르피나 찬가, 라틴어 비문 및 묘비명. 2차 문헌: Georg Wissowa, Karl Latte, Walter Burkert (페르세포네와의 융합에 관하여), Hubert Cancik. 프로세르피나 숭배는 엘레우시스 제의에서 강하게 나타났으나, 이탈리아·갈리아·아프리카의 사가(私家)에서도 광범위하게 이루어졌다.
프로세르피나에 관한 문헌 전승은 수 세기 전까지 거슬러 올라가며, 그 이전에도 구전 전통이 존재했을 가능성이 높다. 로마인들은 이 존재 또는 개념을 매우 긴 시간에 걸쳐 보존하며 세대에서 세대로 신중하게 전달하였는데, 이는 핵심적인 종교적·문화적 중요성을 나타낸다.
프로세르피나는 고대 제의가 끝난 후에도 계속 현존하였다. 『변신 이야기』에서 오비디우스가 묘사한 납치 장면과 클라우디아누스의 후기 고대 서사시 『프로세르피나 납치에 관하여』가 이 소재를 살아 있게 했으며, 르네상스부터 베르니니와 로세티에 이르는 화가와 조각가들이 이를 계승하였다. 괴테는 그녀에 관한 단독 연극을 집필하였다. 신화의 핵심, 즉 지상과 지하로 나뉜 한 해는 오늘날까지도 계절에 관한 가장 잘 알려진 고대의 해석으로 남아 있다.
프로세르피나는 봄과 저승의 로마 여신으로, 케레스의 딸이다. 그녀의 신화, 즉 플루토에 의한 납치와 귀환은 계절 이해의 핵심이다. 그녀는 무력한 존재가 아니라 플루토 곁에서 저승을 다스리는 여왕이며, 변환의 양면적 인물이다.
프로세르피나는 로마 세계 전체에 걸쳐 보편적으로 알려지고 숭배되었으며, 때로는 경건한 두려움의 대상이 되었다. 특정 지역이나 장소에 국한되지 않았으며, 대도시 중심지에서든 변방의 농촌 지역에서든, 사회적 상류층이든 평민이든 이 존재의 종교적·문화적 중요성은 보편적으로 인정되었다.
로마에서 프로세르피나를 받아들인 것은 국가적 결정이었다. 시빌리누스 문서의 명령에 따라 기원전 249년에 디스 파테르의 제의와 함께 그녀의 제의가 제정되었으며, 공동체의 재앙을 막기 위함이었다. 그녀의 그리스적 원형인 페르세포네는 이탈리아 남부와 시칠리아의 식민지를 통해 로마로 유입되었다. 로크리의 성소와 시칠리아의 제의 장소들은 무역과 식민화가 지중해 전역에서 숭배를 어떻게 전파하고 통일시켰는지를 보여 준다.
1차 자료: 오비디우스 『변신 이야기』 5권 (프로세르피나 납치), 베르길리우스 『농경시』와 『아이네이스』, 호메로스 「데메테르 찬가」(그리스적 대응 자료), 키케로 『신들의 본성에 관하여』, 세네카 비극들.
시대: 기원전 5세기부터 기원후 6세기까지. 연구자: Georg Wissowa, Karl Latte (『로마 종교사』), Walter Burkert (『그리스 종교』), Manfred Clauss (제의들). 고고학적 증거: 엘레우시스 성소들, 로마 시대 묘비, 프로세르피나의 이름이 새겨진 저주판.
프로세르피나는 다양한 자료와 예술적 전통에서 수십 년, 그리고 여러 지리적 공간에 걸쳐 비교적 일정하게 유지되는 특정한 반복적 도상 요소들로 표현된다. 이 요소들은 깊은 상징적 부호를 지니고 있으며 큰 의미를 담고 있어, 단순한 장식이나 우연적 선택으로는 설명할 수 없다.
프로세르피나의 도상에서는 그녀의 이중적 본성을 읽을 수 있다. 이삭, 꽃, 석류는 풍요와 식물을 가리키는 동시에, 먹음으로써 그녀를 저승에 묶어 둔 과실을 나타낸다. 횃불은 어머니 케레스의 탐색에 속하며, 플루토 곁의 왕좌는 그녀가 저승의 여왕임을 보여 준다. 신화에 익숙한 이들은 이 기호들 각각에서 그녀의 이야기의 한 장면, 즉 납치, 탐색, 석류, 나뉜 한 해를 알아볼 수 있었다. 이 속성들은 계절 신화를 압축된 형태로 서술한다.
프로세르피나는 로마인들의 종교적 실천, 일상적 의례, 그리고 일상적 인식에서 핵심적인 위치를 차지하였다. 사람들은 삶의 위기적 상황이나 특정 의례 절기에 이 존재를 향해 구조화된, 때로는 정교한 의례, 기도, 제물로써 귀의하였다.
로마에서 프로세르피나 제의는 엄격하게 규정되어 있었다. 기원전 249년에 디스 파테르와 함께 그녀의 숭배가 공식적으로 도입되었으며, 마르스 광장의 타렌툼 지하 제단에서의 제물은 정확한 의례 규정에 따라 거행되었다. 그리스적 성격을 지닌 비의에서는 전담 제의 관리자들이 입문식을 이끌었으며, 참여 및 진행 방식은 엄격한 규칙을 따랐다.
프로세르피나를 위한 의례는 수 세기에 걸쳐 구체적인 기능을 수행하였다. 식물의 여신으로서 그녀는 케레스와 함께 씨앗의 발아, 즉 공동체의 식량 기반을 위해 기원되었다. 저승의 여왕으로서 그녀는 망자가 은혜로운 영접을 받을 수 있도록 제물을 받았다. 또한 매년 반복되는 상하 이동의 신화는 계절의 변화를 해석하고, 삶과 죽음 사이의 전환에 파악 가능한 형상을 부여하였다.
프로세르피나는 전환기의 모습으로 묘사되며, 때로는 젊고 봄다운 모습으로, 때로는 음울한 모습으로 나타난다. 그녀는 왕관을 쓰고 종종 열쇠를 든다. 석류는 그녀의 속성(귀환의 씨앗)이다. 보리 이삭과 꽃도 그녀와 함께 한다. 그녀의 양면성이 바로 그녀의 힘이다.
인물 소개는 프로세르피나의 본질을 여섯 가지 차원에서 설명한다. 그녀의 신화적 기원과 전파, 종교 및 주술에서의 숭배 형태, 예술과 상징에서의 특징적 표현, 기원과 경배의 의미, 인접 문화의 유사 인물들, 그리고 전환의 여신으로서 그녀의 우주적 기능에 관한 총괄 개요를 다룬다.
프로세르피나는 그리스 페르세포네의 로마적 형태로, 인도유럽어계 풍요 여신 신화에서 유래한다. 납치 신화(라틴어: raptus)는 본래 계절적 식물 순환에 대한 설명이었다. 로마에서 프로세르피나는 플루토의 배우자로서 독립적이고 강력한 존재로 숭배되었다.
가장 이른 증거는 기원전 5세기로 거슬러 올라가나, 그리스 영향 아래(기원전 2-1세기) 더욱 강화되었다. 엘레우시스 비의 제의들은 그녀를 고대 세계 전역으로 확산시켰다.
프로세르피나는 파종과 수확 시의 농부들, 임산부(새 생명의 보증자로서), 그리고 망자를 달래기 위한 조상자들에 의해 기원되었다.
엘레우시스 비의는 엄격한 비밀이었으나, 참가자들은 죽음 이후의 희망을 담보하는 존재로서 프로세르피나의 역할을 증언하였다. 사가(私家)에서는 풍요와 아이들의 보호를 위해 그녀에게 기도하였다. 안테스테리아(꽃축제)는 그녀를 기리는 연례 제전이었다.
프로세르피나는 신화의 국면에 따라 젊은 여성 또는 성숙한 여왕으로 묘사되었다. 납치 장면에서는 젊게, 저승의 여왕으로서는 성숙하고 왕관을 쓴 모습으로 표현된다.
그녀의 속성은 양귀비 꽃봉오리(수면과 죽음의 상징), 풍요의 뿔(충만함), 홀(笏), 횃불(저승의 어둠을 밝히는 빛)이다. 주화에서는 플루토 옆에 앉거나 왕관을 쓴 모습으로 나타난다. 묘비에서 그녀는 전환과 내세에 대한 희망을 상징한다.
활동 영역: 프로세르피나(그리스어로는 페르세포네)는 로마의 저승 여신으로, 케레스(데메테르)의 딸이자 플루토(하데스)의 배우자이다.
그녀는 계절 사이, 삶과 죽음 사이의 전환을 상징한다. 저승으로의 납치와 어머니에게로의 매년 귀환은 여름과 겨울의 교체를 설명한다. 그녀는 무력하거나 수동적인 존재가 아니며, 많은 문헌에서 저승의 여왕, 독자적 영역을 가진 배우자로 묘사된다.
프로세르피나는 기원과 보호적 숭배의 대상이었으며, 삶과 죽음 사이의 중재자로서 해를 끼치는 여신이 아니었다. 제물로는 양귀비, 꿀, 과일, 검은 동물이 바쳐졌다.
상을 당하면 망자를 그녀의 지배 아래 두고 평화를 주기 위해 그녀에게 기도하였다. 임산부들은 그녀의 형상이 새겨진 부적을 지녔다. 주술에서는 악령으로부터 보호하거나 권능을 불러내기 위해 그녀의 이름이 자주 사용되었다.
페르세포네(그리스)는 직접적인 원형으로 구조적으로 동일하다. 메소포타미아의 이난나/이슈타르는 저승 여행에서 유사하나, 계절적 결속은 나타나지 않는다. 이집트 권역에서는 오시리스(남성)가 저승 심판관과 희망의 형상으로서 유사한 기능을 지닌다. 게르만의 헬(Hel)은 덜 양면적인 저승의 지배자이다.
프로세르피나는 그리스 페르세포네의 로마적 수용이며, 그녀의 신화는 로마의 파종력(曆)과 엘레우시스 제의와 연결되었다. 페르세포네가 사계절 신화에서 핵심적 애도 인물로 남는 반면, 프로세르피나는 로마의 실천에서 결혼과 가정을 위한 추가적 보호 기능을 맡는다.
유대 전통: 유대 신화에는 저승의 여신이 존재하지 않는다. 스올(Sheol)은 인격화된 지배자가 없는 수동적인 죽은 자들의 나라이다. 카발라와 묵시 문학에서 천사와 유사한 존재들이 언급되나, 프로세르피나에 상응하는 존재는 없다.
그리스·로마 세계: 페르세포네는 프로세르피나의 그리스적 원형이다. 공동 제의(특히 기원전 3세기 이후)에서 이름과 기능이 융합되었으나 구조적으로는 동일하게 유지되었다. 다른 저승 신들(헤카테)이 추가되었으나 페르세포네를 대체하지는 않았다.
메소포타미아: 이난나/이슈타르는 저승으로 여행을 떠나 일시적으로 갇히나 귀환한다. 구조적으로 프로세르피나의 계절적 순환과 유사하나 보다 극적이고 재생적 성격이 약하다.
인도/아시아: 힌두교에서 칼리는 파괴와 재생을 구현하나, 프로세르피나의 구체적인 저승 신의 배우자 역할을 공유하지는 않는다. 초기 불교에는 이러한 인물이 없으며, 저승은 덜 인격화되어 있다.
프로세르피나에 관한 핵심 이야기는 저승의 지배자 플루토에 의한 납치이다. 오비디우스는 『변신 이야기』 제5권에서 이를 상세히 서술하며, 다른 판본은 『파스티』에 제시한다. 오비디우스의 묘사에 따르면 프로세르피나는 동료들과 함께 시칠리아의 헨나 근처 페르구스 호수 인근 숲에서 꽃을 꺾고 있었다.
아모르의 화살에 맞은 플루토는 그녀를 발견하고 붙잡아 수레에 태우고 깊은 곳으로 데려간다. 땅은 키아네 호수 근처에서 갈라지며, 그곳의 님페는 저항하였으나 소용이 없었다.
어머니 케레스는 딸을 온 대지에 걸쳐 찾아다닌다. 오비디우스에 따르면 그녀는 분노하여 시칠리아를 불모의 땅으로 만든다. 결국 님페 아레투사가 저승의 여왕인 프로세르피나를 보았다고 알려 주고, 케레스는 유피테르에게 호소한다.
그러나 파르카이의 조건으로 인해 귀환이 좌절된다. 저승에서 음식을 먹은 자는 돌아올 수 없다는 것이다. 프로세르피나는 석류 씨앗 일곱 알을 먹었는데, 이를 목격한 아스칼라푸스는 그녀에 의해 올빼미로 변한다.
유피테르가 타협안을 중재한다. 프로세르피나는 한 해의 일부는 어머니와 함께 지상에서, 일부는 플루토와 함께 저승에서 보낸다. 오비디우스는 『파스티』에서는 절반씩 나누는 것으로, 『변신 이야기』에서는 지상이 2, 저승이 1의 비율로 서술한다.
고대 자료 내에서의 이러한 편차는 이야기가 고정된 정전적 형태를 갖지 않았음을 보여 준다. 이 신화는 그리스의 데메테르-페르세포네 소재와 긴밀히 연결되며, 가장 상세한 판본은 호메로스의 「데메테르 찬가」이다. 로마 문학은 이 소재를 대체로 수용하였으나, 케레스의 주요 제의 중심지로 여겨진 시칠리아를 배경으로 선호하였다.
프로세르피나의 분할 체류 이야기는 고대에도 이미 계절 변화의 설명으로 읽혔다. 저승에서의 체류는 식물이 없는 시기에 해당하고, 어머니에게로의 귀환은 성장의 시기에 해당한다.
이 해석은 고대 문헌에 내재되어 있다. 예컨대 오비디우스가 케레스의 슬픔과 대지의 불모를 연결 짓는 대목이 그러하다. 19세기 및 20세기 초 종교학 연구, 특히 제임스 프레이저 및 이른바 케임브리지 의례학파의 흐름은 이를 바탕으로 죽고 다시 살아나는 식물 신에 관한 포괄적 이론을 구축하였다.
근래의 연구는 이 해석에 대해 보다 신중한 태도를 취한다. 프로세르피나는 죽는 것이 아니라 납치되어 지배한다는 점, 그리고 건조한 여름과 습한 겨울이라는 지중해의 기후 순환이 이 도식에 그대로 들어맞지 않는다는 점을 지적한다.
일부 연구자들은 이 신화를 입문 및 혼인 이야기로 해석한다. 프로세르피나는 소녀에서 여성으로, 어머니의 집에서 남편의 집으로 이행하는 전환을 수행한다는 것이다. 풍요 및 혼인과 광범위하게 연결된 석류가 이 해석을 뒷받침한다.
두 해석은 서로 배타적이지 않다. 고대의 제의는 동일한 신화를 여러 층위에서 이해할 수 있었다. 로마에서 케레스-프로세르피나 숭배의 경우, 4월의 케리알리아 축제가 보여 주듯 농업적 연관성이 핵심이었다.
그 곁에는 보다 개인적이고 내세 지향적인 신앙심이 자리하였는데, 이는 비의 제의에 그 터전을 두었으며 죽음 이후 개인의 희망을 목표로 하였다. 로마 제의에서 이 두 흐름이 얼마나 긴밀히 얽혀 있었는지는 단편적인 자료로부터 부분적으로만 재구성할 수 있다.
로마에서 프로세르피나는 단독으로 제의의 대상이 되는 경우가 드물었다. 그녀는 대부분 케레스와 함께 나타난다. 두 여신의 가장 중요한 신전은 아벤티누스 언덕에 있었으며, 전승에 따르면 기원전 5세기 초에 리베르와 함께 봉헌되었다.
이 아벤티누스 제의는 카피톨리누스 언덕의 귀족 삼신에 대한 평민적 대응물로 여겨졌으며, 사회적·정치적 차원도 지니고 있었다.
키케로에 따르면 남이탈리아 출신 그리스 여사제들이 관장하고 여성들에게만 개방된 그리스적 성격의 제의인 sacra Cereris가 독자적 형태로 존재하였다. 이 의례는 엘레우시스의 관념과 연결되었으나 로마의 토양으로 이식된 것이었다.
공화정 로마에서는 심각한 위기 상황에 케레스와 프로세르피나를 위한 애도 의례가 거행되었는데, 리비우스에 따르면 중대한 공공 위기 시에는 그러한 순간에 애도가 부적절하다고 여겨져 중단될 수 있었다.
제정 시대에는 비정기적으로 거행된 야간 축제인 사이쿨룸 축제도 전해지는데, 이 축제에서는 저승 신으로서의 프로세르피나를 위한 제물이 중요한 역할을 하였다. 이 의례들의 세부 사항에 관한 자료는 제한적인데, 비의 제의들은 그 내용을 의도적으로 문자로 기록하지 않았기 때문이다.
우리가 알고 있는 내용은 대부분 키케로의 암시, 기독교 측 논쟁 문헌, 그리고 비문 및 고고학적 증거에서 비롯된다. 정확한 전례는 대체로 알려져 있지 않다. 유사한 구조는 다소 더 잘 기록된 엘레우시스 제의를 지닌 그리스의 페르세포네에서도 확인된다.
프로세르피나의 납치는 로마 예술에서 가장 자주 묘사된 신화 중 하나이다. 특히 중기 및 후기 제정 시대의 석관에서 이 모티프가 광범위하게 나타난다. 장면은 전형적으로 말이 끄는 수레에 프로세르피나를 싣는 플루토를, 미네르바, 디아나, 저항하는 키아네와 함께 보여 준다.
묘소라는 맥락에서 바로 이 모티프가 선택된 것은 시사적이다. 저승으로의 비자발적 이행과 부분적 귀환에 관한 신화는 죽음을 표현하는 도상 언어를 제공하였으며, 상실과 함께 희망도 담아냈다.
이 밖에 폼페이에서 출토된 벽화와 납치 장면 또는 저승의 지배자로서 옥좌에 앉은 프로세르피나를 묘사한 모자이크들도 있다. 저승의 여왕으로서 그녀는 종종 디아뎀이나 폴로스를 쓰고, 때로는 이삭이나 석류를 속성으로 지닌다.
지배자로서의 역할에서 그녀는 플루토와 함께 왕좌에 앉으며, 발치에는 종종 머리 셋 달린 개 케르베루스가 있다.
수용은 고대를 훨씬 넘어 계속된다. 가장 유명한 근대적 재현은 1621년에서 1622년경 잔 로렌초 베르니니가 제작한 대리석 군상 프로세르피나의 납치(Ratto di Proserpina)로, 납치의 순간을 큰 역동성으로 포착하였다.
회화에서는 렘브란트를 비롯하여 이후 단테 가브리엘 로세티의 프로세르피나로 대표되는 라파엘 전파가 이 주제를 다루었다. 음악에서도 바로크 오페라를 통해 이 소재가 활용되었다. 고고학적·미술사적 증거들을 종합하면, 프로세르피나는 로마 신화에서 가장 풍부한 도상 기록을 지닌 인물 중 하나이다.
프로세르피나라는 이름의 어원은 언어사적으로 완전히 해명되지 않았다. 고대의 민간 어원은 라틴어 동사 proserpere(기어나오다)와 연결하여 씨앗의 싹틈을 가리키는 것으로 해석하였다. 이 설명은 키케로와 바로에서 찾을 수 있다. 현대 언어학은 이를 이차적 해석으로 본다.
보다 유력한 설은 Proserpina가 그리스어 이름 Persephone의 음성적 변형으로, 아마도 에트루리아어의 중개를 통해 전달되었을 것이라는 견해이다. 에트루리아 거울에는 이 인물이 Phersipnai 또는 유사한 형태로 등장하는데, 이는 에트루리아어를 통한 매개 가능성을 뒷받침한다.
그리스어 이름 Persephone 자체도 불투명한 것으로 여겨지며, 아마도 그리스 이전 시대에서 유래하였을 것이다. 그리스인들 사이에서도 이미 Persephatta나 Pherrephatta와 같은 수많은 이형들이 알려져 있었는데, 이는 해석이 어려운 오래된 이름임을 나타낸다. 다양한 변이형들은 이 인물이 전승 속에서 언어적으로 결코 완전히 고정되지 않았음을 보여 준다.
로마 종교에서 프로세르피나는 일찍이 토착 저승 관념과 융합되었으며, 한편으로는 이탈리아의 여신 리베라, 즉 리베르의 여성 대응물과도 동일시되었다. 이 동일시는 일관적이지 않으며, 다양한 전통 계보가 이 인물 안에서 합류하였음을 보여 준다.
학문적 관점에서 프로세르피나는 그리스 신화가 중개 문화를 통해 로마 체계에 편입되면서 기존의 토착 요소들과 결합된 방식을 보여 주는 좋은 사례이다. 현존하는 자료에서 로마적 인물과 그리스적 인물을 완전히 분리하는 것은 거의 불가능하다.
계절 신화에서의 역할 외에도 프로세르피나는 저승의 지배자로서 독자적인 기능을 지니고 있었다.
이 역할에서 그녀는 로마의 일상생활을 이해하는 데 특히 유익한 한 자료 유형에 등장한다. 바로 저주판, 라틴어로 defixiones이다. 납 판에 새겨진 이 문서들은 무덤, 우물, 샘에 매장되었으며, 저승의 권능을 불러내어 상대방에게 해를 끼치거나, 소송에 영향을 주거나, 도난물을 돌려받기 위한 것이었다.
현존하는 수많은 판에서 프로세르피나는 플루토 또는 디스 파테르와 함께 기원된다. 그녀는 다양한 별칭으로 등장하며, 때로는 다른 저승 인물들과 융합된 형태로도 나타난다.
이 문서들의 언어는 정형화되어 있고 인식 가능한 패턴을 따르는데, 이는 정해진 양식이나 전문 작성자가 있었음을 시사한다. 연구에서 defixiones는 공식적인 국가 제의 너머의 신앙심을 기록하고, 사람들이 구체적으로 어떻게 신들에게 귀의하였는지를 보여 주므로 귀중하다.
프로세르피나는 또한 피안에서의 보상과 처벌과도 연결되어 있었다. 이른바 오르페우스·바쿠스 관련 금박 판에서 파악할 수 있는 비의적 관념에서, 저승의 여왕은 망자의 영혼이 통과하거나 실패하는 심급으로서의 역할을 한다.
이 판들이 좁은 의미에서 로마적 프로세르피나를 가리키는지 아니면 보다 일반적인 그리스적 저승 여신을 가리키는지는 개별 사례마다 판단하기 어렵다. 전체적으로 이 자료 유형은 프로세르피나가 문학적 신화 인물을 넘어 연애 주술에서 내세의 희망에 이르는 실제 의례 실천의 수신자였음을 보여 준다.
로마 전통의 신성으로서 프로세르피나는 그리스의 페르세포네에 대응하며, 한 해를 지상과 저승으로 나누어 보낸다. 그녀의 제의는 파종 축제와 libri Sibyllini를 형성하였다.
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