Просерпина – богиня подземного царства и возрождения в римской традиции. Она супруга Плутона и владычица царства мёртвых, однако благодаря ежегодному возвращению в верхний мир остаётся связанной с природными циклами. С точки зрения религиоведения Просерпина олицетворяет переход между жизнью и смертью, между верхом и низом.
Просерпина воплощает двойственность девственности и супружества, невинности и царственной власти. Она дочь Цереры (богини зерна), супруга Плутона и владычица мёртвых.
Миф омифееё похищении Плутоном объясняет сезонные изменения растительности и структуру года. Центральные её аспекты – плодородие, зрелость, переход и санкционирование новой жизни из царства мёртвых. Элевсинские мистерии прославляли её роль в космическом обновлении.
Источники: «Метаморфозы» Овидия, кн. 5; «Георгики» Вергилия; Цицерон, «О природе богов»; Апулей, «Метаморфозы»; гимны Просерпине; латинские надписи и надгробные эпитафии. Научная литература: Georg Wissowa, Karl Latte, Walter Burkert (о слиянии с Персефоной), Hubert Cancik. Почитание Просерпины было широко распространено в элевсинских культах, а также в частных домах Италии, Галлии и Африки.
Письменноепреданиео Просерпине уходит корнями в глубь веков на несколько столетий, причём весьма вероятно существование ещё более древних устных традиций, предшествовавших ему. Римская культура хранила этот образ или это понятие на протяжении исключительно длительного времени и тщательно передавала его из поколения в поколение, что свидетельствует о его центральном религиозном и культурном значении.
Просерпина оставалась значимой фигурой и после угасания античного культа. Описание похищения у Овидия в «Метаморфозах» и позднеантичная эпическая поэма Клавдиана «De raptu Proserpinae» поддерживали жизнь этого сюжета; живописцы и скульпторы от эпохи Возрождения до Бернини и Россетти обращались к нему снова и снова. Гёте написал о ней монодраму. Сердцевина мифа – год, разделённый между верхним и нижним мирами, – по сей день остаётся наиболее известным античным объяснением смены времён года.
Просерпина – римская богиня весны и подземного царства, дочь Цереры. Еёмиф– похищение Плутоном и возвращение – занимает центральное место в понимании смены времён года. Она не бессильная жертва, а владычица подземного мира наравне с Плутоном. Просерпина – амбивалентная фигура преображения.
Просерпина была повсеместно известна и почитаема – или с почтительным страхом воспринималась – во всём римском мире, без ограничения какими-либо отдельными регионами или местностями. В крупных городских центрах и в отдалённых сельских районах, среди социальной элиты и среди простого народа – духовная и культурная значимость этого образа признавалась неизменно и повсеместно.
Принятие культа Просерпины в Риме было государственным решением: по велению Сивиллиных книг её культ был учреждён в 249 г. до н. э. вместе с культом Диспатера, дабы отвратить беду от общества. Её греческий прообраз – Персефона – пришёл в Рим через колонии Нижней Италии и Сицилии; святилище в Локрах и сицилийские культовые места показывают, как торговля и колонизация распространяли и унифицировали это почитание по всему Средиземноморью.
Первоисточники: Овидий, «Метаморфозы», кн. 5 (похищение Просерпины); Вергилий, «Георгики» и «Энеида»; Гомеровский гимн к Деметре (греческий аналог); Цицерон, «О природе богов»; трагедии Сенеки.
Период: V в. до н. э. – VI в. н. э. Исследователи: Georg Wissowa, Karl Latte (Römische Religionsgeschichte), Walter Burkert (Griechische Religion), Manfred Clauss (Kulte). Археологические свидетельства: элевсинские святилища, надгробные памятники римской эпохи, дефиксии с именем Просерпины.
В различных источниках и художественных традициях Просерпина изображается с определёнными повторяющимися иконографическими элементами, остающимися относительно постоянными на протяжении десятилетий и в различных географических пространствах. Эти элементы глубоко символически закодированы и несут большое значение; объяснить их как простое украшение или случайный выбор невозможно.
По изображениям Просерпины прочитывается её двойственная природа. Колосья, цветы и гранат указывают на плодородие и растительность, а одновременно – на плод, вкушение которого навеки связало её с подземным миром. Факел принадлежит к теме поисков её матери Цереры, трон рядом с Плутоном показывает её царицей царства мёртвых. Тот, кто был знаком с мифом, узнавал в каждом из этих знаков отдельную веху её истории: похищение, поиски, гранат, разделённый год. Атрибуты рассказывают миф о временах года в сжатой форме.
Просерпина занимала центральное место в религиозной практике, повседневных ритуалах и обыденном миропонимании римлян. В критические или особые жизненные ситуации, а также в определённые ритуальные периоды года люди обращались к этому образу посредством структурированных, нередко сложных ритуалов, молитв и жертвоприношений.
Культ Просерпины в Риме был строго упорядочен. В 249 г. до н. э. её почитание было официально введено вместе с культом Диспатера; жертвоприношения на подземном алтаре Тарентума на Марсовом поле совершались по точным ритуальным предписаниям. В мистериях греческого образца, связанных с её прообразом Персефоной, таинства проводили специально назначенные культовые служители; участие и порядок действий подчинялись строгим правилам.
Обряды в честь Просерпины на протяжении столетий выполняли конкретные функции. Как богиню растительности её вместе с Церерой призывали при посеве и жатве – ради пропитания общины. Как царице подземного мира ей подносили дары, призванные обеспечить умершим милостивый приём. Её миф о ежегодном восхождении и нисхождении объяснял смену времён года и придавал переходу между жизнью и смертью осязаемый облик.
Просерпина изображается в переходных состояниях: то юной и весенней, то мрачной. Она носит корону и нередко держит ключи. Гранат – её атрибут (семена возвращения). К её символам относятся также колосья ячменя и цветы. Её амбивалентность – её сила.
Профиль освещает природу Просерпины через шесть измерений: её мифическое происхождение и распространение, формы её почитания в религии имагии, характерное изображение в искусстве и символах, значениепризыванияи уважения, родственные фигуры в соседних культурах и итоговый обзор её космической функции как богини перехода.
Просерпина – римская форма греческой Персефоны – восходит к индоевропейским мифам о богинях плодородия. Миф опохищении(лат. raptus) первоначально служил объяснением сезонных растительных циклов. В Риме Просерпина почиталась как супруга Плутона – самостоятельная и могущественная богиня.
Древнейшие свидетельства относятся к V в. до н. э., однако культ усилился под греческим влиянием (II–I вв. до н. э.). Элевсинские мистериальные культы распространили её образ по всемуантичномумиру.
К Просерпине обращались земледельцы во время посева и жатвы, беременные женщины (как к покровительнице новых жизней), скорбящие (для умиротворения усопших).
Элевсинские мистерии хранились в строжайшей тайне, однако их участники сообщали о роли Просерпины как носительницы надежды после смерти. В частных домах ей молились о плодородии и защите детей. Антестерии (праздник цветов) были ежегодным празднеством в её честь.
Просерпина изображалась то молодой женщиной, то зрелой царицей – в зависимости от фазымифа: юной в момент похищения, зрелой и увенчанной короной как владычица подземного мира.
Её атрибуты – маковая головка (символсна и смерти), рог изобилия, скипетр, факел (освещающий мрак подземного царства). На монетах она изображена рядом с Плутоном или в короне. На надгробиях она символизирует переход и надежду на загробную жизнь.
Сфера воздействия:Просерпина (она же Персефона у греков) – богиня подземного мира Рима, дочь Цереры (Деметры) и супруга Плутона (Аида).
Она символизирует переход между временами года, между жизнью и смертью. Её похищение в подземный мир и ежегодное возвращение к матери объясняют смену лета и зимы. Она не бессильна и не пассивна – во многих текстах она выступает царицей подземного мира, супругой с собственным царством.
Просерпина была предметомпризыванияи охранительного почитания как посредница между жизнью и смертью; богиней, причиняющей вред, она не являлась.Жертвоприношениясоставляли мак, мёд, плоды и чёрные животные.
В случае утраты близких ей молились, чтобы умершие перешли под её покровительство и обрели покой. Беременные женщины носили амулеты с её изображением.Магиянередко включала её имя длязаклинанияили защиты от злых духов.
Персефона (греческая) – непосредственный прообраз Просерпины и остаётся структурно идентичной ей. Инанна/Иштар в месопотамской традиции схожа с ней путешествием в подземный мир, однако не разделяет её сезонной привязанности. В египетской традиции Осирис (мужское божество) выполняет схожие функции судьи мёртвых и фигуры надежды. Хель в германской традиции – менее амбивалентная владычица подземного мира.
Просерпина – римская адаптация греческой Персефоны; еёмифбыл связан с римским земледельческим календарём и элевсинскими мистериями. Тогда как Персефона в мифе о четырёх временах года остаётся центральной фигурой скорби, Просерпина в римской практике берёт на себя дополнительные охранительные функции – покровительницы брака и домашнего очага.мифео временах года остаётся центральной фигурой скорби, Просерпина в римской практике берёт на себя дополнительные охранительные функции – покровительницы брака и домашнего очага.
Иудейская традиция:В иудейскоймифологиинет богини подземного мира. Шеол – пассивное царство мёртвых без персонифицированной владычицы. Лишь вКаббалеи апокалиптике упоминаются ангелоподобные существа, но не аналоги Просерпины.
Греко-римский мир:Персефона – греческий прообраз Просерпины. В общих культах (особенно после III в. до н. э.) имена и функции слились, однако структурно оставались едины. Другие божества подземного мира (Геката) присоединились к ним, не вытеснив Персефону.
Месопотамия:Инанна/Иштар совершает путешествие в подземный мир и на время оказывается там в плену, затем возвращается – структурно это близко сезонному циклу Просерпины, однако более драматично и менее связано с идеей возрождения.
Индия / Азия:В индуизме Кали олицетворяет разрушение и возрождение, однако не разделяет конкретной роли Просерпины как супруги бога мёртвых. В раннем буддизме подобная фигура отсутствует; подземный мир менее персонифицирован.
Центральное повествование о Просерпине – её похищение Плутоном, владыкой подземного мира. Овидий подробно описывает его в пятой книге«Метаморфоз»; вторую, отличающуюся версию он приводит в«Фастах». По изложению Овидия, Просерпина вместе с подругами собирает цветы врощеблиз сицилийского озера Пергус у Энны.
Плутон, поражённый стрелой Амора, замечает её, хватает и мчится с ней на колеснице в глубины земли. Почва расступается у озера Кианы, нимфа которого тщетно пытается воспрепятствовать похищению.
Церера, мать Просерпины, ищет дочь по всей земле. В своём гневе она, по Овидию, делает Сицилию бесплодной. Лишь нимфа Аретуса сообщает ей, что видела Просерпину царицей подземного мира. Церера обращается к Юпитеру.
Однако возвращение наталкивается на условие Парок: тот, кто вкусил пищу в подземном мире, не может вернуться. Просерпина съела семь зёрен граната – это видел Аскалаф, которого она за это превратила в сову.
Юпитер выступает посредником в достижении компромисса. Просерпина проводит часть года в верхнем мире вместе с матерью, часть – в подземном мире вместе с Плутоном. В«Фастах»Овидий называет равное деление, тогда как в«Метаморфозах»соотношение составляет два к одному в пользу верхнего мира.
Эти расхождения в самих античных источниках свидетельствуют о том, что предание не имело раз и навсегда установленной канонической формы.Мифтесно переплетается с греческим сюжетом о Деметре и Персефоне, наиболее подробная версия которого представлена в гомеровском«Гимне к Деметре». Римская литература в целом восприняла этот материал, однако предпочтительно переносила действие на Сицилию, считавшуюся главным центром культа Цереры.
Повествование о разделённом пребывании Просерпины уже вантичностивоспринималось как объяснение смены времён года. Пребывание в подземном мире соответствует периоду скудной растительности, возвращение к матери – периоду роста.
Эта интерпретация заложена в самих античных текстах – например, когда Овидий связывает скорбь Цереры с бесплодием земли. Религиоведческая наука XIX – начала XX в., прежде всего в окружении Джеймса Фрэзера и так называемых Кембриджских ритуалистов, выстроила на этой основе всеобъемлющую теорию умирающих и воскресающих богов растительности.
Современная наука относится к этой интерпретации сдержаннее. Она указывает, что Просерпина не умирает, а похищается и правит, и что средиземноморский климатический цикл с его сухим летом и влажной зимой не вполне укладывается в эту схему.
Ряд исследователей склонен читатьмифскорее как повествование об инициации и браке: Просерпина совершает переход от девочки к женщине, из дома матери в дом супруга. Гранат, многократно связанный с плодородием и браком, поддерживает эту интерпретацию.
Обе интерпретации не исключают друг друга.Античныекульты могли понимать один и тот жемифна нескольких уровнях. Для почитания Цереры и Просерпины в Риме сельскохозяйственный аспект, во всяком случае, был центральным, о чём свидетельствует праздникЦериалийв апреле.
Наряду с этим существовала более личная, обращённая к загробному мирунабожность, находившая своё место в мистериальных культах и направленная на индивидуальную надежду за пределами смерти. Насколько тесно эти линии переплетались в римскомкульте, можно лишь частично реконструировать по неполным источникам.
В Риме Просерпина редко была самостоятельным объектом культа. Она фигурирует преимущественно вместе с Церерой. Важнейшийхрамобеих богинь находился на Авентинском холме,освящённыйсогласнопреданиюв начале V в. до н. э. совместно с Либером.
Этот авентинскийкультсчитался плебейским аналогом патрицианской триады на Капитолии и обладал тем самым также социальным и политическим измерением.
Особую форму имелиsacra Cereris– культ греческого образца, который, по свидетельству Цицерона, обслуживался греческими жрицами из Южной Италии и был открыт исключительно для женщин. Этотритуалбыл связан с элевсинскими представлениями, однако перенесён на римскую почву.Ритуалбыл связан с элевсинскими представлениями, однако перенесён на римскую почву.
Кроме того, в республиканском Риме в период кризисов совершался траурный обряд для Цереры и Просерпины, который, по сообщению Ливия, мог приостанавливаться в случае тяжёлых общественных бедствий, поскольку траур в такие моменты считался неуместным.
Из эпохи Империи дошли также сведения о ночном празднестве, проводившемся через неравные промежутки времени, –Секулярных играх, – в рамках которыхжертвоприношенияПросерпине как богине подземного мира занимали особое место. Источниковая база по деталям этих обрядов ограничена, поскольку мистериальные культы намеренно не фиксировали своё содержание в письменном виде.
То, что известно, получено преимущественно из намёков у Цицерона, из христианской полемики, а также из эпиграфических и археологических свидетельств. Точнаялитургияостаётся в значительной мере неизвестной. Сопоставимые структуры обнаруживаются у греческойПерсефоны, элевсинскийкульткоторой несколько лучше задокументирован.
Похищение Просерпины – один из наиболее часто воспроизводимых мифов в римском искусстве. Особенно широко этотмотивраспространён на саркофагах среднего и позднего имперского периода. Сцена, как правило, изображает Плутона, похищающего Просерпину на запряжённую конями колесницу, в сопровождении Минервы, Дианы и сопротивляющейся Кианы.
Выбор именно этого мотива для надгробного контекста весьма показателен:мифо невольном переходе в подземный мир и частичном возвращении предлагал язык образов для смерти, выражавший наряду с утратой также надежду.
Существуют также настенные росписи – в частности, из Помпей – и мозаики, изображающие похищение или восседающую на троне Просерпину как владычицу подземного мира. В роли царицы подземного мира она нередко носит диадему или полос, иногда держит колосья или гранат в качестве атрибута.
В своей функции владычицы она восседает рядом с Плутоном на троне, у ног которого нередко изображён трёхголовый пёс Цербер.
Рецепция образа продолжается далеко за пределыантичности. Наиболее известное произведение Нового времени на эту тему – мраморная группа«Ratto di Proserpina»Джанлоренцо Бернини, созданная около 1621–1622 гг. и запечатлевшая мгновение похищения с выразительной динамикой.
В живописи к этой теме обращались, среди прочих, Рембрандт, а позднее – прерафаэлиты, в частности Данте Габриэль Россетти с его«Proserpine». Сюжет нашёл применение и в музыке – в частности, в операх эпохи барокко. Совокупность археологических и искусствоведческих свидетельств делает Просерпину одним из наиболее документально подтверждённых образов римскогомифа.
Происхождение имени Просерпина с точки зрения истории языка не получило окончательного объяснения.Античнаянародная этимология связывала его с латинским глаголомproserpere(ползти вперёд, прорастать) и толковала его как указание на прорастание зерна. Такое объяснение встречается у Цицерона и Варрона. Современное языкознание считает его вторичной интерпретацией.
Вероятнее всего,Просерпинапредставляет собой фонетическое преобразование греческого имениПерсефона, возможно, переданного через этрусское посредство. На этрусских зеркалах этот образ встречается под именемPhersipnaiили в близких формах, что делает этрусское посредство правдоподобным.
Сам греческийПерсефонатакже считается непрозрачным и, по всей видимости, восходит к догреческому времени. Уже греки знали многочисленные варианты, такие какПерсефаттаилиФерефатта, что свидетельствует о древнем, трудно поддающемся истолкованию имени. Многочисленные варианты показывают, что в языковом отношении этот образ никогда не был окончательно закреплён впредании.
В римской религии Просерпина рано слилась с местными представлениями о подземном мире, а также была отождествлена с италийской богиней Либерой – женским соответствием Либера. Это отождествление не является последовательным и показывает, как в данном образе сошлись различные традиционные нити.
Для научного рассмотрения Просерпина поэтому служит хорошим примером того, как греческиймифчерез культуры-посредники был включён в римскую систему и при этом соединён с имевшимися местными элементами. Полное разграничение римского и греческого образов в сохранившихся источниках едва ли возможно.
Наряду с ролью в мифе о временах года Просерпина обладала самостоятельной функцией владычицы царства мёртвых.
В этой роли она фигурирует в одном из видов источников, особенно показательных для повседневной жизни Рима: таблицах проклятий, по-латыни –defixiones. Эти тексты, как правило, нацарапанные на свинцовых табличках, помещались в могилы, колодцы или источники и призывали силы подземного мира, чтобы причинить вред противнику, повлиять на исход судебного процесса или вернуть украденное имущество.
На многочисленных сохранившихся табличках Просерпина призывается вместе с Плутоном или Диспатером. Там она фигурирует под различными эпитетами, иногда также в слиянии с другими образами подземного мира.
Язык этих текстов формульный и следует распознаваемым образцам, что указывает на существование шаблонов или специализированных составителей. Для наукиdefixionesценны тем, что документируютнабожностьза пределами официальных государственных культов и показывают, как люди конкретно обращались к богам.
Просерпина была также связана с посмертным воздаянием и наказанием. В мистериальных представлениях, прослеживаемых, в частности, по так называемым орфико-вакхическим золотым табличкам, владычица подземного мира играет роль инстанции, перед которой душа умершего выдерживает или не выдерживает испытание.
Имеют ли эти таблички в виду Просерпину в строгом римском смысле или же некую более общую богиню подземного мира греческого образца – в каждом конкретном случае решить трудно. В целом эта группа источников показывает, что Просерпина, выйдя за рамки литературного мифологического персонажа, была адресатом реальной ритуальной практики, охватывавшей всё – от любовной магии до надежды на загробную жизнь.
Какбогиняримской традиции Просерпина соответствует греческой Персефоне и делит свой год между верхним и нижним мирами; еёкультопределял земледельческие праздники иlibri Sibyllini.
Против его воздействия межкультурная традиция называет такие защитные средства:
Сравнить в Защитном компасе →Рекомендуемые защитные средства
Самое простое защитное средство в этом собрании: 41 слой из чистого золота 999, платины, серебра и кремния, изготовлено в Руле, Тюрингия. Не требует активации, не привязано ни к какому человеку и действует в радиусе около 50 метров, даже если его не носят.
Связанные существа

Эрешкигаль, владычица месопотамского подземного мира. Сестра Иштар, супруга Нергаля, повелительни...

Коноханасакуя-химэ, японская богиня цветов и вулканов Фудзи. Происхождение, рождение в горящем до...

Моряна, славянский дух моря и бури. Происхождение, морской ветер Волги и религиоведческая классиф...

Papa Loko – Лоа целебных трав, деревьев и инициации целителей в Водоу, хранитель деревьев красног...

Никса в немецком народном веровании: происхождение, сюжеты предания, такие как мокрый край подола...

Леший – славянский дух леса, покровитель животных и тот, кто сбивает путников с пути. Является то...