پروسرپینا (Proserpina) رومی روایت میں عالمِ زیر زمین اور نشاۃِ ثانیہ کی دیوی ہے۔ وہ پلوٹو کی زوجہ اور مُردوں کے عالم کی حکمران ہے، تاہم اپنی سالانہ بالائی دنیا میں واپسی کے سبب فطرت کے چکروں سے بندھی رہتی ہے۔ علمِ مذاہب کے نقطہ نظر سے پروسرپینا زندگی اور موت کے درمیان، اوپر اور نیچے کے درمیان گزار کی مجسم صورت ہے۔
پروسرپینا کنوارگی اور ازدواجیت، معصومیت اور شاہی اقتدار کی دوگانگی کی مجسم صورت ہے۔ وہ سیریس (غلہ) کی بیٹی، پلوٹو کی زوجہ اور مُردوں کی حکمران ہے۔
پلوٹو کے ہاتھوں اس کے اغوا کا اسطورہ موسمی نباتاتی تبدیلیوں اور سال کی ساخت کی توضیح کرتا ہے۔ اس کے مرکزی پہلو زرخیزی، پختگی، گزار اور عالمِ مُردگان سے نئی زندگی کی منظوری ہیں۔ الیوسینی اسرار نے کائناتی تجدید میں اس کے کردار کو منایا۔
مآخذ: اووِد کی Metamorphoses کتاب 5، ورجل کی Georgica، سیسرو کی De Natura Deorum، اپولیئس کی Metamorphoses، پروسرپینا کے لیے حمد، لاطینی کتبے اور قبرستانی الواح۔ ثانوی ادبیات: Georg Wissowa، Karl Latte، Walter Burkert (پرسیفونی کے ساتھ امتزاج پر)، Hubert Cancik۔ پروسرپینا کی پرستش الیوسیائی عبادات میں بہت مضبوط تھی، تاہم اطالیہ، گال اور افریقہ کے نجی گھرانوں میں بھی رائج تھی۔
پروسرپینا سے متعلق تحریری روایت کئی صدیاں پیچھے ماضی تک پھیلی ہوئی ہے، اور اس سے بھی پرانی زبانی روایات کے موجود ہونے کا قوی امکان ہے۔ رومیوں نے اس ہستی یا تصور کو غیر معمولی طویل ادوار تک محفوظ رکھا اور نسل در نسل منتقل کیا، جو اس کی مرکزی مذہبی اور ثقافتی اہمیت کی دلیل ہے۔
پروسرپینا قدیم عبادات کے اختتام کے بعد بھی زندہ رہی۔ اووِد کی Metamorphoses میں اغوا کی تصویر کشی اور کلاودیانوس کی متاخر قدیم رزمیہ De raptu Proserpinae نے اس موضوع کو زندہ رکھا، نشاۃِ ثانیہ سے برنینی اور روسیٹی تک مصوروں اور مجسمہ سازوں نے اسے اپنایا۔ گوئٹے نے اس پر ایک مونوڈراما لکھا۔ اس اسطورے کا مرکز، یعنی بالائی دنیا اور عالمِ زیر زمین کے درمیان منقسم سال، آج تک موسموں کی سب سے مشہور قدیم توضیح ہے۔
پروسرپینا بہار اور عالمِ زیر زمین کی رومی دیوی اور سیریس کی بیٹی ہے۔ اس کا اسطورہ، یعنی اغوا اور واپسی، موسموں کے فہم کے لیے مرکزی ہے۔ وہ بے بس نہیں بلکہ پلوٹو کے پہلو میں عالمِ زیر زمین کی حکمران ہے۔ وہ تحول کی دوگانی شخصیت ہے۔
پروسرپینا پوری رومی دنیا میں معروف، مقبول اور تعظیم یا خوف کی نگاہ سے دیکھی جاتی تھی، کسی خاص علاقے یا مقام تک محدود نہ تھی۔ خواہ بڑے شہری مراکز ہوں یا دور دراز دیہی علاقے، خواہ سماجی اشرافیہ ہو یا عام لوگ، اس ہستی کی روحانی اور ثقافتی اہمیت کو ہر جگہ یکساں طور پر تسلیم کیا جاتا تھا۔
روم میں پروسرپینا کی قبولیت ایک ریاستی فیصلہ تھا: سِبلینی کتابوں کے حکم پر 249 ق م میں اس کی عبادت کو دیسِ پاتر کے ساتھ اس لیے قائم کیا گیا تاکہ قوم سے آفت ٹل جائے۔ اس کا یونانی نمونہ پرسیفونی جنوبی اطالیہ اور سِسِلی کی نوآبادیوں کے ذریعے روم پہنچا؛ لوکری کا مقدس مقام اور سِسِلی کے مقاماتِ پرستش یہ ظاہر کرتے ہیں کہ تجارت اور نوآبادکاری نے بحیرہ روم کے خطے میں اس عبادت کو کس طرح پھیلایا اور یکساں بنایا۔
بنیادی مآخذ: اووِد Metamorphoses کتاب 5 (پروسرپینا کا اغوا)، ورجل Georgica اور Aeneis، ہومر کا Hymn to Demeter (یونانی مماثل)، سیسرو De Natura Deorum، سینیکا کے المیے۔
زمانی دور: 5ویں صدی ق م سے 6ویں صدی عیسوی تک۔ محققین: Georg Wissowa، Karl Latte (Römische Religionsgeschichte)، Walter Burkert (Griechische Religion)، Manfred Clauss (Kulte)۔ آثاری شواہد: الیوسینی مقدس مقامات، رومی دور کے مقبرے، پروسرپینا کے نام سے Defixiones۔
پروسرپینا کو مختلف مآخذ اور فنی روایات میں مخصوص بار بار آنے والے عکاسیاتی عناصر کے ساتھ پیش کیا گیا ہے جو کئی دہائیوں اور مختلف جغرافیائی خطوں میں نسبتاً یکساں رہتے ہیں۔ یہ عناصر گہرے علامتی معنی رکھتے ہیں اور انہیں محض آرائش یا اتفاقی انتخاب قرار نہیں دیا جا سکتا۔
پروسرپینا کی تصویروں میں اس کی دوگانی فطرت نمایاں ہے۔ بالیں، پھول اور انار زرخیزی اور نباتات کی طرف اشارہ کرتے ہیں، اور ساتھ ہی اس پھل کی بھی جس کے کھانے نے اسے عالمِ زیر زمین سے باندھ دیا۔ مشعل اس کی ماں سیریس کی تلاش سے منسلک ہے، اور پلوٹو کے پہلو میں تخت اسے مُردوں کے عالم کی ملکہ ظاہر کرتا ہے۔ جو اس اسطورے سے واقف تھا وہ ہر نشان میں اس کی کہانی کا ایک مرحلہ پہچانتا تھا: اغوا، تلاش، انار، منقسم سال۔ یہ اوصاف موسمی اسطورے کو مختصر شکل میں بیان کرتے ہیں۔
پروسرپینا رومیوں کی مذہبی روش، روزمرہ رسومات اور روزانہ کی زندگی کے فہم میں مرکزی حیثیت رکھتی تھی۔ لوگ زندگی کے نازک یا مخصوص مراحل میں یا مخصوص رسمی موسموں میں اس ہستی کی طرف رجوع کرتے تھے، منظم اور اکثر مفصل رسومات، دعاؤں یا نذرانوں کے ساتھ۔
روم میں پروسرپینا کی عبادت باقاعدہ ضابطوں سے منضبط تھی۔ 249 ق م میں اس کی پرستش کو دیسِ پاتر کے ساتھ رسماً قائم کیا گیا اور مارس کے میدان میں تارنتوم کی زیرِ زمین قربان گاہ پر قربانیاں عین رسمی احکامات کے مطابق انجام دی جاتی تھیں۔ یونانی رنگ کے ان اسرار میں جو پرسیفونی سے متعلق تھے، مخصوص عبادتی عہدیداروں نے دیکھ بھال کی؛ شرکت اور طریقہ کار سخت قواعد کے تابع تھے۔
پروسرپینا کی رسومات نے صدیوں تک ٹھوس مقاصد پورے کیے۔ نباتاتی دیوی کی حیثیت سے اسے سیریس کے ساتھ فصل کی آبیاری کے لیے، یعنی برادری کی غذائی بنیاد کے لیے پکارا جاتا تھا۔ عالمِ زیر زمین کی ملکہ کی حیثیت سے وہ نذرانے قبول کرتی تھی جو مُردوں کے لیے خوش آمدیدانہ استقبال کی ضمانت دیتے تھے۔ اس کا سالانہ چڑھائی اور اترائی کا اسطورہ موسموں کے ردوبدل کی توضیح بھی کرتا تھا اور زندگی اور موت کے درمیان گزار کو قابلِ فہم شکل دیتا تھا۔
پروسرپینا کو گزار کے مراحل میں دکھایا گیا ہے، کبھی جوان اور بہاری، کبھی اداس۔ وہ تاج پہنتی اور اکثر چابیاں تھامے ہوتی ہے۔ انار اس کا وصف ہے (واپسی کے بیج)۔ جَو کی بالیں اور پھول بھی اس سے منسوب ہیں۔ اس کا دوگانا پن اس کی قوت ہے۔
یہ تعارفی خاکہ پروسرپینا کی فطرت کو چھ پہلوؤں سے بیان کرتا ہے: اس کا اساطیری ماخذ اور پھیلاؤ، مذہب اور جادو میں اس کی پرستش کی صورتیں، فن اور علامات میں اس کی مخصوص عکاسی، استغاثہ اور احترام کی اہمیت، پڑوسی ثقافتوں میں مماثل شخصیات، اور بطورِ گزار کی دیوی اس کی کائناتی کارکردگی کا حتمی جائزہ۔
پروسرپینا یونانی پرسیفونی کی رومی شکل ہے اور ہند یورپی زرخیزی دیویوں کے اساطیر سے ماخوذ ہے۔ اغوا کا اسطورہ (لاطینی: raptus) اصلاً موسمی نباتاتی چکروں کی توضیح تھا۔ روم میں پروسرپینا کو پلوٹو کی زوجہ کے طور پر، آزاد اور قدرت مند حیثیت میں پوجا جاتا تھا۔
قدیم ترین شواہد 5ویں صدی ق م تک جاتے ہیں، تاہم یونانی اثر کے تحت (دوسری سے پہلی صدی ق م تک) ان میں اضافہ ہوا۔ الیوسینی اسرار کی عبادات نے اسے قدیم دنیا میں پھیلایا۔
پروسرپینا کو کاشتکار بوائی اور کٹائی کے وقت، حاملہ خواتین (نئی زندگی کی ضامن کے طور پر) اور سوگواران (مُردوں کی تسکین کے لیے) پکارتے تھے۔
الیوسینی اسرار انتہائی خفیہ تھے، تاہم ان کے شرکاء نے پروسرپینا کے موت کے بعد امید کی علامت کے طور پر کردار کا ذکر کیا۔ نجی گھرانوں میں لوگ زرخیزی اور بچوں کے تحفظ کے لیے اس سے دعا مانگتے تھے۔ Anthesteria (پھولوں کا تہوار) اس کے اعزاز میں سالانہ منایا جاتا تھا۔
پروسرپینا کو اسطورے کے مرحلے کے مطابق نوجوان خاتون یا پختہ ملکہ کے طور پر دکھایا گیا: اغوا کے وقت نوجوان، اور عالمِ زیر زمین کی تاج پوش حکمران کی صورت میں پختہ۔
اس کے اوصاف ہیں: پوست کا سر (علامت نیند اور موت کی)، فراوانی کی ٹوکری، عصا، مشعل (وہ عالمِ زیر زمین کے اندھیرے میں روشنی دیتی ہے)۔ سکوں پر وہ پلوٹو کے پہلو میں بیٹھی یا تاج پہنے دکھائی دیتی ہے۔ قبر کی سلوں پر وہ گزار اور جاری زندگی کی امید کی علامت ہے۔
دائرہ اثر: پروسرپینا (جسے یونانی میں پرسیفونی بھی کہتے ہیں) روم کی عالمِ زیر زمین کی دیوی، سیریس (دیمیتر) کی بیٹی اور پلوٹو (ہیڈیز) کی زوجہ ہے۔
وہ موسموں کے درمیان، زندگی اور موت کے درمیان گزار کی علامت ہے۔ عالمِ زیر زمین میں اس کا اغوا اور ماں کے پاس سالانہ واپسی گرمی اور سردی کے ردوبدل کی توضیح کرتی ہے۔ وہ بے بس یا غیر فعال نہیں ہے۔ بہت سے متون میں وہ اپنے علیحدہ ملک کے ساتھ عالمِ زیر زمین کی حکمران اور شوہر کی برابر کی شریک ہے۔
پروسرپینا استغاثہ اور حفاظتی تعظیم کی مستحق تھی، بطورِ زندگی اور موت کے درمیان ثالثہ، نہ کہ نقصان دہ دیوی۔ قربانیوں میں پوست، شہد، پھل اور کالے جانور شامل تھے۔
وفات کے موقع پر لوگ اس سے دعا مانگتے تھے کہ مُردے اس کی حکمرانی میں آ کر سکون پائیں۔ حاملہ خواتین اس کی تصویر والے تعویذ پہنتی تھیں۔ جادوئی اعمال میں اکثر اس کا نام احضار یا بری ارواح سے تحفظ کے لیے لیا جاتا تھا۔
پرسیفونی (یونانی) براہِ راست نمونہ ہے اور ساختیاتی طور پر یکساں رہتی ہے۔ میسوپوٹامیائی اِنانا یا اِشتار عالمِ زیر زمین کے سفر میں مماثل ہے، لیکن موسمی بندھن میں نہیں۔ مصری روایت میں اوزیریس (مذکر) بطورِ مُردوں کے منصف اور امید کی شخصیت ملتے جلتے کام سرانجام دیتا ہے۔ جرمنی روایت میں ہیل ایک کم دوگانی عالمِ زیر زمین کی حکمران ہے۔
پروسرپینا یونانی پرسیفونی کا رومی اقتباس ہے؛ اس کا اسطورہ رومی بوائی کیلنڈر اور الیوسینی تقریبات سے جوڑا گیا۔ جہاں پرسیفونی چار موسموں کے اسطورے میں مرکزی غم کی شخصیت رہتی ہے، وہیں پروسرپینا رومی رواج میں ازدواج اور گھرانے کے لیے اضافی حفاظتی ذمہ داریاں بھی نبھاتی ہے۔
یہودی روایت: یہودی دیومالا میں عالمِ زیر زمین کی کوئی دیوی موجود نہیں۔ شیول ایک غیر فعال مُردوں کا عالم ہے جس کی کوئی شخصیت یافتہ حکمران نہیں۔ قبالہ اور اخروی علم میں فرشتہ نما وجودات کا ذکر ملتا ہے، لیکن پروسرپینا جیسی کوئی مماثل نہیں۔
یونانی رومی دنیا: پرسیفونی پروسرپینا کی یونانی اصل ہے۔ مشترکہ عبادات میں (خصوصاً تیسری صدی ق م کے بعد) نام اور کارکردگی باہم ضم ہوئیں، تاہم ساختیاتی طور پر یکساں رہیں۔ دیگر عالمِ زیر زمین کی دیویاں (ہیکاتے) بعد میں شامل ہوئیں بغیر پرسیفونی کو ہٹائے۔
میسوپوٹامیہ: اِنانا یا اِشتار عالمِ زیر زمین کا سفر کرتی اور وہاں عارضی طور پر قید ہوتی ہے، لیکن واپس آتی ہے۔ یہ پروسرپینا کے موسمی چکر سے ساختیاتی طور پر ملتا جلتا ہے، مگر زیادہ ڈرامائی اور کم تجدیدی ہے۔
ہندوستان اور ایشیا: ہندو مت میں کالی تباہی اور تجدید کی مجسم ہے، لیکن پروسرپینا کی مخصوص موت کے خدا کی زوجہ والی کردار میں شریک نہیں۔ ابتدائی بدھ مت میں ایسی کوئی شخصیت نہیں؛ عالمِ زیر زمین کم شخصیت یافتہ ہے۔
پروسرپینا کا مرکزی بیانیہ پلوٹو، یعنی عالمِ زیر زمین کے حکمران، کے ہاتھوں اس کا اغوا ہے۔ اووِد نے اسے Metamorphoses کی پانچویں کتاب میں تفصیل سے بیان کیا ہے، اور Fasti میں ایک مختلف روایت پیش کی ہے۔ اووِد کے مطابق پروسرپینا اپنی سہیلیوں کے ساتھ سِسِلی کی ہینا کے قریب پرگوس جھیل کے پاس ایک باغیچے میں پھول چن رہی تھی۔
پلوٹو، امور کے تیر سے زخمی ہو کر، اسے دیکھتا، اٹھاتا اور ایک رتھ میں اسے گہرائی میں لے جاتا ہے۔ زمین سیانے جھیل کے پاس کھلتی ہے، جس کی نمفہ بے سود مزاحمت کرتی ہے۔
ماں سیریس پوری زمین پر اپنی بیٹی کو تلاش کرتی ہے۔ اووِد کے مطابق غصے میں وہ سِسِلی کو غیر زرخیز کر دیتی ہے۔ تب نمفہ آریتھوسا اسے بتاتی ہے کہ اس نے پروسرپینا کو عالمِ زیر زمین کی ملکہ کی حیثیت میں دیکھا ہے۔ سیریس مشتری کے پاس جاتی ہے۔
واپسی ایک شرط سے ناکام ہو جاتی ہے: جو شخص عالمِ زیر زمین میں کچھ کھا لے وہ واپس نہیں آ سکتا۔ پروسرپینا نے انار کے سات دانے کھائے تھے، اسکالافوس نے دیکھ لیا، جسے اس نے الو میں بدل دیا۔
مشتری ایک سمجھوتہ کراتا ہے۔ پروسرپینا سال کا ایک حصہ بالائی دنیا میں ماں کے پاس اور ایک حصہ عالمِ زیر زمین میں پلوٹو کے پاس گزارتی ہے۔ اووِد Fasti میں نصف نصف تقسیم اور Metamorphoses میں دو سے ایک کا تناسب بالائی دنیا کے حق میں بیان کرتا ہے۔
خود قدیم مآخذ میں یہ تذبذب ظاہر کرتا ہے کہ اس بیانیے کی کوئی مقررہ متعینہ کنونی شکل نہ تھی۔ یہ اسطورہ یونانی دیمیتر پرسیفونی موضوع سے گہرا تعلق رکھتا ہے، جس کی مفصل ترین روایت ہومری دیمیتر حمد ہے۔ رومی ادب نے یہ موضوع بڑی حد تک اپنایا، لیکن مقام کو ترجیحاً سِسِلی میں رکھا، جو سیریس کا مرکزِ عبادت سمجھا جاتا تھا۔
پروسرپینا کے منقسم قیام کی کہانی کو خود قدیم دور میں موسمی تبدیلی کی توضیح کے طور پر پڑھا جاتا تھا۔ عالمِ زیر زمین میں قیام نباتاتی قلت کے موسم سے اور ماں کے پاس واپسی نشوونما سے مطابقت رکھتی ہے۔
یہ تعبیر قدیم متون میں موجود ہے، مثلاً جب اووِد سیریس کے دکھ کو زمین کی بانجھ پن سے جوڑتا ہے۔ 19ویں اور 20ویں صدی کے ابتدائی دور کی علمِ مذاہب میں، خاص طور پر James Frazer اور کیمبرج Ritualists کے دائرے میں، اس سے مرتے اور لوٹتے نباتاتی دیوتاؤں کا ایک وسیع نظریہ تعمیر کیا گیا۔
جدید تحقیق اس تعبیر سے زیادہ احتیاط برتتی ہے۔ وہ اس بات کی طرف توجہ دلاتی ہے کہ پروسرپینا مرتی نہیں بلکہ اغوا ہوتی اور حکمرانی کرتی ہے، اور بحیرہ روم کا آب و ہوائی چکر جس میں گرمیاں خشک اور سردیاں نم ہوتی ہیں، اس سانچے میں بآسانی نہیں آتا۔
بعض محققین اس اسطورے کو دیکھ بھالی سے ازدواجی بیانیے کے طور پر پڑھتے ہیں: پروسرپینا لڑکی سے عورت، ماں کے گھر سے شوہر کے گھر میں گزار کرتی ہے۔ انار، جو زرخیزی اور شادی سے کثیر الوجوہ منسلک ہے، اس تعبیر کو تقویت دیتا ہے۔
دونوں تعبیریں باہم متعارض نہیں۔ قدیم عبادات ایک ہی اسطورے کو کئی سطحوں پر سمجھ سکتے تھے۔ روم میں سیریس پروسرپینا کی عبادت میں زرعی پہلو بہرحال مرکزی تھا، جیسا کہ اپریل میں Cerialia کا تہوار ظاہر کرتا ہے۔
اس کے علاوہ ایک زیادہ ذاتی، آخرت گرائی پر مبنی دینداری بھی موجود تھی جس کا ٹھکانہ اسرار کے عبادات میں تھا اور جو موت کے بعد انفرادی امید کی طرف متوجہ تھی۔ یہ دونوں دھاریں رومی عبادت میں کس حد تک ایک دوسرے میں گندھی ہوئی تھیں، یہ ناقص مآخذ سے صرف جزوی طور پر سمجھا جا سکتا ہے۔
روم میں پروسرپینا شاذ و نادر ہی اکیلے عبادت کا موضوع رہی۔ وہ عموماً سیریس کے ساتھ ظاہر ہوتی ہے۔ دونوں دیویوں کا سب سے اہم ہیکل ایوینتین پہاڑی پر واقع تھا، وقف کردہ بمطابق روایت ہماری تاریخ سے قبل پانچویں صدی کے اوائل میں، لیبر کے ساتھ۔
یہ ایوینتینی عبادت کاپیتول پر اشرافی تریاد کے عوامی ہم پلہ کے طور پر دیکھی جاتی تھی اور اس طرح اس کی ایک سماجی اور سیاسی جہت بھی تھی۔
ایک خاص شکل sacra Cereris کی تھی، ایک یونانی رنگ کی عبادت، جسے سیسرو کے مطابق جنوبی اطالیہ کی یونانی پجارنیاں چلاتی تھیں اور جو صرف خواتین کے لیے کھلی تھی۔ یہ رسم الیوسینی تصورات سے متعلق تھی، لیکن انہیں رومی سرزمین پر منتقل کرتی تھی۔
اس کے علاوہ جمہوری روم میں بحران کے اوقات میں سیریس اور پروسرپینا کے لیے ایک ماتمی رسم منائی جاتی تھی جسے لیویوس کے مطابق شدید عوامی مصائب کے دوران موقوف کیا جا سکتا تھا، کیونکہ ایسے لمحات میں ماتم ناموزوں سمجھا جاتا تھا۔
سلطنتی دور سے ایک رات کا تہوار بھی منقول ہے، یعنی بے قاعدہ وقفوں پر منائی جانے والی Saecularia، جس میں دیگر امور کے ساتھ پروسرپینا کے لیے بطورِ عالمِ زیر زمین کی دیوی قربانیاں اہم کردار ادا کرتی تھیں۔ ان رسومات کی تفصیلات سے متعلق مآخذ محدود ہیں، کیونکہ اسرار کی عبادات نے جان بوجھ کر اپنے مشمولات تحریری طور پر محفوظ نہیں کیے۔
جو کچھ ہمیں معلوم ہے وہ بیشتر سیسرو کے اشاروں، عیسائی ردِ عمل اور کتبوں اور آثاری شواہد سے ہے۔ رسومات کی عین لیترجی بڑی حد تک نامعلوم ہے۔ موازنے کی ساختیں یونانی پرسیفونی میں ملتی ہیں، جس کی الیوسینی عبادت کچھ بہتر مستند ہے۔
پروسرپینا کا اغوا رومی فن میں سب سے زیادہ پیش کیے جانے والے اساطیر میں سے ہے۔ درمیانی اور متاخر سلطنتی دور کے تابوتوں پر یہ موضوع خاص طور پر عام ہے۔ مناظر میں عموماً پلوٹو دکھایا جاتا ہے جو پروسرپینا کو اپنے گھوڑوں والے رتھ پر اٹھائے جا رہا ہے، مینروا، دیانا اور مزاحمت کرتی سیانے کے ساتھ۔
اسی اسطورے کا قبر کے سیاق میں انتخاب معنی خیز ہے: عالمِ زیر زمین میں غیر ارادی گزار اور جزوی واپسی کا اسطورہ موت کی ایک ایسی تصویری زبان پیش کرتا تھا جو نقصان کے ساتھ ساتھ امید کا بھی اظہار کرتی تھی۔
اس کے علاوہ دیواری نقاشی، مثلاً پومپی سے، اور فرشی نقشے موجود ہیں جو اغوا یا تخت نشین پروسرپینا کو عالمِ زیر زمین کی حکمران کے طور پر دکھاتے ہیں۔ ملکہ کی حیثیت سے وہ اکثر ڈائیڈیم یا پولوس پہنتی اور کبھی کبھی بالیں یا انار بطورِ وصف رکھتی ہے۔
اپنے حکمران کے کردار میں وہ پلوٹو کے ساتھ تخت پر بیٹھتی ہے، اکثر تین سروں والا کتا سربیروس قدموں میں ہوتا ہے۔
یہ تاثیر قدیم دور سے بہت آگے تک جاری رہی۔ سب سے مشہور جدید تعبیر Gianlorenzo Bernini کا سنگِ مرمر کا مجسمہ Ratto di Proserpina ہے، جو تقریباً 1621 سے 1622 تک کا ہے اور لمحہ اختطاف کو بڑی حرکیت کے ساتھ محفوظ کرتا ہے۔
مصوری میں دیگر کے علاوہ ریمبرانٹ اور بعد میں پری رافیلیوں، مثلاً Dante Gabriel Rossetti نے اپنی Proserpine میں، اس موضوع کو اٹھایا۔ موسیقی میں بھی یہ موضوع برتا گیا، مثلاً باروک اوپیرا میں۔ آثاری اور فنِ تاریخ کے شواہد مل کر پروسرپینا کو رومی اسطورے کی بہترین تصویری طور پر مستند شخصیات میں سے بناتے ہیں۔
پروسرپینا کا نام لسانی تاریخ کے لحاظ سے مکمل طور پر واضح نہیں ہے۔ قدیم عوامی اشتقاق نے اسے لاطینی فعل proserpere یعنی رینگ کر نکلنا سے جوڑا اور اسے بیج کے اگنے پر محمول کیا۔ یہ توضیح سیسرو اور وارو کے ہاں ملتی ہے۔ جدید لسانیات اسے ثانوی تعبیر سمجھتی ہے۔
زیادہ قرینِ قیاس یہ ہے کہ Proserpina یونانی نام Persephone کی ایک صوتی تبدیل شدہ شکل ہے، ممکنہ طور پر اتروسکی واسطے سے منتقل۔ اتروسکی آئینوں پر یہ شخصیت Phersipnai یا اسی طرح کی صورتوں میں ظاہر ہوتی ہے، جو اتروسکی واسطے کو قابلِ قبول بناتا ہے۔
یونانی نام Persephone بھی مبہم ہے اور غالباً قبل از یونانی دور سے آتا ہے۔ خود یونانیوں کے ہاں Persephatta یا Pherrephatta جیسی کثیر متوازی شکلیں تھیں، جو ایک قدیم اور مشکل سے قابلِ توضیح نام کی طرف اشارہ کرتی ہیں۔ یہ متعدد متغیرات بتاتے ہیں کہ روایت میں یہ شخصیت لسانی طور پر کبھی مکمل طور پر متعین نہ ہو سکی۔
رومی مذہب میں پروسرپینا ابتدائی طور پر مقامی عالمِ زیر زمین کے تصور سے ضم ہوئی، اور ساتھ ہی اطالوی دیوی لیبیرا سے بھی یکسان قرار دی گئی، جو لیبر کی نسائی ہم پلہ تھی۔ یہ تشخیص یکساں نہیں اور ظاہر کرتا ہے کہ مختلف روایتی دھاریں اس شخصیت میں کیسے ضم ہوئیں۔
علمی نقطہ نظر سے پروسرپینا اس بات کی ایک اچھی مثال ہے کہ کس طرح ایک یونانی اسطورہ واسطہ کار ثقافتوں کے ذریعے رومی نظام میں داخل ہوا اور اس دوران موجود مقامی عناصر سے جڑ گیا۔ موجود مآخذ میں رومی شخصیت کو یونانی سے مکمل طور پر الگ کرنا تقریباً ناممکن ہے۔
جاہلی داستانِ موسم میں اپنے کردار کے علاوہ، پروسرپینا کا ایک خودمختار کارکردگی بطور حاکمۂ عالمِ اموات بھی تھی۔
اس کردار میں وہ ایک ایسی صنفِ مصادر میں نمودار ہوتی ہے جو رومی روزمرہ کی زندگی کے حوالے سے خاص طور پر روشن خیال کن ہے: فسونی تختیاں، جنہیں لاطینی میں defixiones کہا جاتا ہے۔ یہ متون، جو اکثر سیسے کی چھوٹی تختیوں پر کندہ ہوتے تھے، قبروں، کنوؤں یا چشموں میں رکھے جاتے تھے اور کسی مخالف کو نقصان پہنچانے، کسی مقدمے کو متاثر کرنے یا چرائی ہوئی چیز کو واپس لانے کی غرض سے عالمِ اموات کی قوتوں کو پکارتے تھے۔
متعدد محفوظ تختیوں پر پروسرپینا کو پلوٹو یا ڈِس پاٹر کے ساتھ مل کر پکارا گیا ہے۔ وہ وہاں مختلف القابات کے ساتھ ظاہر ہوتی ہے، اور کبھی کبھی دیگر عالمِ اموات کی شخصیات کے ساتھ ضم ہو کر بھی نمودار ہوتی ہے۔
ان متون کی زبان سانچہ بند ہے اور واضح نمونوں کی پیروی کرتی ہے، جس سے یہ اشارہ ملتا ہے کہ نمونہ متون یا خصوصی مصنفین موجود تھے۔ تحقیق کے لیے defixiones اس لیے قیمتی ہیں کہ وہ سرکاری ریاستی عبادات سے ہٹ کر ایک ایسی دینداری کی دستاویز پیش کرتے ہیں اور یہ ظاہر کرتے ہیں کہ لوگ کس طرح عملی انداز میں دیوتاؤں سے مخاطب ہوتے تھے۔
پروسرپینا کا تعلق عالمِ غیب کی جزا و سزا سے بھی تھا۔ اسرار پر مبنی تصورات میں، جو دوسروں کے علاوہ نام نہاد آرفی۔باخی سونے کی تختیوں میں قابلِ دید ہیں، ایک عالمِ اموات کی ملکہ ایک ایسی قوت کے طور پر کردار ادا کرتی ہے جس کے سامنے مرحوم روح یا تو کامیاب ہوتی ہے یا ناکام۔
یہ تختیاں پروسرپینا کو رومی محدود مفہوم میں مراد لیتی ہیں یا ایک عمومی یونانی مشربی عالمِ اموات کی دیوی کو، اس کا فیصلہ انفرادی حالت میں کرنا دشوار ہے۔ مجموعی طور پر، یہ صنفِ مصادر یہ ظاہر کرتی ہے کہ پروسرپینا ادبی اسطوری شخصیت سے آگے بڑھ کر حقیقی رسمی عمل کی مخاطَبہ تھی، جس کا دائرہ عشق بازی کے جادو سے لے کر عالمِ آخرت کی امید تک پھیلا ہوا تھا۔
رومی روایت کی دیوی کی حیثیت سے پروسرپینا یونانی پرسیفونی کے مطابق ہے اور اپنا سال بالائی دنیا اور عالمِ زیر زمین کے درمیان بانٹتی ہے؛ اس کی عبادت نے بوائی کے تہواروں اور libri Sibyllini کو متاثر کیا۔
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Ankou، بریتانی کی موت کی شخصیت۔ ماخذ، چرچراتی جنازہ گاڑی، سال کا آخری مُردہ اور روح جمع کرنے والے...
بھوت، ہندوستان میں کسی مرنے والے کی بے چین روح۔ ماخذ، الٹے پاؤں جیسی پہچان کی نشانیاں اور حفاظتی ...
سلامندر بحیثیت آگ کا عنصری روح۔ قدیم آگ کے جانور کا اسطورہ، پاراسیلسس کی تعلیم اور مجموعی درجہ بندی۔
Dziwożona، سلاوی روایت کی وحشی دلدلی عورت۔ بُرے مرگ سے جنم، بچوں کی چوری اور حفاظتی تدابیر کا جائزہ۔
آئیسس، مصری جادو اور قیامت کی دیوی۔ تخت کا تاج، باز کے پر، ہیکا جادو - دیومالا، فیلے کا ہیکل، مصر...
ماورائی گانے والی پرندہ نما عورتیں، جہاز شکستی کی فریب کار۔ اوڈیسیوس، دیومالا اور دلکشی کا خطرہ۔
