گویتیا، سلیمان کے 72 شیاطین
گویتیا یورپی ابتدائی جدید جادو کی روایت میں رسمی سحر کی دعوتی ہدایات کا سب سے اہم مجموعہ ہے۔ یہ جائزہ لیمیگیٹون کی تاریخِ مخطوطات، تصنیف کی ساخت، 72 ارواح کی درجہ بندی اور وائر اور میتھرز کے بعد سے اہم ترین اشاعتوں کو پیش کرتا ہے۔
فہرستِ مضامین
گویتیا
گویتیا (یونانی goeteia سے، یعنی جادو) قرون وسطیٰ کی اعلیٰ سحر کا حصہ ہے اور لیمیگیٹون (کلیدِ سلیمان) میں سے 72 شیاطین کی دعوت کا بیان کرتی ہے۔ یہ روایت یہودی شیطانیات کو ابتدائی جدید ہرمیٹزم کے ساتھ جوڑتی ہے۔
iWell Guard پر ہم گویتیا کو ایک جانب ایک کثیف مآخذ مجموعے اور طویل تاریخِ استقبال کے حامل مذہبی تاریخی مظہر کے طور پر پیش کرتے ہیں، اور دوسری جانب یورپ کی بعد کی رسمی جادوئی روایت کے لیے ایک منہجی حوالے کے طور پر۔
گویتیا کے انفرادی شیاطین کے لیے ہمارے لغت میں الگ مقالات موجود ہیں جن میں درجہ بندی شامل ہے۔ لیمیگیٹون (کلیدِ صغریٰ سلیمان) 17ویں صدی کا ایک مجموعی تصنیف ہے جو پانچ حصے پر مشتمل ہے: گویتیا، تھیورجیا-گویتیا، آرس پولینا، آرس الماڈل اور آرس نوٹوریا۔
گویتیا پہلا اور سب سے زیادہ مقبول حصہ ہے۔ دیگر حصے فرشتوں اور وسیلہ کار وجودات، وقتی نجومی اقران اور حفظ کی اعمال سے متعلق ہیں؛ وہ مذہبی تاریخ کے اعتبار سے یکساں اہم ہیں، لیکن عملی استقبال میں کم نمایاں ہیں۔
20ویں صدی کے اوائل کے انگریزی معیاری ایڈیشن (میتھرز، کراؤلی) نے گویتیا کو دیگر حصوں سے عملاً الگ کر دیا، ایک ایسی تفریق جسے جوزف پیٹرسن کے کام (وائزر 2001) کے بعد سے علمی اشاعت میں دوبارہ ختم کیا جا رہا ہے۔
goeteia کی اصطلاح خود ایک قدری رنگ لیے ہوئے ہے۔ متاخر قدیم فلسفیانہ ادب میں، مثلاً ایمبلیخوس کی De mysteriis میں، اسے theurgia کے مقابل ایک حد بندی کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے، جسے جادوئی عمل کی ایک جائز اور خدا کے قریب شکل سمجھا جاتا ہے۔
یہاں گویتیا ادنیٰ، ناپاک ارواح سے کام لینے والے جادو کو ظاہر کرتی ہے، جو تھیورجی کے خالص ارتقائی رواج کے برعکس ہے۔ اس قدیم تفریق کو لیمیگیٹون نے خود بھی اپنایا: دوسرے حصے کا نام بلا وجہ Theurgia-Goetia نہیں ہے اور یہ ایسے ارواح کے ایک درمیانی طبقے سے بحث کرتا ہے جو جزوی طور پر دوستانہ اور جزوی طور پر معاندانہ ہیں۔
گویتیا اپنے مخصوص معنی میں صرف پہلے حصے میں درج 72 شیاطین کے ساتھ کام کرتی ہے۔
جو شخص گویتیا سے عملی طور پر رجوع کرتا ہے اسے تاریخی تہ بندی کو مدنظر رکھنا چاہیے: 72 شیطانی ناموں کے پیچھے بائبلی، یہودی غیر کینونی، میسوپوٹامیائی، ہیلینسٹک اور قرون وسطیٰ کی عربی پیشرو شخصیات موجود ہیں۔
بائل، اسمودائی، اسٹارتھ، بیلیال 17ویں صدی کی ایجاد نہیں ہیں؛ وہ دو ہزار سال کی مذہبی تاریخ کے معنوی رسوبات اپنے اندر سموئے ہوئے ہیں۔ یہی گہرائی وہ وجہ ہے کہ گویتیا آج بھی محض دعوتی ہدایات کی ایک فہرست سے بڑھ کر ہے۔
سیاق و پس منظر
لیمیگیٹون (سلیمانی کلید)، 72 شیاطین، مہریں، رسمی جادو، الیفاس لیوی کا استقبال۔
آج کی عملی اہمیت
گویتیا آج ایک زندہ جادوئی نظام ہے جسے انفرادی عامل، رسمی جادوئی انجمنیں اور وسیع تر کیاوس میجک حلقے استعمال کرتے رہتے ہیں۔ یہ بیک وقت علمِ ادیان اور ابتدائی جدید جادوئی تحقیق کا موضوع بھی ہے۔ جو شخص گویتیا کی کوئی مثال تلاش کرے، انفرادی 72 شیاطین پر مقالات میں درجہ بندی کی پوزیشن، مہر، اختصاص اور مذہبی تاریخی پس منظر کی تفصیلی انفرادی تصویریں ملیں گی۔
مآخذ کے ایڈیشنوں میں احتیاط
1904 کا انگریزی میتھرز ایڈیشن سب سے زیادہ استعمال ہونے والا معیاری ایڈیشن ہے؛ تاہم اس میں منہجی خامیاں موجود ہیں، میتھرز نے متن کو اپنے نقطہ نظر سے مرتب کیا اور کراؤلی کی "Preliminary Invocation” کے ساتھ اسے بڑھایا۔
جو شخص اصل لیمیگیٹون کے ساتھ کام کرنا چاہے، اسے جدید تحقیق کے تنقیدی ایڈیشن بھی دیکھنے چاہئیں (Joseph Peterson, "The Lesser Key of Solomon”, Weiser 2001) اور مطبوعہ متن کے مخطوطاتی پیشرووں کو بھی مدنظر رکھنا چاہیے۔ اب تک ایک مکمل فلولوجیکل ایڈیشن سامنے نہیں آیا؛ یہ تحقیقی خلاء ابتدائی جدید جادوئی تحقیق کے معروف نامکمل کاموں میں سے ایک ہے۔
دیگر گریمواروں سے تعلق
گویتیا ابتدائی جدید روایت کا واحد گریموار نہیں ہے۔
اس سے قریب Sworn Book of Honorius، سیوڈو-پیٹرس دے آبانو کا Heptameron اور Grimorium Verum ہیں؛ 18ویں صدی سے Grand Grimoire آتا ہے۔ جو شخص گویتیا کو روایت میں جگہ دینا چاہے، اسے ان دیگر متون سے تعلق کو جاننا چاہیے، کچھ میں یکساں شیطانی فہرستیں ہیں، کچھ میں مختلف؛ مہر کی روایتیں اور دعوتی فارمولے بھی متنوع ہیں۔
اوون ڈیویس کی تحقیق (خصوصاً "Grimoires”، آکسفورڈ 2009) اس صنف کا مجموعی جائزہ فراہم کرتی ہے۔
سلیمان بحیثیت حوالہ شخصیت
لیمیگیٹون کو سلیمان سے منسوب کرنا ایک معروف سیوڈیپیگرافک طرز ہے۔ بائبل کے بادشاہ سلیمان کو پہلی صدی عیسوی سے یہودی، مسیحی اور بعد میں اسلامی مآخذ میں شیاطین کے حاکم کے طور پر سمجھا جاتا تھا، جن کے پاس ایک مہرِ انگشتری تھی جو انہیں تمام ارواح پر اختیار دیتی تھی۔
اس روایت کے قدیم ترین محفوظ متون، یعنی پہلی سے تیسری صدی کا یونانی Testamentum Salomonis اور ربینی و اسلامی سلیمانی روایات، وہ بیانیہ بنیاد تشکیل دیتے ہیں جس پر قرون وسطیٰ کے گریموار مصنفین نے اپنے دعوتی مجموعے تعمیر کیے اور سلیمان سے منسوب کر کے انہیں جائز قرار دیا۔
17ویں صدی کے لیمیگیٹون مخطوطات اس روایت سے جڑتے ہیں بغیر اسے ہوبہو جاری رکھے: وہ سلیمانی مواد کو ہم عصر ہرمیٹک اور قبالائی جادو، 16ویں صدی کی سیوڈومونارکیا فہرستوں اور متعلقہ کاتبوں کے اپنے تدوینی فیصلوں کے ساتھ یکجا کرتے ہیں۔
روایت اور مآخذ
گویتیا لیمیگیٹون (کلیدِ صغریٰ سلیمان) کا حصہ ہے، جو ابتدائی جدید رسمی جادو کا ایک مجموعی مخطوطہ ہے۔ یہ 72 شیاطین کو ان کے ناموں، مہروں، درجے اور مخصوص اثر کے ساتھ درج کرتی ہے۔ قدیم ترین محفوظ مخطوطات 17ویں صدی سے ہیں؛ البتہ کوئی قدیم تر مطبوعہ نسخہ موجود نہیں ہے۔
مخطوطاتی تاریخ
متنی تنقیدی تحقیق آج 17ویں صدی کے متعدد لیمیگیٹون مخطوطات سے واقف ہے جو انگریزی اور فرانسیسی کتب خانوں میں محفوظ ہیں۔
اہم گواہ شواہد میں British Library کے Sloane MS 2731 اور Sloane MS 3825، Harley MS 6483، Wellcome MS 2842 اور پیرس میں محفوظ Lansdowne MS 1202 شامل ہیں۔ یہ مخطوطات ترتیب، مہروں کی شکل اور زبانی صورت میں نمایاں طور پر مختلف ہیں۔
جوزف پیٹرسن نے 2001 میں اپنے تنقیدی ایڈیشن The Lesser Key of Solomon (Weiser) میں پہلی بار اہم گواہ شواہد کا تقابلی جائزہ پیش کیا؛ اسٹیفن سکنر اور ڈیوڈ رینکائن نے Sourceworks of Ceremonial Magic کی سلسلہ وار مآخذ کتب سے مخطوطاتی تسلسلِ روایت کو مزید روشن کیا۔
سیوڈومونارکیا ڈیمونم
72 ارواح کی فہرست اپنی قدیم ترین روایتی شکل میں Pseudomonarchia Daemonum سے ماخوذ ہے، جو یوہان وائر کی اہم تصنیف De praestigiis daemonum (1577) کا ضمیمہ ہے۔ وائر (لاطینی میں Wierus) ایک ڈچ-جرمن طبیب اور شیطانیات نگار تھا جس نے غالباً ارواح کی فہرست کسی قدیم تر، آج کھوئے ہوئے مخطوطے سے اخذ کی۔
ریجنلڈ سکاٹ نے سیوڈومونارکیا کو اپنی Discoverie of Witchcraft (1584) میں انگریزی میں ترجمہ کیا اور اسے انگریزی بولنے والے حلقوں تک پہنچایا۔ 17ویں صدی کے لیمیگیٹون نے فہرست اختیار کی، اسے مہروں سے مالا مال کیا اور اضافی ارواح سے مکمل کر کے 72 تک پہنچایا۔ وائر کی فہرست میں ابتداً 69 ارواح تھیں۔
اشاعتی تاریخ
آج سب سے زیادہ حوالہ دیا جانے والا ایڈیشن The Goetia: The Lesser Key of Solomon the King ہے، جسے الیسٹر کراؤلی نے 1904 میں سیموئل لڈل میک گریگر میتھرز کی تیار کردہ انگریزی ترجمے کی بنیاد پر شائع کیا۔
میتھرز Hermetic Order of the Golden Dawn کے شریک بانی تھے اور بنیادی طور پر Sloane MS 2731 کے ساتھ کام کرتے تھے۔ کراؤلی-میتھرز ایڈیشن میں ادارتی مداخلتیں اور کراؤلی کی شامل کردہ Preliminary Invocation ہے جو یونانی جادوئی پیپائرس سے ماخوذ ہے اور اصل مخطوطے میں موجود نہیں تھی۔
جو شخص اصل لیمیگیٹون کے ساتھ کام کرے اسے پیٹرسن ایڈیشن یا سکنر-رینکائن سلسلے سے رجوع کرنا چاہیے، کیونکہ کراؤلی-میتھرز نسخے میں ایسے قرائن موجود ہیں جو 17ویں صدی کے بجائے 19ویں یا 20ویں صدی سے زیادہ مطابقت رکھتے ہیں۔
ساخت
لیمیگیٹون پانچ کتابوں کا ایک مجموعہ ہے جن میں سے ہر ایک اپنا ایک مستقل جادوئی نظام پیش کرتی ہے۔ انہیں 17ویں صدی میں ایک اکائی میں یکجا کیا گیا، لیکن اپنی اصل میں یہ مختلف پس منظر کے حامل خود مختار متون ہیں۔
لیمیگیٹون کی پانچ کتابیں
پہلا حصہ، گویتیا (یا Ars Goetia)، 72 شیاطین کی احضاری دعوت سے بحث کرتا ہے۔ دوسرا حصہ، Theurgia-Goetia، سمتوں کی 31 ارواح کی تفصیل دیتا ہے جو جزوی طور پر نیک اور جزوی طور پر بدنیت ہیں اور دن و رات کے اوقات پر تقسیم ہیں۔
تیسرا حصہ، Ars Paulina، سیاروی اور وقتی مطابقتوں کے مطابق فرشتوں کا جادو ہے اور رسول پولس کے ایک رویاء پر مبنی ہے۔
چوتھا حصہ، Ars Almadel، آسمان کے چار ربعوں میں ایک موم کی تختی (الماڈل) پر 20 ارواح کی دعوت کا بیان کرتا ہے۔ پانچواں حصہ، Ars Notoria، مجموعے کی قدیم ترین تہ ہے؛ اپنے قدیم ترین گواہ شواہد میں یہ 13ویں صدی تک پہنچتا ہے اور موسوعاتی علم کے حصول کے لیے حفظ اور دعا کی ایک رواج کا بیان کرتا ہے۔
72 ارواح کی درجہ بندی
گویتیا کے 72 شیاطین مقررہ درجوں میں تقسیم ہیں جو ابتدائی جدید یورپ کے درباری نظام کی نقل ہیں۔ نو ارواح بادشاہ کا درجہ رکھتے ہیں، جن میں پہلے نمبر پر بائل، پھر پائمون، بیلیتھ، پرسن، اسمودے، وائن، بالام، زاگان اور بیلیال شامل ہیں۔
سب سے بڑا گروہ بیس سے زائد نمائندوں کے ساتھ ڈیوکوں کا ہے، اس کے علاوہ شہزادے، کاؤنٹ، مارکیز، صدور اور ایک اکلوتا سوار (فرکاس، اکاون واں روح) موجود ہیں۔ درجے کا رسمی صورت پر اثر پڑتا ہے: اعلیٰ درجے کی ارواح کو پیچیدہ تر دعوتیں، مختصر تر ظہور کے اوقات اور زیادہ احترام آمیز خطاب درکار ہوتا ہے؛ ادنیٰ درجے کی ارواح زیادہ قابلِ رسائی لیکن کم قابلِ اعتماد سمجھی جاتی ہیں۔
فعلی دائرے اور مطابقتیں
لیمیگیٹون کے متن میں ہر روح کو اختصاصات کی ایک فہرست دی گئی ہے جو خزانے کی تلاش، زبانوں کی تعلیم اور علاج جیسے عملی معاملات سے لے کر نبوی خبریں اور محبت و جنگ کے مقاصد تک پھیلی ہوئی ہے۔ اس کے علاوہ متن بعض ارواح کو ماتحت ارواح کی ایک مقررہ تعداد کی قیادت دیتا ہے جو درجہ بندی کے تصور کو مزید وسعت دیتا ہے۔
میتھرز کے بعد سے انگریزی اشاعتی رواج نے اضافی طور پر اللہ کے 72 ناموں (قبالہ: 72 حرفی اسمِ الٰہی، خروج 14، آیات 19 اور 21 سے ماخوذ؛ اپنی 72 فرشتوں کی درجہ بندی کی بنیاد۔”>شیم ہامفوراش) کی مطابقت قائم کی، ایک قبالائی نسبت جو اصل لیمیگیٹون میں موجود نہیں تھی اور اتھاناسیوس کرشر کی Oedipus Aegyptiacus (1652، 1654) اور الیفاس لیوی اور گولڈن ڈان روایت کے ذریعے آئی۔
یہ شیم ہامفوراش-گویتیا ربط مذہبی تاریخ کے اعتبار سے ثانوی ترکیب ہے، لیکن جدید رواج میں قائم ہے۔
جدید استقبال
الیفاس لیوی (19ویں صدی) اور الیسٹر کراؤلی (20ویں صدی کے اوائل) نے گویتیا کو مغربی باطنیت میں مقبول کیا۔ کراؤلی کا 1904 کا مرتب شدہ ایڈیشن آج معیاری حوالہ ہے۔ کیاوس میجک میں گویتیا کو اکثر نفسیاتی انداز میں تعبیر کیا جاتا ہے۔
تاریخی گہرائی کی تہ
گویتیا نے اچانک وجود نہیں پایا۔ یہ یہودی سلیمانی اپوکریفا سے رجوع کرتی ہے جو پہلی صدی عیسوی سے گردش میں تھے، مثلاً Testamentum Salomonis، ایک یونانی متن جو سلیمان کو شیاطین کے حاکم کے طور پر پیش کرتا ہے اور انفرادی شیاطین کو ان کے ناموں، اختصاصات اور بندش کے فارمولوں کے ساتھ درج کرتا ہے۔
اس کے علاوہ میسوپوٹامیائی اور ہیلینسٹک جادو کی روایتیں بھی شامل ہوئیں: اکادی دعوتی الواح (ماقلو، سرپو)، یونانی جادوئی پیپائرس (Karl Preisendanz, Papyri Graecae Magicae) اور قرون وسطیٰ کا عربی جادو (خصوصاً Picatrix اور سیوڈو-اپولونیوس کی تصانیف) وہ بنیادی مواد ہے جس سے لیمیگیٹون کو 16ویں اور 17ویں صدی میں مرتب کیا گیا۔
مہریں
گویتیا کے متن میں 72 شیاطین میں سے ہر ایک کو ایک مخصوص مہر تفویض کی گئی ہے، ایک گرافکی علامت جو رسمی جادوئی رواج میں متعلقہ وجود کی شناختی علامت کے طور پر کام کرتی ہے۔
مہروں کی روایت یہودی جادو تک جاتی ہے (اس سے ملتی جلتی گرافکی علامتیں ہیکالوت متون اور ابتدائی قرون وسطیٰ کے یہودی جادو میں ملتی ہیں)؛ گویتیا کے مجموعے میں انہیں منظم طریقے سے انفرادی شیاطین سے منسلک کیا گیا ہے۔ معاہدہ شیاطین کے ساتھ، پہلے حکم کی خلاف ورزی اور خدا سے روگردانی کے عمل کے طور پر۔
یہودی ربینی سیاق میں شیاطین کی دعوت بھی مشکل تھی، لیکن قبالہ میں اسے جزوی طور پر زیادہ باریک بینی سے زیر بحث لایا گیا۔ iWell Guard پر ہم گویتیا کو ایک مذہبی تاریخی مظہر کے طور پر بیان کرتے ہیں، بغیر اس کی سفارش یا تشخیص کے۔
یہ اخلاقی سوال کہ آیا ایک جدید عامل کو گویتیا اپنانی چاہیے، ہمارے دائرہ کار سے باہر ہے؛ اس کے لیے اپنے مذہبی، اخلاقی اور نفسیاتی مقدمات سے ایک ایسی گفتگو درکار ہے جو ہم اپنے ذمے نہیں لے سکتے۔
متعلقہ مقالات
موضوعاتی قریبی تقابل ان مقالات میں ملتا ہے جو گویتیا میں شامل انفرادی شیاطین سے متعلق ہیں، اسمودیس، بائل، پائمون، بیلیال۔
مغربی باطنیت میں منہجی درجہ بندی کیاوس میجک اور کتابیات کے تحت ادبیات میں ملتی ہے۔ جو شخص گویتیا کو وسیع تر مذہبی تاریخی سیاق میں رکھنا چاہے، وہ یہودی یہودی روایت پر مقالے میں سلیمانی-اپوکریفل پس منظر پائے گا۔
iWell Guard اور حفاظتی روایات
تمام مستند ثقافتوں میں ایسے حفاظتی اشیاء کا ثبوت ملتا ہے جنہیں لوگ جسم پر دھارتے تھے، میسوپوٹامیا میں پازوزو کے تعویذوں سے لے کر بحیرہ روم کے خطے میں ہمسہ، یہودی دروازوں کی چوکھٹوں پر مزوزہ اور مسیحی حفاظتی تمغوں تک۔ iWell Guard قابلِ حمل حفاظتی اشیاء کی اس ثقافتی و تاریخی روایت سے جڑتا ہے اور اس کی ایک عصری شکل پیش کرتا ہے، جرمنی میں تیار، 41 تہیں، خالص سونا، پلاٹینم، چاندی۔ 30 دن کا حقِ واپسی۔
ذاتی تجربات مختلف ہو سکتے ہیں۔ یہ کوئی طبی آلہ نہیں ہے۔ کوئی شفا کا وعدہ نہیں۔
