نیکرومنسی، جادوئی رواج
یہ مجموعی جائزہ قدیم دور، قرون وسطیٰ اور غیر یورپی روایات سے اخذ کردہ نکرومانتی اعمال پیش کرتا ہے۔
نکرومانتی ایک کہانتی یا جادوئی فن ہے جس میں مردوں سے رابطہ کیا جاتا ہے یا انہیں طلب کیا جاتا ہے، جس کا ثبوت میخی رسم الخط کے میسوپوٹامیا، یونانی نیکیا رسومات اور یورپی قبر کی قربانیوں سے ملتا ہے۔ تحریری مآخذ پنج تورہ سے لے کر ہومر کی اوڈیسی اور ابتدائی مسیحی روحانی تفسیر نیز اسلامی تدفین کی روایات تک پھیلے ہوئے ہیں۔
یہ رواج کہانت، مردوں کو زندہ کرنے اور زندگی کی دنیا اور موت کی دنیا کے درمیان کائناتی سوراخ کو آپس میں جوڑتا ہے۔ اس رواج کے لیے رسمی علم، کہانتی مہارت اور جادوگر یا پجاری کی روحانی اہلیت درکار ہوتی ہے۔
فہرستِ مضامین
اصطلاح اور حدبندی
نیکرومنسی محض اسپیریٹزم یا سیانس نہیں ہے، اگرچہ یہ رسوم باہم قریب ہیں۔ اسپیریٹزم غیر فعال اور ابلاغی ہے، جبکہ نیکرومنسی فعال اور الزامی ہے۔ نیکرومنٹ مُردے کو حکم دیتا ہے، نہ کہ اس کے برعکس۔
دوسرا فرق یہ ہے کہ نیکرومنسی اکثر پُرتشدد یا ناپاک مُردوں سے متعلق ہوتی ہے، جیسے پھانسی پانے والے، ڈوبنے والے، میدانِ جنگ میں گرنے والے، نہ کہ محبت کرنے والے اجداد سے۔ مُردے کا اخلاقی درجہ جادوئی قوت کے لیے اہم ہوتا ہے۔
آبا پرستی سے حدبندی: آبا پرستی مذہبی اور باادب ہے، جبکہ نیکرومنسی جادوئی اور قابو کرنے والی ہے، بعض اوقات دشمنانہ بھی۔
نیکرومنسی کی اصطلاح یونانی nekromanteía سے ماخوذ ہے (nekrós یعنی مُردہ، اور manteía یعنی پیش گوئی)۔ اس رواج کا مرکز مُردوں کی تلبیہ کے ذریعے گزشتہ، حال یا مستقبل کی معلومات حاصل کرنے کی کوشش ہے۔
مذہبی تاریخ کے نقطہ نظر سے نیکرومنسی کوئی عیسائی ابتدائی جدید دور کی ایجاد نہیں بلکہ بحیرہ روم کے اعلیٰ ثقافتی مذاہب میں بہت قدیم پس منظر رکھنے والا رواج ہے۔
نیکرومنسی کا ادارہ جاتی مذہبی اشکال سے تناؤ کا رشتہ رہا ہے: یہودی توراۃ اسے صریحاً منع کرتی ہے (احبار 19:31؛ استثناء 18:11)، عیسائی روایت نے یہ ممانعت جاری رکھی، اور اسلامی شریعت میں بھی واضح ممانعتی احکام موجود ہیں۔
ان ممانعتوں کے باوجود نیکرومنسی تینوں مذہبی دائروں میں عملی اور ادبی طور پر مسلسل ثابت ہے، جو مذہبی تاریخ میں معیار اور عمل کے درمیان تضاد کو عمدگی سے واضح کرتی ہے۔
ثقافتی و تاریخی مثالیں
قدیم یونانی نیکرومنسی: ہومر نے اودیسی میں اودیسیوس کی جانب سے تیریسیاس کی احضاری کا ایک نمونہ بیان کیا ہے۔ ہیکاتے کو قدیم ورقوں میں نیکرومنسی کی دیوی کے طور پر پکارا گیا ہے۔ یونانی نیکرومنٹیائیں اکثر تاریک مقامات پر ہوتی تھیں، جیسے دریائے آخیرون پر مُردوں کا کہانت خانہ۔
بائبلی ساؤل واقعہ: اولِ سموئیل میں بادشاہ ساؤل نے عین دور کی عورت سے مُردہ نبی سموئیل کو احضار کروایا، یہ ممنوعہ کام اور الہی سزا کی ایک تاریخی مثال ہے۔ عیسائی علمِ کلام میں اسے نیکرومنسی کے خلاف دلیل کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔
عیسائی گوئتیا: لیمیگیٹون یا Lesser Key of Solomon ایک یورپی گریموار (جادوئی ہدایت نامہ) ہے جس میں تفصیلی نیکرومنسی طریقہ کار ہیں۔ اس میں عبرانی، افلاطونی اور شیطانیاتی عناصر یکجا ہیں۔ عامل سے توقع کی جاتی ہے کہ وہ پیش گوئی یا جادوئی طاقت کے لیے شیاطین اور مُردوں کو احضار کرے۔
قرونِ وسطیٰ کی یورپی نیکرومنسی: جادو کے ہدایت ناموں میں رسوم بیان ہیں: مُردوں کو ان کی قبروں پر بلایا جاتا ہے، چرمِ حیوان پر لکھے منتر استعمال ہوتے ہیں، مُردے کے اعضاء (ہڈیاں، گوشت) جادوئی اوزار کے طور پر کام آتے ہیں۔
افریقی اور افرو-کیریبیائی روایات: ہوڈو اور ووڈو میں اجداد اور مُردوں کا مضبوط کام شامل ہے، مغربی معنوں میں نیکرومنسی نہیں لیکن رابطے اور التزام کے طور پر۔ زومبی فکیشن ایک قسم کی نیکرومنسی ہے۔
قدیم پرتیں
بحیرہ روم میں نیکرومنسی کے قدیم ترین محفوظ شواہد میسوپوٹامیائی روایت سے ملتے ہیں (مُردوں کی تلبیہ کے اکدی متونِ احضار، ژوی ابوش اور ڈینیل شویمر کی Corpus of Mesopotamian Anti-Witchcraft Rituals میں دستاویز شدہ)۔
یونانی روایت نیکیا موضوع کو نمایاں طور پر جانتی ہے: اودیسی (گیارہویں سرود) میں اودیسیوس تیریسیاس سے سوال کرنے کے لیے عالمِ ارواح کے دروازے پر مُردوں کے سایوں کو پکارتا ہے۔ یہ موضوع ورجیل کی اینیئڈ (ساتویں سرود) میں رومی روایت میں منتقل ہوتا ہے، جہاں اینیاس اپنے والد انخیسس سے عالمِ اموات میں ملتا ہے۔
یونانی-رومی رواج کہانت گاہوں اور تودہ پرستش مقامات (نیکرومنٹیون برائے افیرا، جو سوتیریوس داکاریس نے کھودا) میں ادارہ جاتی طور پر قائم تھا؛ مذہبی تاریخ اسے مُردوں کی تعظیم اور بطل پرستش کے وسیع تر مجموعے میں رکھتی ہے۔ پلوٹارک نے De defectu oraculorum میں نیکرومنٹیا اور سلطنتی دور میں اس کے زوال کا ذکر کیا ہے۔
بائبلی اور ربی روایت
مشہور ترین بائبلی نیکرومنسی واقعہ عین دور کی عورت (اول سموئیل 28) ہے جو بادشاہ ساؤل کے لیے متوفی نبی سموئیل کو احضار کرتی ہے۔
اس واقعے پر ربی روایت (تلمود بالی، براخوت 12ب) سے لے کر آگستین تک (De cura pro mortuis gerenda، تقریباً 421/22) تفصیلی کلامی تبصرے ہوئے ہیں، جن میں یہ سوال زیرِ بحث ہے کہ آیا یہ سموئیل کا حقیقی ظہور تھا یا شیطانی فریب۔
یہ سوال عیسائی نیکرومنسی کے علمِ کلام کو سترہویں صدی تک متشکل کرتا رہا۔
مآخذ کی صورتحال
قرونِ وسطیٰ اور ابتدائی جدید دور کی روایت
قرونِ وسطیٰ میں رسمی جادوئی نیکرومنسی کی ایک مستقل روایت قائم ہوئی، خاص طور پر کلیسائی زیرِ زمین دائروں میں (نام نہاد Klerikale Nigromantie، جسے رچرڈ کیکہیفر نے Forbidden Rites، 1997، میں تفصیل سے مرتب کیا)۔ مرکزی مصادر میں Liber Iuratus، Liber Razielis اور میونخ کا نگرومنسی متن (Codex Latinus Monacensis 849، تقریباً 1450) شامل ہیں۔
یہ متون مُردوں کی تلبیہ، فرشتوں کی تلبیہ اور گوئتیا کو ایک منظم ترکیب میں یکجا کرتے ہیں جسے بعد میں لیمیگیٹون میں جزوی طور پر پھر علیحدہ کیا گیا۔ کاتھولک انکیوزیشن نے تیرہویں صدی سے اس روایت کے خلاف منظم کارروائی کی، تاہم اسے جڑ سے اکھاڑنے میں ناکام رہی۔
ایک علیحدہ پرت نام نہاد تیورجی بناتی ہے جسے مابعد قدیم نوافلاطونیت کی روایت (ایامبلیخوس، پروکلوس) میں گوئتیا کے مقابلے میں جائز ارتقائی رواج کے طور پر ممتاز کیا گیا تھا، لیکن عیسائی پولیمیکس میں اسے اکثر نیکرومنسی سے یکساں قرار دیا گیا۔ یہ یکسانیت مذہبی تاریخ کے لحاظ سے غلط ہے، تاہم یہ ڈائن عدالتی علمِ کلام میں راسخ ہو گئی۔
عصری اہمیت اور متعلقہ وجودات
نیکرومنسی کے بارے میں iWell Guard کا موقف
iWell Guard پر نیکرومنسی کو تاریخی طور پر واضح حدبندی کے ساتھ ایک رواج کے طور پر دستاویز کیا گیا ہے، بغیر اس کی مشق کی سفارش کیے۔ یہ iWell Guard کے حفاظتی دائرے کی دوسری پرت کے تحت آتی ہے (دیکھیں حفاظتی منتر کا فنکشنل جائزہ): سیاہ جادوئی توانائیوں بشمول نیکرومنٹک رسوم کو حامل کی طرف موڑنے کی کوششوں کو حفاظتی ڈھال رد کر دیتی ہے۔
جو شخص خود نیکرومنٹک عمل کرتا ہے وہ منتر کی شرطِ خود استعمال کنندہ (نکتہ 10) کے تحت آتا ہے، جو ایسی توانائیوں کو حامل کی طرف واپس موڑ دیتا ہے۔
مذہبی تاریخی دستاویزبندی کی اپنی علمی قدر ہے، عملی سفارش سے قطع نظر۔ جو شخص نیکرومنسی روایت کی تاریخی گہرائی سمجھنا چاہے وہ انفرادی شخصیات (عین دور کی عورت، ٹیانا کا اپولونیوس، ایڈورڈ کیلی) کے مضامین میں مصادر، درجہ بندی اور تاریخی پسِ منظر کے ساتھ تفصیلی انفرادی پیشکشیں پائے گا۔
فہرستِ مصادر میں مزید معیاری حوالہ جاتی کتب موجود ہیں (فہرستِ مصادر)۔
iWell Guard اور حفاظتی روایات
تمام دستاویز شدہ ثقافتوں میں ایسی حفاظتی اشیاء کے شواہد ملتے ہیں جو لوگ اپنے جسم پر پہنتے تھے، میسوپوٹامیا میں پازوزو تعویذوں سے لے کر بحیرہ روم میں حمسہ تک اور یہودی دروازوں پر مزوزہ اور عیسائی حفاظتی تمغوں تک۔ iWell Guard اس روایت کو عصری مادی ساخت میں اپناتا ہے، جرمنی میں تیار، 41 تہیں، خالص سونا، پلاٹینم، چاندی۔ 30 دن کا حقِ واپسی۔
ذاتی تجربات مختلف ہو سکتے ہیں۔ یہ کوئی طبی آلہ نہیں ہے۔ کوئی شفا کا وعدہ نہیں۔
