Nekromantija, magijska praksa

Izraz nekromantija izhaja iz grške besede nekromanteía (iz nekrós, mrtvec, in manteía, vedeževanje). Jedro prakse je poskus, da bi s klicanjem mrtvih pridobili informacije o preteklosti, sedanjosti ali prihodnosti.

Z religiologijskega vidika nekromantija ni izum krščanskega zgodnjega novega veka, temveč praksa z daljnosežno predzgodovino v visokih kulturah in religijah sredozemskega prostora.

Nekromantija je v napetem razmerju z institucionaliziranimi oblikami religije: judovska Tora jo izrecno prepoveduje (3. Mojzesova 19,31; 5. Mojzesova 18,11), krščansko izročilo prevzema to prepoved, tudi islamska šarija poznaz jasne prepovedne določbe.

Kljub tem prepovedim je nekromantija v vseh treh religijskih okoljih praktično in literarno stalno izpričana, kar dobro ponazarja razkorak med normo in prakso v zgodovini religij.

Plasti iz antike

Najstarejši ohranjeni dokazi o nekromantiji na Sredozemlju izvirajo iz mezopotamske tradicije (akadski zaklinjalni besedili za priklic mrtvih, ki ju dokumentirata Tzvi Abusch in Daniel Schwemer v Corpus of Mesopotamian Anti-Witchcraft Rituals).

Grška tradicija pozna izrazit nekyia–motiv: v Odiseji (XI. spev) Odisej pri vhodu v podzemlje prikliče sence mrtvih, da bi povprašal Tejresiasa. Ta motiv se pri Vergiliju (Eneida VI) prenese v rimsko tradicijo, kjer Enej v podzemlju obišče svojega očeta Anhiza.

Grško-rimska praksa je bila institucionalno vezana na preročišča in svetišča mrtvih (nekromanteion v Efiri, ki ga je izkopal Sotirios Dakaris); zgodovina religij jo uvršča v širši sklop čaščenja mrtvih in kultov herojev. Plutarh v De defectu oraculorum poroča o Nekromanteiji in njenem zatonu v cesarski dobi.

Svetopisemska in rabinska tradicija

Najbolj znana svetopisemska epizoda nekromantije je veša iz Endorja (1. Samuelova 28), ki za kralja Savla prikliče pokojnega preroka Samuela.

To epizodo so teološko obširno komentirali, od rabinske tradicije (Talmud, Bavli, Berahot 12b) do Avguština (De cura pro mortuis gerenda, pribl. 421/22), ki razpravlja o tem, ali je šlo za pravi prikaz Samuela ali za demonsko prevaro.

To vprašanje je oblikovalo krščansko teologijo nekromantije vse do 17. stoletja.

Srednjeveško in zgodnjenovoveško izročilo

V srednjem veku se izoblikuje lastna tradicija obredno-magične nekromantije, predvsem v kleriškem podzemlju (t. i. klerikalna nigromantija, ki jo je podrobno obdelal Richard Kieckhefer v delu Forbidden Rites, 1997). Osrednji viri so Liber Iuratus, Liber Razielis in münchenski nigromantski besedilo (Codex Latinus Monacensis 849, okoli 1450).

Ta besedila povezujejo priklic mrtvih, angelov–priklic in goetijo v metodično sintezo, ki jo kasneje Lemegeton deloma spet razdruži. Katoliška inkvizicija je od 13. stoletja sistematično nastopala proti temu izročilu, ne da bi ga izkoreninila.

Posebno plast tvori t. i. teurgija, ki se je v poznoantični neoplatonistični tradiciji (Jamblih, Proklos) razmejevala od goetije kot legitimna praksa duhovnega vzpona, v krščanski polemiki pa je bila pogosto enačena z nekromantijo. Ta enačba je z religiološkega vidika napačna, vendar se je uveljavila v teologiji čarovniških procesov.

Stališče iWell Guard do nekromantije

Na iWell Guard je nekromantija dokumentirana kot zgodovinsko jasno razmejena praksa, ne da bi jo priporočali za izvajanje. Spada v drugo plast zaščitnega polja iWell Guard (glejte pregled delovanja zaščitne mantre): poskusi usmerjanja črnomagijskih energij, vključno z nekromantskimi praksami, proti nosilcu zaščitni ščit zavrne.

Kdor sam izvaja nekromantijo, spada pod klavzulo za samouporabnike v mantri (točka 10), ki takšne energije preusmeri nazaj k izvajalcu.

Religijskozgodovinska dokumentacija ima lastno spoznavno vrednost, neodvisno od praktičnega priporočila. Kdor želi razumeti zgodovinsko globino nekromantske tradicije, v prispevkih o posameznih osebnostih (čarovnica iz Endorja, Apolonij iz Tiane, Edward Kelley) najde podrobne opise z viri, hierarhijo in zgodovinskim ozadjem.