Šamanski boben Samov: obredni in zaščitni predmet iz Sápmija

Šamanski boben Samov je obredni predmet iz lesa in kože, ki je imel osrednjo vlogo v predkrščanski religiji Samov. V različnih samskih jezikih ga poimenujejo z različnimi besedami.

Sami so avtohtono ljudstvo na severu Skandinavije in polotoka Kola. Njihovo poselitveno območje, Sápmi, se razteza čez dele Norveške, Švedske, Finske in Rusije. Sami imajo svoje jezike in svojo kulturo.

V nasprotju s prenosljivim amuletom je boben večji obredni pripomoček. Uporabljal ga je obredni specialist, ki ga v raziskovanju pogosto imenujejo z besedo šaman, v samskih jezikih pa nosi lastna imena, na primer noaidi.

Na kožni membrani bobna so naslikane figure. Te figure upodabljajo podobo sveta, v kateri imajo svoje mesto božanstva, živali, ljudje in kraji. Boben je tako hkrati obredni pripomoček in naslikana podoba sveta Samov.

Religiološko sodi samski boben v širši okvir zaščitnih simbolov in šamanskih obrednih predmetov. Služil je zaščiti in usmerjanju skupnosti.

Za spoštljiv prikaz je pomembno, da je bila predkrščanska religija Samov skozi stoletja zatirana s krščanskim misijonarstvom. Veliko znanja je izgubljenega ali pa je danes zavestno varovano. To besedilo opisuje le javno dokumentirano.

Boben tako združuje dve lastnosti, ki ga ločujeta od nošenega amuleta. Je večji pripomoček, ki ga je uporabljal specialist, in je hkrati naslikana podoba, ki prikazuje svet Samov.

Religijo Samov je pred pokristjanjenjem zaznamovala predstava o oživljeni naravi in o posredovanju med ljudmi in duhovnimi močmi. Boben je bil v tej religiji osrednji pripomoček.

Kako stara je tradicija bobna, ni mogoče natančno določiti. Pisni viri se pojavijo šele s poročili popotnikov, duhovnikov in uradnikov, ki so od 17. stoletja naprej pisali o Samih.

S krščanskim misijonarstvom je boben postal osrednja tarča preganjanja. Duhovniki so v njem videli orodje poganske religije. V 17. in 18. stoletju so bili številni bobni zaseženi, sežgani ali odneseni.

Nekateri bobni so prišli v zbirke cerkev, univerz in muzejev na Skandinaviji in tudi drugod. Znan boben je tako imenovani boben Freavnantjahke, čigar zgodovina in usoda sta bili predmet mnogih razprav.

Zaradi tega preganjanja je danes ohranjenih le še nekaj deset starih bobnov. Razporejeni so po muzejih različnih držav. Vsak posamezen ohranjen boben je zato redko in vredno pričevanje.

Pomemben zgodnji vir je spis duhovnika, ki je v 17. stoletju poročal o religiji Samov in opisal številne bobne. Takšna besedila so dvoumna. Prenašajo znanje, ki bi bilo drugače izgubljeno, hkrati pa so napisana z vidika misijonarstva in prikazujejo boben kot predmet, ki ga je treba zatreti.

Pokristjanjenje je povzročilo, da je bilo odprto izvajanje stare religije za dolgo časa prekinjeno. Znanje o bobnu in njegovi uporabi se je prenašalo le delno in pogosto skrivaj.

Samsko bobnič je sestavljen iz korpusa in napete kožne membrane. Pri enem tipu izdelave korpus tvori ukrivljen leseni okvir, pri drugem pa je korpus izdolben iz enega kosa lesa v obliki ploščate posode.

Čez korpus je napeta koža, pogosto koža severnega jelena, ki je za Same žival velikega pomena. Koža tvori membrano, na katero so naslikane figure.

Na membrano so bile z rdečkasto barvo naslikane figure. Upodobljena so božanstva, ljudje, severni jeleni in druge živali, sonce, čolni, šotori in pokrajine. Razporeditev figur sledi podobi sveta.

K bobniču sodijo tolkalo in kazalec, ki so ga uporabljali pri poizvedovanju bobniča. Kazalec, pogosto obroč ali majhen kos kovine ali roga, se je med udarjanjem premikal po naslikanih figurah.

Razporeditev figur se od bobniča do bobniča razlikuje. Raziskovalci grobo razlikujejo več regionalnih slikovnih tipov. Natančna razlaga posameznih figur je pogosto negotova, saj se je prvotno znanje ohranilo le v odlomkih.

To besedilo namerno ne ponuja navodil za izdelavo obrednega bobniča. Bobnič je bil sveto orodje religije Samov. Njegova posnemana izdelava brez kulturnega konteksta bi ostala le prisvajanje zunanje oblike.

Religija Samov je poznala množico božanstev in duhovnih moči, povezanih z naravo, vremenom, lovom in blagostanjem ljudi. Svet je bil razdeljen na več ravni, skozi katere je lahko šel noaidi.

Bobnič je bil najpomembnejše orodje noaidija. S njegovim zvokom se je spravil v spremenjeno stanje zavesti, da bi vzpostavil stik z duhovnimi močmi. Bobnič je bil tako sredstvo obredne poti.

Hkrati je bobnič služil za poizvedovanje. Kazalec so položili na membrano, in glede na to, čez katere figure se je premikal med udarjanjem, so razbrali odgovor na vprašanje. Tako so lahko duhovno utemeljili odločitve.

Naslikane figure prikazujejo podobo svetá. Kažejo razmerje med božanstvi, ljudmi, živalmi in kraji. Bobnič je tako naslikan model sveta, kot so ga razumeli Sami.

Znanstveno lahko samski bobnič umestimo v širši okvir šamanskih tradicij severne Evrazije. Podobni bobniči so znani iz Sibirije. Take primerjave pa ne smejo zabrisati posebnosti samske religije.

Pomembno je, da bobnič ni deloval sam po sebi. Njegov pomen se je razkril šele v spretnosti noaidija, v pesmih, joiku, in v določenih ravnanjih. Brez tega konteksta ostane le pobarvano orodje.

Nosilec tradicije bobniča je bil noaidi, obredni strokovnjak Samov. Imel je posebno znanje in je veljal za sposobnega posredovati med svetom ljudi in svetom duhovnih moči.

Noaidi je bobnič uporabljal za odgovarjanje na vprašanja skupnosti, na primer o usodi izgubljenih živali, o uspehu lova, o boleznih ali o pravem trenutku za pomembne dogodke.

Pri uporabi bobniča so udarjali po membrani, medtem ko je noaidi pel. Zvok bobniča in petje sta ga spravila v stanje, v katerem je bila mogoča obredna pot.

Bobnič je služil tudi zaščiti skupnosti. S njegovo pomočjo je noaidi želel zaznati nevarnosti, razložiti bolezni in zagotoviti blagostanje ljudi ter čred severnih jelenov.

Ravnanje z bobničem je bilo vezano na posebno previdnost. Obstajale so predstave o tem, kdo se sme dotikati bobniča in kako naj se z njim ravna. Takšna pravila so poudarjala njegov sveti status.

S krščanizacijo je bila ta obredna raba zatrta. Posedovanje ali uporaba bobniča je lahko privedla do preganjanja. Tradicija je bila zato prekinjena, in veliko znanja je bilo izgubljeno.

Znotraj Sápmija so obstajale različne izvedbe bobniča. Okvirni bobnič in iz enega kosa izdolben skledasti bobnič sta grobo razporejena po različnih regijah. Tudi slikovni programi se regionalno razlikujejo.

Raziskovalci razlikujejo več tipov poslikave. Pri enem tipu so figure razporejene po celotni membrani, pri drugem pa se razvrščajo okoli osrednje figure sonca. Ti tipi kažejo regionalne tradicije.

S samskim bobničem so sorodni šamanski bobniči Sibirije, ki so bili prav tako izdelani iz lesa in kože ter uporabljeni v obrednih okoliščinah. Prispevek o polju zaščitnih simbolov umešča take predmete.

V širši okvir sodijo tudi drugi obredni predmeti Sibirije in severne Evrazije. Šamanska zrcala in predmetna prebivališča duhov so primeri, kako so različna severna ljudstva svojo religijo opremljala s predmeti.

Pri takšnih primerjavah je znanstveno gledano potrebna previdnost. Šamanske tradicije severne Evrazije si delijo osnovne poteze, vendar so vsaka zase samostojne. Splošno enačenje ne bi bilo pravično do samske religije.

Znotraj samega Sápmija se tradicije bobničev južnosamskih, severnosamskih in vzhodnih območij razlikujejo. Ohranjeni bobniči jih je mogoče delno pripisati tem območjem, vendar je stanje virov pomanjkljivo. Raziskave tu potekajo previdno, saj je uničenje mnogih bobničev pustilo nepopolno slike regionalne raznolikosti.

Znotraj področja zaščitnih in obrednih predmetov je samski bobnič primer orodja, ki ga niso nosili na telesu, temveč ga je specialist uporabljal za celotno skupnost. Prispevek o amuletu in talismanu pojasnjuje take razlike.

Šamanski boben Samijev je veljal za zaščitnega, ker je noaidiju pomagal zaznati nevarnosti in zagotoviti blaginjo skupnosti. Zaščita je bila usmerjena na ljudi, na čredo severnih jelenov in na uspešen izid pomembnih dejanj.

Zaščita ni temeljila na bobnu kot predmetu, temveč na posredovanju med svetovi, ki ga je noaidi opravljal z njegovo pomočjo. Boben je bil sredstvo, s katerim so bile duhovne sile vprašane in naklonjene.

Znanstveno lahko zaščitno funkcijo bobna opišemo kot del obvladovanja negotovosti. V življenjskem svetu, ki so ga zaznamovali mraz, lov in skrb za čredo, je posvetovanje z bobnom dajalo usmeritev.

To besedilo ne trdi nič o dejanskih učinkih. Opisuje le, kakšen pomen je religija Samijev pripisovala bobnu. Obljube ozdravitve in zagotovila o učinkih so izrecno izključeni.

Zaščita je bila hkrati vezana na spretnost in odgovornost noaidija. Boben sam po sebi ni povzročal nič. Šele v sozvočju specialista, petja in skupnosti je razvil svoj pomen.

Ostaja dejstvo, da je bil zaščitni pomen bobna vezan na predkrščansko religijo Samijev. Zunaj tega konteksta je boben zgodovinsko pričevanje, ne samodejno delujoč zaščitni predmet.

Znanstveno ukvarjanje s samijskim šamanskim bobnom se je začelo s poročili duhovnikov in učenjakov od 17. stoletja naprej. Ti zgodnji viri so hkrati pričevanja preganjanja, saj so bili številni bobni zaseženi v okviru misijonarske dejavnosti.

Poznejše raziskave so preučevale ohranjene bobne, njihove oblike izdelave in poslikave. Pri tem se je izkazalo, da razlaga figur pogosto ostaja negotova, ker je bilo izvorno znanje s krščanjem izgubljeno.

Resen etični problem je zgodovina prilaščanja. Bobni so bili Samijem odvzeti s prisilo in so prišli v muzeje različnih držav. O vrnitvi posameznih bobnov v Sápmi se pogaja že vrsto let.

Boben je za mnoge Samije danes znamenje njihove zatirane religije in kulturne prenove. Ravnanje z njim je zato povezano s posebno občutljivostjo. Nekatero znanje zavestno ni javno objavljeno.

Kulturno prilaščanje samijskega šamanskega bobna s strani sodobne ezoterike je samostojen problem. Ponovno izdelani bobni, seminarji in tečaji, ki se sklicujejo na samijske vzore, ločujejo predmet od njegovega pomena in jih samijski glasovi kritizirajo.

Resen prikaz opisuje boben iz zunanje perspektive, poimenuje zgodovino preganjanja in prilaščanja ter se odreka vsakemu navodilu za izdelavo posnetka ali šamanistično uporabo.

Za Samije je boben danes pomembno znamenje kulturne prenove. Po stoletjih zatiranja stare religije se samijski umetniki in umetnice navezujejo na tradicijo bobna.

Vprašanje vrnitve bobnov iz muzejev je trajna tema. Nekateri bobni so se vrnili v Sápmi ali pa jih hranijo v sodelovanju s samijskimi ustanovami. Te vrnitve imajo simbolen pomen.

Samijski muzeji in kulturne ustanove razstavljajo bobne in razlagajo njihov pomen. To počnejo iz lastnega, samijskega vidika in tako prispevajo k priznanju lastne zgodovine.

Znanstveno ukvarjanje z bobnom se je v zadnjih desetletjih spremenilo. Raziskave danes pogosteje potekajo v sodelovanju s samijskimi ustanovami, pri čemer se izrecno postavlja vprašanje, katero znanje je dovoljeno objaviti. S tem se v ospredje prikaza postavlja pogled Samijev samih.

V sodobni ezoteriki se bobni prodajajo in uporabljajo na seminarjih, ki se sklicujejo na samijske ali splošno šamanske vzore. Znanstveno gledano je to samostojna oblika sprejemanja, ki jo je treba ločiti od religije Samijev.

V umetnosti in literaturi samijski ustvarjalci posegajo po bobnu, da bi se spominjali svoje zgodovine in izražali svojo identiteto. Boben tako postane znamenje samopotrjevanja.

Zainteresiranim bralcem in bralkam priporočamo zadržan odnos. Pridobivanje znanja o samijskem šamanskem bobnu je legitimno, posnemanje njegove obredne prakse pa ni. Spoštljiv odnos upošteva meje javno dostopnega. Druge zaščitne predmete predstavlja področje Zaščitni simboli.