طبل شمنی سامی‌ها: شیء آیینی و حفاظتی از سَپمی

طبل شمنی سامی‌ها شیئی آیینی است از چوب و پوست که در دین پیش از مسیحیت سامی‌ها نقشی محوری داشت. در زبان‌های مختلف سامی با واژگان گوناگونی نامیده می‌شود.

سامی‌ها مردم بومی شمال اسکاندیناوی و شبه‌جزیره کولا هستند. سرزمین‌شان، سَپمی، بخش‌هایی از نروژ، سوئد، فنلاند و روسیه را در بر می‌گیرد. سامی‌ها زبان‌ها و فرهنگ خاص خود را دارند.

برخلاف یک طلسم قابل حمل، طبل یک ابزار آیینی بزرگ‌تر است. از آن متخصص آیینی استفاده می‌کرد که در پژوهش‌ها اغلب با واژه شمن نامیده می‌شود، اما در زبان‌های سامی نام‌های ویژه‌ای دارد، از جمله نُئَیدی (noaidi).

بر غشای پوستی طبل نقوشی نقاشی شده است. این نقوش تصویری از جهان را بازمی‌نمایند که در آن خدایان، جانوران، انسان‌ها و مکان‌ها جایگاه خود را دارند. بدین‌سان طبل هم ابزار آیینی است و هم تصویر نقاشی‌شده‌ای از جهان سامی‌ها.

از منظر علم ادیان، طبل سامی در چارچوب گسترده‌تر نمادهای حفاظتی و اشیاء آیینی شمنی جای می‌گیرد. طبل در خدمت حفاظت و جهت‌یابی اجتماع بود.

برای یک توصیف محترمانه اهمیت دارد که دین پیش از مسیحیت سامی‌ها در طول قرن‌ها از طریق مأموریت مسیحی سرکوب شد. بسیاری از دانش‌ها از بین رفت یا امروز آگاهانه محافظت می‌شود. این متن تنها آنچه را که به صورت عمومی مستند شده توصیف می‌کند.

بدین‌گونه طبل دو ویژگی را در خود جمع می‌کند که آن را از یک طلسم قابل حمل متمایز می‌سازد: ابزاری بزرگ‌تر است که توسط یک متخصص به کار می‌رفت، و در عین حال تصویری نقاشی‌شده است که جهان سامی‌ها را نمایش می‌دهد.

دین سامی‌ها پیش از مسیحی شدن با تصور طبیعتی زنده و واسطگی میان انسان‌ها و قدرت‌های روحانی شکل می‌گرفت. طبل در این دین ابزاری محوری بود.

قدمت سنت طبل را نمی‌توان به دقت تعیین کرد. منابع مکتوب تنها با گزارش‌های مسافران، روحانیان و مأموران دولتی آغاز می‌شوند که از قرن هفدهم میلادی درباره سامی‌ها نوشتند.

با مأموریت مسیحی، طبل به کانون آزار و اذیت تبدیل شد. روحانیان در آن ابزار دین بت‌پرستانه می‌دیدند. در قرن‌های هفدهم و هجدهم میلادی، طبل‌های بسیاری ضبط، سوزانده یا از بین برده شدند.

برخی طبل‌ها به مجموعه‌های کلیساها، دانشگاه‌ها و موزه‌های اسکاندیناوی و فراتر از آن راه یافتند. یکی از طبل‌های مشهور، طبل معروف به فرِآونَنت‌یاهکه (Freavnantjahke) است که تاریخچه و سرنوشتش بسیار بحث‌برانگیز بوده است.

در اثر این آزارها، امروز تنها چند ده طبل قدیمی باقی مانده است که در موزه‌های کشورهای مختلف پراکنده‌اند. از این‌رو هر طبل باقی‌مانده‌ای گواهی نادر و ارزشمند است.

یکی از منابع اولیه مهم، نوشته روحانی است که در قرن هفدهم میلادی درباره دین سامی‌ها گزارش داد و طبل‌های بسیاری را توصیف کرد. چنین متونی دوگانه‌اند: دانشی را منتقل می‌کنند که در غیر این صورت از بین می‌رفت، اما در عین حال از دیدگاه مأموریت تبشیری نوشته شده‌اند و طبل را شیئی می‌نمایانند که باید با آن مبارزه می‌شد.

مسیحی شدن موجب شد که پیروی آشکار از دین قدیم برای مدت طولانی قطع گردد. دانش درباره طبل و کاربردش تنها تا اندازه‌ای و اغلب به صورت پنهانی منتقل شد.

طبل سامی از یک بدنه و یک غشای پوستی کشیده‌شده تشکیل شده است. در یک نوع ساخت، یک چارچوب چوبی خم‌شده بدنه را تشکیل می‌دهد؛ در نوع دیگر، بدنه از یک تکه چوب به شکل کاسه‌ای تخت کنده می‌شود.

روی بدنه پوستی کشیده می‌شود، اغلب پوست گوزن شمالی که برای سامی‌ها جانوری بسیار مهم است. این پوست غشایی را تشکیل می‌دهد که نقوش بر آن نقاشی شده‌اند.

با رنگی قرمزگون نقوشی بر غشا نقاشی شده است. خدایان، انسان‌ها، گوزن‌های شمالی و سایر جانوران، خورشید، قایق‌ها، چادرها و مناظر طبیعی به تصویر کشیده شده‌اند. آرایش این نقوش از یک تصویر جهانی پیروی می‌کند.

به طبل یک چوب‌کوب و یک نشانگر تعلق دارد که در پرسش از طبل به کار می‌رفت. نشانگر، که اغلب یک حلقه یا قطعه کوچکی از فلز یا شاخ بود، هنگام کوبیدن روی نقوش نقاشی‌شده حرکت می‌کرد.

آرایش نقوش از طبلی به طبل دیگر متفاوت است. پژوهشگران به طور کلی چند نوع تصویری منطقه‌ای را از هم تمیز می‌دهند. تفسیر دقیق نقوش منفرد اغلب نامطمئن است، زیرا دانش اصیل تنها به صورت ناقص منتقل شده است.

این متن آگاهانه هیچ راهنمایی برای ساختن طبل آیینی ارائه نمی‌دهد. طبل ابزاری مقدس از دین سامی‌ها بود. بازسازی آن بدون بافت فرهنگی‌اش تصاحب شکل ظاهری بدون محتوا می‌بود.

دین سامی‌ها خدایان و قدرت‌های روحانی بسیاری می‌شناخت که با طبیعت، هوا، شکار و رفاه مردم پیوند داشتند. جهان به چندین لایه تقسیم می‌شد که نُئَیدی (noaidi) می‌توانست از آنها بگذرد.

طبل مهم‌ترین ابزار نُئَیدی بود. با صدای آن خود را در حالتی از آگاهی دگرگون‌شده قرار می‌داد تا با قدرت‌های روحانی ارتباط برقرار کند. طبل بدین‌سان وسیله سفر آیینی بود.

در عین حال طبل برای پرسش و استفسار نیز به کار می‌رفت. نشانگری بر غشا گذاشته می‌شد و بسته به اینکه هنگام کوبیدن روی کدام نقوش حرکت می‌کرد، پاسخ پرسشی خوانده می‌شد. بدین‌گونه تصمیم‌ها پشتوانه روحانی می‌یافتند.

نقوش نقاشی‌شده تصویری از جهان بازمی‌نمایانند. جایگاه خدایان، انسان‌ها، جانوران و مکان‌ها را در نسبت با یکدیگر نشان می‌دهند. طبل بدین‌ترتیب مدلی نقاشی‌شده از جهان است آنگونه که سامی‌ها آن را می‌فهمیدند.

از دیدگاه علمی، طبل سامی را می‌توان در چارچوب گسترده‌تر سنت‌های شمنی شمال اوراسیا جای داد. طبل‌های مشابهی از سیبری شناخته شده‌اند. چنین مقایسه‌هایی نباید ویژگی‌های منحصربه‌فرد دین سامی را از میان ببرند.

مهم است که طبل به تنهایی اثر نمی‌گذاشت. معنایش تنها در مهارت نُئَیدی، در سرودها (joik) و در اعمال مقرر آشکار می‌شد. بدون این بافت، صرفاً ابزاری نقاشی‌شده باقی می‌ماند.

حامل سنت طبل، نُئَیدی (noaidi)، متخصص آیینی سامی‌ها بود. او دانشی ویژه داشت و توانایی واسطگی میان جهان انسان‌ها و جهان قدرت‌های روحانی به او نسبت داده می‌شد.

نُئَیدی از طبل برای پاسخ به پرسش‌های اجتماع استفاده می‌کرد: از جمله درباره جایگاه جانوران گمشده، موفقیت شکار، بیماری یا زمان مناسب برای اقدامات مهم.

هنگام استفاده از طبل، غشای آن کوبیده می‌شد در حالی که نُئَیدی می‌خواند. صدای طبل و سرود او را در حالتی قرار می‌داد که سفر آیینی در آن ممکن بود.

طبل برای حفاظت از اجتماع نیز به کار می‌رفت. با کمک آن نُئَیدی می‌خواست خطرها را تشخیص دهد، بیماری را تعبیر کند و رفاه مردم و گله‌های گوزن شمالی را تأمین نماید.

برخورد با طبل به احتیاط ویژه‌ای مستلزم بود. تصوراتی وجود داشت درباره اینکه چه کسی مجاز است طبل را لمس کند و چگونه باید با آن رفتار شود. چنین قواعدی جایگاه مقدس آن را تأکید می‌کردند.

با مسیحی شدن، این کاربرد آیینی سرکوب شد. داشتن یا استفاده از طبل می‌توانست به آزار و اذیت منجر شود. سنت بدین‌گونه قطع شد و بسیاری از دانش‌ها از بین رفت.

در درون سَپمی شکل‌های ساختی گوناگونی از طبل وجود داشت. طبل چارچوبی و طبل کاسه‌ای کنده‌شده از یک تکه چوب به طور کلی در مناطق مختلف پراکنده‌اند. برنامه‌های تصویری نیز از نظر منطقه‌ای با هم تفاوت دارند.

پژوهشگران چند نوع نقاشی را از هم تمیز می‌دهند. در یک نوع، نقوش بر سراسر غشا پراکنده‌اند؛ در نوع دیگر، پیرامون یک نقش مرکزی خورشید سامان می‌یابند. این انواع بازتاب سنت‌های منطقه‌ای‌اند.

طبل‌های شمنی سیبری که نیز از چوب و پوست ساخته شده و در زمینه‌های آیینی به کار می‌رفتند با طبل سامی خویشاوندی دارند. مقاله مربوط به حوزه نمادهای حفاظتی چنین اشیائی را طبقه‌بندی می‌کند.

سایر اشیاء آیینی سیبری و شمال اوراسیا نیز در چارچوب گسترده‌تر جای می‌گیرند. آینه‌های شمنی و خانه‌های ارواح عینی نمونه‌هایی هستند از چگونگی آراستن دین اقوام مختلف شمال با اشیاء.

از نظر علمی، احتیاط در چنین مقایسه‌هایی ضرورت دارد. سنت‌های شمنی شمال اوراسیا ویژگی‌های مشترک دارند، اما هر کدام مستقل‌اند. یکسان‌انگاری کلی به دین سامی عدالت نمی‌کند.

در درون سَپمی خود، سنت‌های طبل در مناطق سامی جنوبی، شمالی و شرقی با هم تفاوت دارند. طبل‌های باقی‌مانده را می‌توان تا اندازه‌ای به این مناطق نسبت داد، اما وضعیت منابع ناقص است. پژوهش در اینجا با احتیاط کار می‌کند، زیرا از بین رفتن بسیاری از طبل‌ها تصویر تنوع منطقه‌ای را ناقص گذاشته است.

در میان اشیاء حفاظتی و آیینی، طبل سامی نمونه‌ای است از ابزاری که بر تن حمل نمی‌شد، بلکه توسط یک متخصص برای کل اجتماع به کار می‌رفت. مقاله طلسم و تعویذ چنین تمایزهایی را توضیح می‌دهد.

طبل سامی حفاظتگر تلقی می‌شد زیرا به نُئَیدی (noaidi) کمک می‌کرد خطرها را تشخیص دهد و رفاه اجتماع را تأمین کند. این حفاظت شامل انسان‌ها، گله‌های گوزن شمالی و موفقیت اقدامات مهم می‌شد.

این حفاظت بر طبل به عنوان شیء استوار نبود، بلکه بر واسطگی میان جهان‌ها که نُئَیدی با کمک آن انجام می‌داد. طبل ابزاری بود که از طریق آن قدرت‌های روحانی مورد پرسش قرار می‌گرفتند و به نفع اجتماع استمالت می‌شدند.

از منظر علمی، کارکرد حفاظتی طبل را می‌توان به عنوان بخشی از مقابله با ناامنی توصیف کرد. در زیست‌جهانی که با سرما، شکار و نگرانی برای گله‌ها شکل می‌گرفت، پرسش از طبل جهت‌یابی فراهم می‌آورد.

این متن هیچ اظهاری درباره آثار واقعی نمی‌کند. تنها توصیف می‌شود که دین سامی‌ها چه معنایی به طبل نسبت می‌داد. وعده‌های درمانی و تضمین‌های اثربخشی صریحاً مستثنی هستند.

این حفاظت در عین حال به مهارت و مسئولیت نُئَیدی وابسته بود. طبل به تنهایی هیچ اثری نداشت. تنها در تعامل متخصص، سرود و اجتماع بود که معنایش آشکار می‌شد.

باید تأکید کرد که معنای حفاظتی طبل به دین پیش از مسیحیت سامی‌ها وابسته بود. خارج از این بافت، طبل گواهی تاریخی است، نه شیئی حفاظتگر با اثر خودبه‌خودی.

پژوهش علمی درباره طبل سامی با گزارش‌های روحانیان و دانشمندان از قرن هفدهم میلادی آغاز شد. این منابع اولیه در عین حال گواهی بر آزار و اذیت هستند، زیرا بسیاری از طبل‌ها در جریان مأموریت تبشیری ضبط شدند.

پژوهش‌های بعدی طبل‌های باقی‌مانده، شکل‌های ساختی و نقاشی‌های آنها را بررسی کرد. در این بررسی‌ها آشکار شد که تفسیر نقوش اغلب نامطمئن می‌ماند، زیرا دانش اصیل در اثر مسیحی شدن از بین رفته بود.

یک مشکل اخلاقی جدی، تاریخ تصاحب است. طبل‌ها به اجبار از سامی‌ها گرفته شدند و به موزه‌های کشورهای مختلف راه یافتند. درباره بازگرداندن برخی طبل‌ها به سَپمی سال‌هاست که مذاکره می‌شود.

طبل برای بسیاری از سامی‌ها امروز نشانه دین سرکوب‌شده و تجدید فرهنگی آنهاست. از این‌رو برخورد با آن با حساسیت ویژه‌ای همراه است. برخی دانش‌ها آگاهانه منتشر نمی‌شوند.

تصاحب فرهنگی طبل سامی توسط باطنی‌گرایی مدرن مشکلی جداگانه است. طبل‌های بازسازی‌شده، سمینارها و دوره‌هایی که به الگوهای سامی استناد می‌کنند، شیء را از معنایش جدا می‌کنند و از سوی صداهای سامی مورد انتقاد قرار می‌گیرند.

یک توصیف جدی طبل را از منظر بیرونی توصیف می‌کند، تاریخ آزار و تصاحب را بیان می‌کند و از هرگونه راهنمایی برای بازسازی یا کاربرد شمنی خودداری می‌نماید.

برای سامی‌ها، طبل امروز نشانه مهمی از تجدید فرهنگی است. پس از قرن‌ها سرکوب دین قدیم، هنرمندان سامی به سنت طبل پیوند می‌زنند.

مسئله بازگرداندن طبل‌ها از موزه‌ها موضوعی پیوسته است. برخی طبل‌ها به سَپمی بازگشته‌اند یا در همکاری با نهادهای سامی نگهداری می‌شوند. این بازگشت‌ها اهمیت نمادین دارند.

موزه‌ها و نهادهای فرهنگی سامی طبل‌ها را به نمایش می‌گذارند و معنایشان را توضیح می‌دهند. آنها این کار را از دیدگاه خود سامی‌ها انجام می‌دهند و بدین‌سان به شناخت تاریخ خود کمک می‌کنند.

مواجهه علمی با طبل در دهه‌های گذشته تغییر کرده است. پژوهش امروز اغلب در همکاری با نهادهای سامی انجام می‌شود و پرسش از اینکه کدام دانش می‌تواند منتشر شود صریحاً مطرح می‌شود. بدین‌گونه دیدگاه خود سامی‌ها به مرکز توصیف می‌آید.

در باطنی‌گرایی مدرن طبل‌هایی فروخته می‌شوند و در سمینارهایی به کار می‌روند که به الگوهای سامی یا شمنی عمومی استناد می‌کنند. از نظر علمی، این شکلی جداگانه از دریافت است که باید از دین سامی‌ها متمایز شود.

در هنر و ادبیات، آفرینندگان سامی طبل را برمی‌گیرند تا تاریخشان را به یاد آورند و هویتشان را بیان کنند. طبل بدین‌گونه به نشانه‌ای از خودآیینی تبدیل می‌شود.

برای خوانندگان علاقه‌مند، برخورد محتاطانه توصیه می‌شود. کسب دانش درباره طبل سامی مشروع است، اما تقلید از عمل آیینی آن مجاز نیست. رویکردی محترمانه مرزهای آنچه به صورت عمومی در دسترس است را رعایت می‌کند. اشیاء حفاظتی بیشتری را بخش نمادهای حفاظتی معرفی می‌کند.