El tambor chamánico de los sami: objeto ritual y de protección de Sápmi

El tambor chamánico de los sami es un objeto ritual de madera y piel que desempeñó un papel central en la religión precristiana de los sami. En las distintas lenguas sami recibe denominaciones diferentes.

Los sami son el pueblo indígena del norte de Escandinavia y de la península de Kola. Su territorio de asentamiento, Sápmi, se extiende por partes de Noruega, Suecia, Finlandia y Rusia. Los sami poseen lenguas propias y una cultura propia.

A diferencia de unamuletoportátil, el tambor es un instrumento ritual de mayor tamaño. Era empleado por un especialista ritual al que en la investigación se denomina frecuentemente con la palabrachamán, aunque en las lenguas sami recibe nombres propios, como noaidi.

Sobre la membrana de piel del tambor se pintan figuras. Estas figuras representan una cosmovisión en la que deidades, animales, seres humanos y lugares tienen su lugar. El tambor es, por tanto, a la vez instrumento ritual e imagen pintada del mundo de los sami.

Desde el punto de vista de los estudios religiosos, el tambor sami se inscribe en el marco más amplio de lossímbolos de proteccióny de los objetos rituales chamánicos. Servía para la protección y la orientación de la comunidad.

Para una representación respetuosa es importante tener en cuenta que la religión precristiana de los sami fue suprimida durante siglos de misión cristiana. Gran parte del conocimiento se perdió o hoy se custodia deliberadamente. Este texto describe únicamente lo que está documentado públicamente.

El tambor reúne así dos características que lo distinguen de unamuletoportado. Es un instrumento de mayor tamaño utilizado por un especialista y, al mismo tiempo, una imagen pintada que representa el mundo de los sami.

Antes de la cristianización, la religión de los sami estaba marcada por la idea de una naturaleza animada y por la mediación entre los seres humanos y las potencias espirituales. El tambor era en esta religión un instrumento central.

No es posible determinar con exactitud la antigüedad de la tradición del tambor. Las fuentes escritas comienzan con los relatos de viajeros, religiosos y funcionarios que escribieron sobre los sami a partir del siglo XVII.

Con la misión cristiana, el tambor pasó a ser el centro de la persecución. Los religiosos lo consideraban una herramienta de la religión pagana. Durante los siglos XVII y XVIII, numerosos tambores fueron confiscados, quemados o trasladados.

Algunos tambores llegaron a las colecciones de iglesias, universidades y museos de Escandinavia y otros países. Un tambor conocido es el denominado tambor Freavnantjahke, cuya historia y paradero han sido ampliamente debatidos.

Como consecuencia de esta persecución, hoy solo se conservan unas pocas decenas de tambores antiguos. Están distribuidos en museos de distintos países. Cada uno de los tambores conservados es, por tanto, un testimonio raro y valioso.

Una fuente temprana importante es el escrito de un religioso que en el siglo XVII informó sobre la religión de los sami y describió numerosos tambores. Tales textos son ambivalentes: transmiten conocimiento que de otro modo se habría perdido, pero fueron redactados desde la perspectiva de la misión y presentan el tambor como un objeto que debía combatirse.

La cristianización provocó que la práctica abierta de la antigua religión se interrumpiera durante largo tiempo. El conocimiento sobre el tambor y su uso se transmitió solo parcialmente y con frecuencia en la clandestinidad.

El tambor sami se compone de un cuerpo y una membrana de piel tensada. En uno de los tipos constructivos, el cuerpo está formado por un marco de madera curvado; en el otro, el cuerpo se vacía de una sola pieza de madera en forma de cuenco plano.

Sobre el cuerpo se tensa una piel, con frecuencia la del reno, un animal de gran importancia para los sami. La piel forma la membrana sobre la que se pintan las figuras.

Sobre la membrana se pintaban figuras con un pigmento rojizo. Se representaban deidades, seres humanos, renos y otros animales, el sol, barcas, tiendas y paisajes. La disposición de las figuras sigue una imagen del mundo.

Al tambor le acompañan un mazo y un indicador que se utilizaba al consultar el tambor. El indicador, a menudo un anillo o una pequeña pieza de metal o cuerno, se desplazaba al golpear sobre las figuras pintadas.

La disposición de las figuras varía de un tambor a otro. Los investigadores distinguen a grandes rasgos varios tipos iconográficos regionales. La interpretación precisa de las figuras individuales es con frecuencia incierta, ya que el conocimiento original solo se ha transmitido de forma fragmentaria.

Este texto no ofrece deliberadamente ninguna instrucción para la fabricación de un tambor ritual. El tambor era un instrumento sagrado de la religión de los sami. Su reproducción sin el contexto cultural correspondiente no sería más que una apropiación de la forma externa.

La religión de los sami conocía una pluralidad de deidades y potencias espirituales vinculadas a la naturaleza, el tiempo atmosférico, la caza y el bienestar de las personas. El mundo estaba organizado en varios niveles que el noaidi podía atravesar.

El tambor era el instrumento más importante del noaidi. Con su sonido, este se situaba en un estado alterado de conciencia para establecer contacto con las potencias espirituales. El tambor era, por tanto, el medio del viaje ritual.

Al mismo tiempo, el tambor servía para la consulta. Se colocaba un indicador sobre la membrana y, según las figuras sobre las que se desplazaba al golpear, se leía una respuesta a una pregunta. De este modo, las decisiones podían ser confirmadas espiritualmente.

Las figuras pintadas representan una cosmovisión. Muestran la posición recíproca de las deidades, los seres humanos, los animales y los lugares. El tambor es, por tanto, un modelo pintado del mundo tal como lo entendían los sami.

Científicamente, el tambor sami puede inscribirse en el contexto más amplio de las tradiciones chamánicas del norte de Eurasia. En Siberia se conocen tambores similares. No obstante, tales comparaciones no deben diluir la singularidad de la religión sami.

Es importante señalar que el tambor no actuaba por sí solo. Su significado solo se revelaba en la habilidad del noaidi, en los cantos, el joik, y en las acciones establecidas. Sin ese contexto, no es más que un instrumento pintado.

El portador de la tradición del tambor era el noaidi, el especialista ritual de los sami. Poseía un saber particular y era considerado capaz de mediar entre el mundo de los seres humanos y el mundo de las potencias espirituales.

El noaidi empleaba el tambor para responder a las preguntas de la comunidad: sobre el paradero de animales perdidos, sobre el éxito en la caza, sobre enfermedades o sobre el momento adecuado para emprender proyectos importantes.

Durante el uso del tambor, su membrana era golpeada mientras el noaidi cantaba. El sonido del tambor y el canto lo situaban en un estado en el que el viaje ritual era posible.

El tambor servía también para la protección de la comunidad. Con su ayuda, el noaidi pretendía reconocer peligros, interpretar enfermedades y velar por el bienestar de las personas y de las manadas de renos.

El trato con el tambor estaba sujeto a normas de especial cautela. Existían concepciones sobre quién podía tocarlo y cómo debía ser tratado. Tales normas subrayaban su carácter sagrado.

Con la cristianización, este uso ritual fue suprimido. Poseer o utilizar el tambor podía acarrear persecución. La tradición quedó así interrumpida y gran parte del conocimiento se perdió.

Dentro de Sápmi existían distintos tipos constructivos del tambor. El tambor de marco y el tambor de cuenco vaciado de una sola pieza se distribuyen a grandes rasgos por distintas regiones. Los programas iconográficos también difieren regionalmente.

Los investigadores distinguen varios tipos de decoración. En uno de ellos, las figuras se distribuyen por toda la membrana; en el otro, se ordenan en torno a una figura solar central. Estos tipos reflejan tradiciones regionales.

Relacionados con el tambor sami están los tambores chamánicos de Siberia, igualmente fabricados de madera y piel y utilizados en contextos rituales. El artículo sobre el campo de lossímbolos de protecciónclasifica este tipo de objetos.

También otros objetos rituales de Siberia y del norte de Eurasia forman parte de este contexto más amplio. Los espejos chamánicos y las moradas de espíritus figurativas son ejemplos de cómo distintos pueblos del norte dotaron su religión de objetos.

Científicamente, en tales comparaciones se impone la cautela. Las tradiciones chamánicas del norte de Eurasia comparten rasgos fundamentales, pero cada una es independiente. Una equiparación generalizada no haría justicia a la religión sami.

Dentro del propio Sápmi, las tradiciones del tambor de las zonas sami meridionales, septentrionales y orientales difieren entre sí. Los tambores conservados pueden asignarse en parte a estas zonas, aunque las fuentes son fragmentarias. La investigación trabaja aquí con cautela, ya que la destrucción de muchos tambores ha dejado incompleta la imagen de la diversidad regional.

Dentro del campo de los objetos de protección y rituales, el tambor sami es un ejemplo de instrumento que no se llevaba en el cuerpo, sino que un especialista empleaba en beneficio de toda la comunidad. El artículo sobreamuleto y talismánexplica tales diferencias.

El tambor sami se consideraba protector porque ayudaba al noaidi a reconocer peligros y a velar por el bienestar de la comunidad. La protección se dirigía a las personas, a las manadas de renos y al éxito de los proyectos importantes.

La protección no residía en el tambor como objeto, sino en la mediación entre los mundos que el noaidi realizaba con su ayuda. El tambor era el medio con el que se consultaba a las potencias espirituales y se las predisponía favorablemente.

Científicamente, la función protectora del tambor puede describirse como parte de una gestión de la incertidumbre. En una forma de vida marcada por el frío, la caza y la preocupación por las manadas, la consulta del tambor ofrecía orientación.

Este texto no formula afirmaciones sobre efectos reales. Solo se describe el significado que la religión de los sami atribuía al tambor. Se excluyen expresamente las promesas de curación y las garantías de eficacia.

La protección estaba también vinculada a la habilidad y a la responsabilidad del noaidi. El tambor por sí solo no producía efecto alguno. Solo en la interacción entre el especialista, el canto y la comunidad desplegaba su significado.

Cabe señalar que el significado protector del tambor estaba ligado a la religión precristiana de los sami. Fuera de ese contexto, el tambor es un testimonio histórico, no un objeto protector de acción autónoma.

El estudio científico del tambor sami comenzó con los relatos de religiosos y eruditos a partir del siglo XVII. Estas fuentes tempranas son a la vez testimonios de la persecución, ya que muchos tambores fueron confiscados en el curso de la misión.

Investigaciones posteriores examinaron los tambores conservados, sus formas constructivas y su decoración. Se constató que la interpretación de las figuras sigue siendo con frecuencia incierta, porque el conocimiento original se perdió con la cristianización.

Un problema ético grave es la historia de la apropiación. Los tambores fueron arrebatados a los sami por la fuerza y fueron a parar a museos de distintos países. La restitución de algunos tambores a Sápmi lleva años siendo objeto de negociación.

El tambor es hoy para muchos sami un signo de su religión suprimida y de su renovación cultural. El trato con él está, por tanto, asociado a una sensibilidad particular. Ciertos conocimientos no se hacen públicos deliberadamente.

La apropiación cultural del tambor sami por parte de laesoterismomoderno es un problema en sí mismo. Los tambores fabricados en serie, los seminarios y los cursos que invocan modelos sami son criticados por voces sami, que consideran que tales prácticas desvinculan el objeto de su significado.

Una representación rigurosa describe el tambor desde una perspectiva externa, nombra la historia de la persecución y de la apropiación, y renuncia a cualquier instrucción para su reproducción o su uso chamánico.

Para los sami, el tambor es hoy un signo importante de la renovación cultural. Tras siglos de supresión de la antigua religión, artistas sami retoman la tradición del tambor.

La cuestión de la restitución de tambores desde museos es un tema persistente. Algunos tambores han regresado a Sápmi o se custodian en colaboración con instituciones sami. Estas restituciones tienen un significado simbólico.

Los museos y las instituciones culturales sami exhiben tambores y explican su significado. Lo hacen desde la perspectiva de los propios sami y contribuyen así al reconocimiento de su propia historia.

El estudio científico del tambor ha cambiado en las últimas décadas. Hoy la investigación se realiza con mayor frecuencia en colaboración con instituciones sami, y la pregunta sobre qué conocimiento puede publicarse se plantea de forma explícita. Así, la perspectiva de los propios sami pasa a ocupar el centro de la representación.

En elesoterismomoderno se venden tambores y se utilizan en seminarios que invocan modelos sami o chamánicos en general. Científicamente, esto constituye una forma propia de recepción, que debe distinguirse de la religión de los sami.

En el arte y la literatura, los creadores sami retoman el tambor para rememorar su historia y expresar su identidad. El tambor se convierte así en un signo de afirmación propia.

Para los lectores interesados se recomienda una actitud de prudencia. Adquirir conocimiento sobre el tambor sami es legítimo; imitar su práctica ritual, no. Una actitud respetuosa respeta los límites de lo accesible públicamente. Otros objetos de protección se presentan en el ámbito de lossímbolos de protección.