Le tambour chamanique des Samis : objet rituel et de protection de Sápmi

Le tambour chamanique des Samis est un objet rituel en bois et en peau qui jouait un rôle central dans la religion préchristienne des Samis. Il est désigné par des termes différents selon les langues samies.

Les Samis sont le peuple autochtone du nord de la Scandinavie et de la péninsule de Kola. Leur territoire, Sápmi, s’étend sur des parties de la Norvège, de la Suède, de la Finlande et de la Russie. Les Samis possèdent leurs propres langues et leur propre culture.

Contrairement à une amulette portative, le tambour est un instrument rituel de plus grande taille. Il était utilisé par un spécialiste rituel souvent désigné dans la recherche par le mot chamane, mais qui porte ses propres noms dans les langues samies, notamment noaidi.

Des figures sont peintes sur la membrane en peau du tambour. Ces figures représentent une vision du monde dans laquelle les divinités, les animaux, les hommes et les lieux ont chacun leur place. Le tambour est ainsi à la fois un instrument rituel et une image peinte du monde des Samis.

Du point de vue des sciences des religions, le tambour sami s’inscrit dans le cadre plus large des symboles de protection et des objets rituels chamaniques. Il servait à la protection et à l’orientation de la communauté.

Pour une présentation respectueuse, il est important de rappeler que la religion préchristienne des Samis a été réprimée pendant des siècles par la mission chrétienne. De nombreux savoirs ont été perdus ou sont aujourd’hui délibérément protégés. Ce texte ne décrit que ce qui est documenté publiquement.

Le tambour réunit ainsi deux caractéristiques qui le distinguent d’une amulette portative. C’est un instrument de plus grande taille, utilisé par un spécialiste, et en même temps une image peinte qui représente le monde des Samis.

La religion des Samis, avant la christianisation, était marquée par la conception d’une nature animée et par la médiation entre les hommes et les puissances spirituelles. Le tambour était un instrument central de cette religion.

L’ancienneté de la tradition du tambour ne peut pas être déterminée avec précision. Les sources écrites ne commencent qu’avec les récits de voyageurs, d’ecclésiastiques et de fonctionnaires qui ont écrit sur les Samis à partir du XVIIe siècle.

Avec la mission chrétienne, le tambour se retrouva au cœur des persécutions. Les ecclésiastiques y voyaient un instrument de religion païenne. Aux XVIIe et XVIIIe siècles, de nombreux tambours furent saisis, brûlés ou emportés.

Certains tambours parvinrent dans les collections d’églises, d’universités et de musées en Scandinavie et au-delà. Un tambour connu est le dit tambour Freavnantjahke, dont l’histoire et le devenir ont été largement débattus.

En raison de ces persécutions, seules quelques dizaines de vieux tambours sont encore conservés aujourd’hui. Ils sont répartis dans les musées de plusieurs pays. Chaque tambour conservé est donc un témoignage rare et précieux.

Une source précoce importante est l’écrit d’un ecclésiastique qui, au XVIIe siècle, rendit compte de la religion des Samis et décrivit de nombreux tambours. De tels textes sont ambivalents : ils transmettent un savoir qui autrement aurait été perdu, mais ils sont en même temps rédigés du point de vue de la mission et présentent le tambour comme un objet à combattre.

La christianisation entraîna l’interruption de la pratique ouverte de l’ancienne religion pendant une longue période. Le savoir relatif au tambour et à son usage ne fut transmis que partiellement et souvent dans le secret.

Le tambour sami se compose d’un corps et d’une membrane en peau tendue. Dans l’un des types de construction, un cadre en bois cintré forme le corps ; dans l’autre, le corps est taillé dans une seule pièce de bois en forme de coupelle plate.

Sur le corps est tendue une peau, fréquemment celle du renne, animal d’une grande importance pour les Samis. La peau forme la membrane sur laquelle les figures sont peintes.

Les figures étaient peintes sur la membrane avec une couleur rougeâtre. Sont représentés des divinités, des hommes, des rennes et d’autres animaux, le soleil, des embarcations, des tentes et des paysages. La disposition des figures suit une image du monde.

Au tambour sont associés un battant ainsi qu’un pointeur utilisé lors de la consultation du tambour. Le pointeur, souvent un anneau ou un petit morceau de métal ou de corne, se déplaçait sur les figures peintes lors des frappes.

La disposition des figures varie d’un tambour à l’autre. Les chercheurs distinguent grossièrement plusieurs types régionaux d’iconographie. L’interprétation précise de certaines figures est souvent incertaine, car le savoir originel n’a été transmis que de façon lacunaire.

Ce texte ne fournit délibérément aucune instruction pour la fabrication d’un tambour rituel. Le tambour était un objet sacré de la religion des Samis. Le reproduire hors de son contexte culturel ne ferait qu’en copier la forme extérieure.

La religion des Samis connaissait une multitude de divinités et de puissances spirituelles liées à la nature, au temps, à la chasse et au bien-être des hommes. Le monde était divisé en plusieurs niveaux que le noaidi pouvait traverser.

Le tambour était l’instrument principal du noaidi. Par son son, celui-ci entrait dans un état de conscience modifié pour entrer en contact avec les puissances spirituelles. Le tambour était ainsi le moyen du voyage rituel.

Le tambour servait également à la consultation. Un pointeur était posé sur la membrane, et selon les figures sur lesquelles il se déplaçait lors des frappes, une réponse à une question était déchiffrée. Les décisions pouvaient ainsi être validées spirituellement.

Les figures peintes représentent une vision du monde. Elles montrent la relation entre les divinités, les hommes, les animaux et les lieux. Le tambour est ainsi un modèle peint du monde tel que les Samis le comprenaient.

Sur le plan scientifique, le tambour sami peut être replacé dans le contexte plus large des traditions chamaniques de l’Eurasie du Nord. Des tambours similaires sont connus en Sibérie. De telles comparaisons ne doivent cependant pas effacer la particularité de la religion samie.

Il est important de souligner que le tambour n’agissait pas seul. Sa signification ne se révélait qu’à travers le savoir-faire du noaidi, les chants, le joik, et les actes codifiés. Sans ce contexte, il n’est qu’un instrument peint.

Le porteur de la tradition du tambour était le noaidi, le spécialiste rituel des Samis. Il possédait un savoir particulier et était considéré comme capable de servir d’intermédiaire entre le monde des hommes et celui des puissances spirituelles.

Le noaidi utilisait le tambour pour répondre aux questions de la communauté, notamment sur le lieu où se trouvaient des animaux égarés, sur le succès de la chasse, sur la maladie ou sur le moment propice pour des projets importants.

Lors de l’usage du tambour, sa membrane était frappée pendant que le noaidi chantait. Le son du tambour et le chant le plongeaient dans un état où le voyage rituel était possible.

Le tambour servait également à la protection de la communauté. Grâce à lui, le noaidi cherchait à identifier les dangers, à interpréter la maladie et à assurer le bien-être des hommes et des troupeaux de rennes.

L’usage du tambour était soumis à des règles de précaution particulières. Il existait des conceptions précises sur qui pouvait toucher le tambour et comment il devait être traité. Ces règles soulignaient son rang sacré.

Avec la christianisation, cet usage rituel fut réprimé. Posséder ou utiliser le tambour pouvait conduire à des persécutions. La tradition fut ainsi interrompue et de nombreux savoirs furent perdus.

À l’intérieur de Sápmi, il existait différentes formes de construction du tambour. Le tambour à cadre et le tambour-coupelle taillé dans une seule pièce se répartissent grossièrement selon les régions. Les programmes iconographiques diffèrent également selon les régions.

Les chercheurs distinguent plusieurs types de décoration. Dans l’un, les figures sont réparties sur l’ensemble de la membrane ; dans l’autre, elles s’organisent autour d’une figure centrale du soleil. Ces types reflètent des traditions régionales.

Les tambours chamaniques de Sibérie, également fabriqués en bois et en peau et utilisés dans des contextes rituels, sont apparentés au tambour sami. L’article sur le domaine des symboles de protection situe de tels objets dans leur contexte.

D’autres objets rituels de Sibérie et d’Eurasie du Nord s’inscrivent également dans ce contexte plus large. Les miroirs chamaniques et les demeures d’esprits matériels sont des exemples de la façon dont différents peuples du Nord ont pourvu leur religion d’objets.

Sur le plan scientifique, la prudence s’impose dans de telles comparaisons. Les traditions chamaniques d’Eurasie du Nord partagent des traits fondamentaux, mais sont chacune indépendantes. Une assimilation globale ne rendrait pas justice à la religion samie.

À l’intérieur même de Sápmi, les traditions du tambour des régions samies du sud, du nord et de l’est diffèrent. Les tambours conservés peuvent être partiellement attribués à ces régions, mais les sources sont lacunaires. La recherche procède ici avec prudence, car la destruction de nombreux tambours a laissé une image incomplète de la diversité régionale.

Dans le domaine des objets de protection et rituels, le tambour sami est un exemple d’instrument non porté sur soi, mais utilisé par un spécialiste pour l’ensemble de la communauté. L’article sur l’amulette et le talisman explique ces distinctions.

Le tambour sami était considéré comme protecteur parce qu’il aidait le noaidi à identifier les dangers et à assurer le bien-être de la communauté. La protection s’adressait aux hommes, aux troupeaux de rennes et à la réussite des projets importants.

La protection ne reposait pas sur le tambour en tant qu’objet, mais sur la médiation entre les mondes que le noaidi accomplissait grâce à lui. Le tambour était le moyen par lequel les puissances spirituelles étaient consultées et disposées favorablement.

Sur le plan scientifique, la fonction protectrice du tambour peut être décrite comme une manière de faire face à l’incertitude. Dans un monde de vie marqué par le froid, la chasse et le souci des troupeaux, la consultation du tambour offrait une orientation.

Ce texte ne formule aucune affirmation sur des effets réels. Il décrit uniquement la signification que la religion des Samis attribuait au tambour. Toute promesse de guérison ou d’effet est expressément exclue.

La protection était également liée au savoir-faire et à la responsabilité du noaidi. Le tambour seul n’avait aucun effet. C’est seulement dans l’interaction du spécialiste, du chant et de la communauté qu’il déployait toute sa signification.

Il convient de retenir que la signification protectrice du tambour était liée à la religion préchristienne des Samis. En dehors de ce contexte, le tambour est un témoignage historique, non un objet de protection agissant par lui-même.

L’étude scientifique du tambour sami débuta avec les récits d’ecclésiastiques et de savants à partir du XVIIe siècle. Ces sources précoces sont en même temps des témoignages de la persécution, de nombreux tambours ayant été saisis lors des missions.

La recherche ultérieure examina les tambours conservés, leurs formes de construction et leur décoration. Il en ressortit que l’interprétation des figures demeure souvent incertaine, le savoir originel ayant été perdu à cause de la christianisation.

Un problème éthique grave est l’histoire de l’appropriation. Des tambours furent pris aux Samis de force et parvinrent dans les musées de plusieurs pays. Des négociations sur la restitution de certains tambours à Sápmi sont en cours depuis des années.

Pour de nombreux Samis, le tambour est aujourd’hui un signe de leur religion réprimée et de leur renouveau culturel. Son usage est donc associé à une sensibilité particulière. Certains savoirs ne sont délibérément pas rendus publics.

L’appropriation culturelle du tambour sami par l’ésotérisme moderne constitue un problème à part entière. Des tambours reproduits, des séminaires et des cours se réclamant de modèles samis détachent l’objet de son sens et sont critiqués par des voix samies.

Une présentation sérieuse décrit le tambour depuis une perspective extérieure, nomme l’histoire de la persécution et de l’appropriation, et renonce à toute instruction en vue d’une reproduction ou d’un usage chamanique.

Pour les Samis, le tambour est aujourd’hui un signe important du renouveau culturel. Après des siècles de répression de l’ancienne religion, des artistes samis renouvellent le lien avec la tradition du tambour.

La question de la restitution des tambours conservés dans les musées est un sujet persistant. Certains tambours sont revenus à Sápmi ou sont gardés en collaboration avec des institutions samies. Ces restitutions ont une signification symbolique.

Les musées et institutions culturelles samis exposent des tambours et en expliquent la signification. Ils le font du point de vue des Samis eux-mêmes et contribuent ainsi à la reconnaissance de leur propre histoire.

L’étude scientifique du tambour a évolué au cours des dernières décennies. La recherche se fait aujourd’hui plus fréquemment en collaboration avec des institutions samies, et la question de savoir quel savoir peut être publié est explicitement posée. La perspective des Samis eux-mêmes occupe ainsi une place centrale dans la présentation.

Dans l’ésotérisme moderne, des tambours sont vendus et utilisés lors de séminaires se réclamant de modèles samis ou chamaniques en général. Sur le plan scientifique, il s’agit là d’une forme de réception distincte, à dissocier de la religion des Samis.

Dans l’art et la littérature, des créateurs samis s’emparent du tambour pour rappeler leur histoire et exprimer leur identité. Le tambour devient ainsi un signe d’affirmation de soi.

Pour les lectrices et lecteurs intéressés, une approche prudente est recommandée. Acquérir des connaissances sur le tambour sami est légitime ; imiter sa pratique rituelle ne l’est pas. Une attitude respectueuse tient compte des limites de ce qui est accessible au public. D’autres objets de protection sont présentés dans la section symboles de protection.