Il tamburo sciamanico dei Sami: oggetto rituale e di protezione di Sápmi

Il tamburo sciamanico dei Sami è un oggetto rituale di legno e pelle che rivestiva un ruolo centrale nella religione precristiana dei Sami. Nelle diverse lingue sami viene designato con parole differenti.

I Sami sono il popolo indigeno del nord della Scandinavia e della penisola di Kola. Il loro territorio, Sápmi, si estende su parti di Norvegia, Svezia, Finlandia e Russia. I Sami possiedono lingue e una cultura proprie.

A differenza di un amuleto portatile, il tamburo è uno strumento rituale di dimensioni maggiori. Veniva utilizzato da uno specialista rituale che nella letteratura scientifica è spesso denominato con il termine sciamano, ma che nelle lingue sami porta nomi propri, come noaidi.

Sulla membrana di pelle del tamburo sono dipinte figure. Queste figure rappresentano una visione del mondo in cui divinità, animali, esseri umani e luoghi trovano il loro posto. Il tamburo è dunque al tempo stesso uno strumento rituale e un’immagine dipinta del mondo dei Sami.

Dal punto di vista della scienza delle religioni, il tamburo sami si inserisce nel più ampio contesto dei simboli di protezione e degli oggetti rituali sciamanici. Serviva alla protezione e all’orientamento della comunità.

Ai fini di una rappresentazione rispettosa è importante sottolineare che la religione precristiana dei Sami fu soppressa da secoli di missione cristiana. Gran parte del sapere andò perduta o oggi viene consapevolmente tutelata. Il presente testo descrive soltanto ciò che è documentato pubblicamente.

Il tamburo unisce in sé due caratteristiche che lo distinguono da un amuleto portato addosso. È uno strumento di dimensioni maggiori, utilizzato da uno specialista, ed è al tempo stesso un’immagine dipinta che rappresenta il mondo dei Sami.

La religione dei Sami, prima della cristianizzazione, era caratterizzata dalla concezione di una natura animata e dalla mediazione tra esseri umani e potenze spirituali. Il tamburo era in questa religione uno strumento centrale.

Non è possibile determinare con precisione l’antichità della tradizione del tamburo. Le fonti scritte iniziano soltanto con le relazioni di viaggiatori, ecclesiastici e funzionari che scrissero dei Sami a partire dal XVII secolo.

Con la missione cristiana il tamburo divenne il centro della persecuzione. Gli ecclesiastici vi vedevano uno strumento della religione pagana. Nel XVII e XVIII secolo numerosi tamburi furono sequestrati, bruciati o portati via.

Alcuni tamburi giunsero nelle collezioni di chiese, università e musei in Scandinavia e oltre. Un tamburo noto è il cosiddetto tamburo di Freavnantjahke, la cui storia e le cui vicende sono state a lungo dibattute.

A causa di questa persecuzione, oggi si sono conservate soltanto poche decine di tamburi antichi. Essi sono distribuiti in musei di vari paesi. Ogni singolo tamburo conservato è pertanto una rara e preziosa testimonianza.

Un’importante fonte precoce è lo scritto di un ecclesiastico che nel XVII secolo riferì della religione dei Sami e descrisse numerosi tamburi. Tali testi sono ambivalenti: tramandano un sapere che altrimenti sarebbe andato perduto, ma sono al tempo stesso redatti dalla prospettiva della missione e descrivono il tamburo come un oggetto da combattere.

La cristianizzazione fece sì che la pratica aperta dell’antica religione fosse interrotta per un lungo periodo. Il sapere relativo al tamburo e al suo utilizzo fu trasmesso solo parzialmente e spesso in modo clandestino.

Il tamburo sami è composto da un corpo e da una membrana di pelle tesa. In un tipo costruttivo il corpo è formato da una cornice di legno curvata; nell’altro il corpo viene ricavato da un unico pezzo di legno scavato a forma di ciotola piatta.

Sul corpo viene tesa una pelle, frequentemente quella della renna, animale di grande importanza per i Sami. La pelle forma la membrana sulla quale sono dipinte le figure.

Sulla membrana venivano dipinte figure con un colore rossastro. Sono raffigurati divinità, esseri umani, renne e altri animali, il sole, imbarcazioni, tende e paesaggi. La disposizione delle figure segue un’immagine del mondo.

Al tamburo appartengono una mazza e un indicatore utilizzato durante l’interrogazione del tamburo. L’indicatore, spesso un anello o un piccolo pezzo di metallo o di corno, si spostava sulle figure dipinte al momento della percussione.

La disposizione delle figure varia da tamburo a tamburo. I ricercatori distinguono in linea di massima diversi tipi iconografici regionali. L’interpretazione precisa delle singole figure è spesso incerta, poiché il sapere originario è giunto fino a noi in modo lacunoso.

Il presente testo non fornisce consapevolmente alcuna istruzione per la fabbricazione di un tamburo rituale. Il tamburo era uno strumento sacro della religione dei Sami. Riprodurlo al di fuori del contesto culturale resterebbe un’appropriazione della sola forma esteriore.

La religione dei Sami conosceva una molteplicità di divinità e di potenze spirituali legate alla natura, al tempo atmosferico, alla caccia e al benessere degli esseri umani. Il mondo era articolato in più livelli che il noaidi poteva attraversare.

Il tamburo era lo strumento principale del noaidi. Con il suo suono egli si induceva in uno stato di coscienza alterato per entrare in contatto con le potenze spirituali. Il tamburo era dunque il mezzo del viaggio rituale.

Il tamburo serviva anche all’interrogazione. Un indicatore veniva posato sulla membrana e, a seconda delle figure sulle quali si spostava al momento della percussione, si ricavava la risposta a una domanda. In questo modo le decisioni potevano essere convalidate spiritualmente.

Le figure dipinte rappresentano una visione del mondo. Mostrano la posizione reciproca delle divinità, degli esseri umani, degli animali e dei luoghi. Il tamburo è dunque un modello dipinto del mondo così come i Sami lo intendevano.

Dal punto di vista scientifico il tamburo sami può essere inquadrato nel più ampio contesto delle tradizioni sciamaniche dell’Eurasia settentrionale. Tamburi simili sono noti dalla Siberia. Tuttavia tali confronti non devono offuscare la specificità della religione sami.

È importante sottolineare che il tamburo non agiva da solo. Il suo significato si dispiegava soltanto nelle capacità del noaidi, nei canti, nel joik, e nelle azioni codificate. Senza questo contesto esso rimane uno strumento dipinto.

Custode della tradizione del tamburo era il noaidi, lo specialista rituale dei Sami. Egli possedeva un sapere particolare ed era considerato capace di mediare tra il mondo degli esseri umani e il mondo delle potenze spirituali.

Il noaidi utilizzava il tamburo per rispondere alle domande della comunità, ad esempio riguardo alla sorte degli animali smarriti, al successo della caccia, alla malattia o al momento opportuno per importanti imprese.

Durante l’uso del tamburo la sua membrana veniva percossa mentre il noaidi cantava. Il suono del tamburo e il canto lo inducevano in uno stato nel quale il viaggio rituale era possibile.

Il tamburo serviva anche alla protezione della comunità. Con il suo aiuto il noaidi intendeva riconoscere i pericoli, interpretare la malattia e salvaguardare il benessere degli esseri umani e delle mandrie di renne.

Il rapporto con il tamburo era soggetto a norme di particolare cautela. Esistevano concezioni su chi potesse toccare il tamburo e su come dovesse essere trattato. Tali regole ne sottolineavano il rango sacro.

Con la cristianizzazione questo uso rituale fu soppresso. Possedere o utilizzare il tamburo poteva portare alla persecuzione. La tradizione fu così interrotta e gran parte del sapere andò perduta.

All’interno di Sápmi esistevano diverse tipologie costruttive del tamburo. Il tamburo a cornice e quello a ciotola ricavata da un unico pezzo si distribuiscono grosso modo su diverse regioni. Anche i programmi iconografici differiscono a livello regionale.

I ricercatori distinguono diversi tipi di decorazione pittorica. In un tipo le figure sono distribuite sull’intera membrana; nell’altro si dispongono attorno a una figura solare centrale. Questi tipi rispecchiano tradizioni regionali.

Affini al tamburo sami sono i tamburi sciamanici della Siberia, anch’essi fabbricati con legno e pelle e utilizzati in contesti rituali. Il contributo relativo al campo dei simboli di protezione inquadra tali oggetti.

Anche altri oggetti rituali della Siberia e dell’Eurasia settentrionale appartengono a questo contesto più ampio. Gli specchi sciamanici e le dimore degli spiriti in forma di oggetti sono esempi di come diversi popoli del nord abbiano corredato la propria religione con oggetti.

Dal punto di vista scientifico tali confronti richiedono cautela. Le tradizioni sciamaniche dell’Eurasia settentrionale condividono alcune caratteristiche di fondo, ma sono ciascuna autonoma. Un’equiparazione generalizzata non renderebbe giustizia alla religione sami.

All’interno di Sápmi stessa le tradizioni del tamburo nelle aree sami meridionali, settentrionali e orientali presentano differenze. I tamburi conservati possono essere parzialmente attribuiti a queste aree, ma le fonti disponibili sono lacunose. La ricerca procede con cautela, poiché la distruzione di molti tamburi ha lasciato incompleto il quadro della varietà regionale.

Nell’ambito degli oggetti di protezione e rituali, il tamburo sami è un esempio di strumento non portato sul corpo, bensì impiegato da uno specialista per l’intera comunità. Il contributo su amuleto e talismano illustra tali distinzioni.

Il tamburo sami era considerato protettivo perché aiutava il noaidi a riconoscere i pericoli e a salvaguardare il benessere della comunità. La protezione riguardava gli esseri umani, le mandrie di renne e il buon esito di importanti imprese.

La protezione non si fondava sul tamburo come oggetto, bensì sulla mediazione tra i mondi che il noaidi compiva con il suo aiuto. Il tamburo era il mezzo con cui le potenze spirituali venivano interrogate e disposte favorevolmente.

Dal punto di vista scientifico la funzione protettiva del tamburo può essere descritta come parte di una gestione dell’incertezza. In un mondo della vita segnato dal freddo, dalla caccia e dalla preoccupazione per le mandrie, l’interrogazione del tamburo offriva orientamento.

Il presente testo non formula alcun giudizio sugli effetti reali. Viene descritto soltanto il significato che la religione dei Sami attribuiva al tamburo. Promesse di guarigione e garanzie di efficacia sono esplicitamente escluse.

La protezione era inoltre legata alla competenza e alla responsabilità del noaidi. Il tamburo da solo non produceva nulla. Soltanto nell’interazione tra lo specialista, il canto e la comunità esso dispiegava il proprio significato.

Va sottolineato che il significato protettivo del tamburo era legato alla religione precristiana dei Sami. Al di fuori di questo contesto il tamburo è una testimonianza storica, non un oggetto protettivo ad azione autonoma.

Lo studio scientifico del tamburo sami iniziò con le relazioni di ecclesiastici ed eruditi a partire dal XVII secolo. Queste fonti precoci sono al tempo stesso testimonianze della persecuzione, poiché molti tamburi furono sequestrati nel corso della missione.

La ricerca successiva esaminò i tamburi conservati, le loro tipologie costruttive e la loro decorazione pittorica. Emerse che l’interpretazione delle figure rimane spesso incerta, poiché il sapere originario andò perduto a causa della cristianizzazione.

Un grave problema etico è la storia dell’appropriazione. I tamburi furono sottratti ai Sami con la forza e giunsero in musei di vari paesi. Il rimpatrio di singoli tamburi verso Sápmi è oggetto di trattative da anni.

Il tamburo è oggi per molti Sami un segno della loro religione soppressa e del loro rinnovamento culturale. Il rapporto con esso è quindi connotato da una particolare sensibilità. Parte del sapere viene consapevolmente tenuta riservata.

L’appropriazione culturale del tamburo sami da parte dell’esoterismo moderno costituisce un problema a sé. Tamburi riprodotti, seminari e corsi che si richiamano a modelli sami distaccano l’oggetto dal suo significato e sono criticati da voci sami.

Una rappresentazione seria descrive il tamburo da una prospettiva esterna, nomina la storia della persecuzione e dell’appropriazione e rinuncia a qualsiasi istruzione per la riproduzione o per l’uso sciamanico.

Per i Sami il tamburo è oggi un importante segno di rinnovamento culturale. Dopo secoli di soppressione dell’antica religione, artiste e artisti sami si riallacciano alla tradizione del tamburo.

La questione del rimpatrio dei tamburi conservati nei musei è un tema ricorrente. Singoli tamburi sono tornati a Sápmi o vengono custoditi in collaborazione con istituzioni sami. Questi ritorni hanno un significato simbolico.

Musei e istituzioni culturali sami espongono tamburi e ne illustrano il significato. Lo fanno dalla prospettiva degli stessi Sami, contribuendo così al riconoscimento della propria storia.

Il confronto scientifico con il tamburo si è trasformato negli ultimi decenni. La ricerca avviene oggi più frequentemente in collaborazione con istituzioni sami, e la questione di quale sapere possa essere reso pubblico viene posta esplicitamente. In tal modo la prospettiva degli stessi Sami acquista centralità nella rappresentazione.

Nell’esoterismo moderno vengono venduti tamburi e utilizzati in seminari che si richiamano a modelli sami o genericamente sciamanici. Dal punto di vista scientifico si tratta di una forma di ricezione autonoma, da distinguere dalla religione dei Sami.

Nell’arte e nella letteratura, le e i creativi sami riprendono il tamburo per ricordarne la storia ed esprimere la propria identità. Il tamburo diventa così un segno di autoaffermazione.

Per le lettrici e i lettori interessati si raccomanda un approccio cauto. Acquisire conoscenze sul tamburo sami è legittimo; imitarne la pratica rituale non lo è. Un atteggiamento rispettoso rispetta i limiti di ciò che è accessibile pubblicamente. Ulteriori oggetti di protezione sono presentati nella sezione simboli di protezione.