Šamanski bubanj Sama: ritualni i zaštitni predmet iz Sápmija

Šamanski bubanj Sama ritualni je predmet izrađen od drva i kože koji je u predkršćanskoj religiji Sama imao središnju ulogu. U različitim samskim jezicima označava se različitim riječima.

Sami su autohtoni narod na sjeveru Skandinavije i na poluotoku Kola. Njihovo naseljeno područje, Sápmi, obuhvaća dijelove Norveške, Švedske, Finske i Rusije. Sami imaju svoje jezike i svoju kulturu.

Za razliku od nosivog amuleta, bubanj je veći ritualni predmet. Koristio ga je ritualni stručnjak, koji se u znanstvenoj literaturi često nazivava riječju šaman, dok u samskim jezicima nosi vlastite nazive, primjerice noaidi.

Na kožnoj membrani bubnja naslikane su figure. Te figure prikazuju sliku svijeta u kojoj svoje mjesto imaju božanstva, životinje, ljudi i mjesta. Bubanj je tako istovremeno ritualni predmet i naslikana slika svijeta Sama.

Religiologijski sami bubanj pripada širem kontekstu zaštitnih simbola i šamanskih ritualnih predmeta. Služio je zaštiti i orijentaciji zajednice.

Za pristojan prikaz važno je napomenuti da je predkršćanska religija Sama stoljećima bila potiskivana kršćanskom misijom. Mnogo znanja je izgubljeno ili se danas svjesno štiti. Ovaj tekst opisuje samo ono što je javno dokumentirano.

Bubanj tako spaja dva svojstva koja ga razlikuju od nosivog amuleta. On je veći predmet koji je koristio stručnjak, a istovremeno je i naslikana slika koja prikazuje svijet Sama.

Religiju Sama prije kristijanizacije obilježavala je predodžba o oživljenoj prirodi i o posredovanju između ljudi i duhovnih sila. Bubanj je u toj religiji bio središnji predmet.

Koliko je stara tradicija bubnja, ne može se točno odrediti. Pisani izvori započinju tek s izvještajima putnika, svećenika i službenika koji su o Samima pisali od 17. stoljeća nadalje.

S kršćanskom misijom bubanj je postao središnjom točkom progona. Svećenici su u njemu vidjeli alat poganske religije. U 17. i 18. stoljeću brojni bubnjevi bili su oduzeti, spaljeni ili uklonjeni.

Neki bubnjevi dospjeli su u zbirke crkava, sveučilišta i muzeja u Skandinaviji i izvan nje. Poznat je primjer takozvanog bubnja Freavnantjahke, čija povijest i sudbina su predmet brojnih raspravа.

Zbog tog progona danas je sačuvano samo nekoliko desetaka starih bubnjeva. Rasprostranjeni su po muzejima različitih zemalja. Svaki pojedini sačuvani bubanj predstavlja stoga rijetko i vrijedno svjedočanstvo.

Važan raniji izvor je spis jednog svećenika koji je u 17. stoljeću izvijestio o religiji Sama i opisao brojne bubnjeve. Takvi tekstovi su dvoznačni. Oni prenose znanje koje bi inače bilo izgubljeno, ali su istovremeno napisani iz perspektive misije te prikazuju bubanj kao predmet koji je trebalo suzbiti.

Kristijanizacija je dovela do toga da je otvoreno provođenje starе religije dugo vrijeme bilo prekinuto. Znanje o bubnju i njegovoj upotrebi prenosilo se samo djelomično i često u tajnosti.

Samski bubanj sastoji se od korpusa i napete kožne membrane. Kod jedne izvedbe korpus čini savijeni drveni okvir, a kod druge se korpus izrezuje iz jednog komada drveta u obliku plitke posude.

Preko korpusa se napinje koža, često koža sobova, životinje od velikog značaja za Same. Koža čini membranu na kojoj su naslikane figure.

Na membranu su crvenkastom bojom crtane figure. Prikazana su božanstva, ljudi, sobovi i druge životinje, sunce, čamci, šatori i krajolici. Raspored figura slijedi određenu slika svijeta.

Bubnju pripadaju batić te pokazivač koji se koristio pri ispitivanju bubnja. Pokazivač, često prsten ili mali komad metala ili roga, kretao se preko naslikanih figura dok se bubnjalo.

Raspored figura razlikuje se od bubnja do bubnja. Istraživači razlikuju nekoliko regionalnih tipova prikaza. Točno tumačenje pojedinih figura često je nesigurno, jer je izvorno znanje preneseno samo djelomično.

Ovaj tekst svjesno ne daje uputu za izradu ritualnog bubnja. Bubanj je bio sveti predmet religije Sama. Njegova izrada bez kulturnog konteksta ostala bi samo preuzimanje vanjskog oblika.

Religija Sama poznavala je mnoštvo božanstava i duhovnih sila povezanih s prirodom, vremenom, lovom i dobrobiti ljudi. Svijet je bio podijeljen na više razina koje je noaidi mogao prelaziti.

Bubanj je bio najvažniji predmet noaidija. Svojim zvukom uveo bi se u izmijenjeno stanje svijesti da bi stupio u vezu s duhovnim silama. Bubanj je tako bio sredstvo ritualnog putovanja.

Istovremeno je bubanj služio ispitivanju. Pokazivač bi se postavio na membranu, a ovisno o tome preko kojih se figura kretao dok se bubnjalo, iščitavao se odgovor na pitanje. Tako su odluke mogle biti duhovno potvrđene.

Naslikane figure prikazuju slika svijeta. Pokazuju odnos božanstava, ljudi, životinja i mjesta jedni prema drugima. Bubanj je time naslikani model svijeta kako su ga Sami razumijevali.

Znanstveno se samski bubanj može smjestiti u širi okvir šamanskih tradicija sjeverne Euroazije. Slični bubnjevi poznati su iz Sibira. Takve usporedbe, međutim, ne smiju zamagliti posebnost samske religije.

Važno je da bubanj nije djelovao sam po sebi. Njegovo značenje otkrivalo se tek u vještini noaidija, u pjevanju, joiku, i u utvrđenim postupcima. Bez tog konteksta ostaje samo oslikan predmet.

Nositelj tradicije bubnja bio je noaidi, ritualni specijalist Sama. Posjedovao je posebno znanje i smatrao se sposobnim posredovati između svijeta ljudi i svijeta duhovnih sila.

Noaidi je koristio bubanj za odgovaranje na pitanja zajednice, primjerice o sudbini izgubljenih životinja, o uspjehu lova, o bolesti ili o pravom trenutku za važne poduhvate.

Prilikom korištenja bubnja udarala se njegova membrana, dok je noaidi pjevao. Zvuk bubnja i pjevanje uveli su ga u stanje u kojem je ritualno putovanje bilo moguće.

Bubanj je služio i zaštiti zajednice. Uz njegovu pomoć noaidi je htio prepoznati opasnosti, protumačiti bolest i osigurati dobrobit ljudi i stada sobova.

Postupanje s bubnjem bilo je vezano za posebnu opreznost. Postojale su predodžbe o tome ko je smio dotaknuti bubanj i kako se s njim trebalo postupati. Takva pravila naglašavala su njegov sveti status.

S kristijanizacijom taj ritualni oblik korištenja bio je suzbijen. Posjedovanje ili korištenje bubnja moglo je dovesti do progona. Tradicija je time prekinuta, a mnogo znanja je izgubljeno.

Unutar Sápmija postojale su različite izvedbe bubnja. Okvirni bubanj i bubanj izrezan iz jednog komada u obliku posude grubo su raspoređeni po različitim regijama. I likovni programi razlikuju se ovisno o regiji.

Istraživači razlikuju nekoliko tipova oslikavanja. Kod jednog tipa figure su raspoređene po cijeloj membrani, kod drugog se poredaju oko središnje figure sunca. Ti tipovi odražavaju regionalne tradicije.

Srodni samskom bubnju su šamanski bubnjevi Sibira, koji su također izrađivani od drveta i kože i korišteni u ritualnim kontekstima. Članak o polju zaštitnih simbola smješta takve predmete u širi kontekst.

I drugi ritualni predmeti Sibira i sjeverne Euroazije pripadaju tom širem kontekstu. Šamanska zrcala i predmetna obitavališta duhova primjeri su kako su različiti narodi sjevera opremali svoju religiju predmetima.

Znanstveno je pri takvim usporedbama potreban oprez. Šamanske tradicije sjeverne Euroazije dijele osnovne značajke, ali su svaka za sebe samostalne. Površno izjednačavanje ne bi bilo pravedno prema samskoj religiji.

Unutar samog Sápmija razlikuju se tradicije bubnja južnosamskih, sjevernosamskih i istočnih područja. Sačuvani bubnjevi djelomično se mogu pripisati tim područjima, ali izvorna je građa nepotpuna. Znanost ovdje postupa s oprezom, jer je uništenje mnogih bubnjeva ostavilo nepotpunu slika regionalne raznolikosti.

Unutar područja zaštitnih i ritualnih predmeta samski bubanj primjer je predmeta koji se nije nosio na tijelu, nego ga je specijalist koristio za cijelu zajednicu. Članak o amuletu i talismanu objašnjava takve razlike.

Sami bubanj smatran je zaštitničkim jer je noaidiju pomagao prepoznati opasnosti i osigurati dobrobit zajednice. Zaštita se odnosila na ljude, na krda sobova i na uspjeh važnih poduhvata.

Zaštita se nije temeljila na bubnju kao predmetu, već na posredovanju između svjetova koje je noaidi ostvarivao njegovom pomoću. Bubanj je bio sredstvo kojim su se ispitivale i povoljno raspoloživale duhovne sile.

Znanstveno se zaštitna funkcija bubnja može opisati kao dio suočavanja s neizvjesnošću. U životnom svijetu obilježenom hladnoćom, lovom i brigom za krda, ispitivanje bubnja nudilo je orijentaciju.

Ovaj tekst ne iznosi tvrdnje o stvarnim učincima. Opisuje se samo koje značenje je religija Sama pridavala bubnju. Obećanja iscjeljenja i tvrdnje o djelovanju izričito su isključeni.

Zaštita je istovremeno bila vezana na vještinu i odgovornost noaidija. Bubanj sam po sebi nije djelovao. Svoje značenje razvijao je tek u suigri specijalista, pjevanja i zajednice.

Treba naglasiti da je zaštitno značenje bubnja bilo vezano na predkršćansku religiju Sama. Izvan tog konteksta bubanj je povijesno svjedočanstvo, a ne samodjelotvoran zaštitni predmet.

Znanstveno bavljenje sami bubnjem započelo je izvještajima svećenika i učenjaka od 17. stoljeća. Ti su rani izvori istovremeno i svjedočanstva progona, jer su mnogi bubnjevi tijekom misionarskog djelovanja bili oduzeti.

Kasnija istraživanja proučavala su sačuvane bubnjeve, njihove oblike i oslikavanje. Pri tome se pokazalo da tumačenje likova često ostaje nesigurno, jer je izvorno znanje izgubljeno pokrštavanjem.

Ozbiljan etički problem predstavlja povijest prisvajanja. Bubnjevi su Samima oduzimani pod prisilom i dospijevali u muzeje raznih zemalja. O povratu pojedinih bubnjeva u Sápmi pregovara se već godinama.

Bubanj je za mnoge Same danas znak njihove potisnute religije i kulturne obnove. Postupanje s njim stoga je povezano s posebnom osjetljivošću. Neka znanja se svjesno ne objavljuju.

Kulturno prisvajanje sami bubnja od strane moderne ezoterije posebno je problematično. Rekonstruirani bubnjevi, seminari i tečajevi koji se pozivaju na samske uzore odvajaju predmet od njegova smisla i nailaze na kritike samskih glasova.

Ozbiljan prikaz opisuje bubanj iz vanjske perspektive, imenuje povijest progona i prisvajanja te se odriče svake upute za izradu preslike ili šamansku upotrebu.

Za Same je bubanj danas važan znak kulturne obnove. Nakon stoljeća potiskivanja starе religije, samski umjetnici i umjetnice nastavljaju tradiciju bubnja.

Pitanje povrata bubnjeva iz muzeja trajna je tema. Pojedini bubnjevi vratili su se u Sápmi ili se čuvaju u suradnji sa samskim institucijama. Ti povrati imaju simboličko značenje.

Samski muzeji i kulturne institucije izlažu bubnjeve i objašnjavaju njihovo značenje. To čine iz perspektive samih Sama, doprinoseći tako priznanju vlastite povijesti.

Znanstveno bavljenje bubnjem u posljednjim desetljećima se promijenilo. Istraživanje se danas češće provodi u suradnji sa samskim institucijama, a pitanje koje se znanje može objaviti postavlja se izričito. Time perspektiva samih Sama dolazi u središte prikaza.

U modernoj ezoteriji bubnjevi se prodaju i koriste na seminarima koji se pozivaju na samske ili općenito šamanske uzore. Znanstveno gledano, riječ je o posebnom obliku recepcije koji treba razlikovati od religije Sama.

U umjetnosti i književnosti samski stvaratelji koriste bubanj kako bi podsjetili na svoju povijest i izrazili svoj identitet. Bubanj tako postaje znak samopotvrđivanja.

Zainteresiranim čitateljicama i čitateljima preporučuje se suzdržan pristup. Stjecanje znanja o sami bubnju legitimno je, ali oponašanje njegove obredne prakse nije. Pun poštovanja pristup uvažava granice onoga što je javno dostupno. Druge zaštitne predmete predstavlja rubrika Zaštitni simboli.