Шаманський бубон саамів: ритуальний і захисний об'єкт із Сапмі

Шаманський бубон саамів є ритуальним об’єктом із дерева та шкіри, який відігравав центральну роль у дохристиянській релігії саамів. У різних саамських мовах він позначається різними словами.

Саами є корінним народом півночі Скандинавії та Кольського півострова. Їхня територія проживання, Сапмі (Sápmi), охоплює частини Норвегії, Швеції, Фінляндії та Росії. Саами мають власні мови та власну культуру.

На відміну від носимого амулета, бубон є більшим ритуальним пристроєм. Його використовував ритуальний спеціаліст, якого в науці часто називають словом шаман, проте в саамських мовах він має власні назви, зокрема ноаіді (noaidi).

На шкіряній мембрані бубона намальовані фігури. Ці фігури відображають картину світу, в якій своє місце займають божества, тварини, люди та місця. Бубон є водночас ритуальним пристроєм і намальованим зображенням світу саамів.

З релігієзнавчого погляду барабан саамів належить до ширшого кола охоронних символів та шаманських ритуальних об’єктів. Він служив захисту та орієнтації спільноти.

Важливим для поважного опису є те, що дохристиянська релігія саамів зазнавала придушення впродовж століть християнської місії. Чимало знань було втрачено або нині свідомо оберігається. Цей текст описує лише те, що задокументовано публічно.

Бубон поєднує дві властивості, які відрізняють його від носимого амулета. Він є більшим пристроєм, що використовувався спеціалістом, і водночас намальованим зображенням, яке відтворює світ саамів.

Релігія саамів до часів христяинізації ґрунтувалася на уявленні про одухотворену природу та на посередництві між людьми і духовними силами. Бубон був у цій релігії центральним пристроєм.

Точний вік традиції бубона встановити неможливо. Письмові джерела з’являються лише з часів мандрівників, духовних осіб і чиновників, які писали про саамів починаючи з XVII століття.

З приходом християнської місії бубон опинився в центрі переслідувань. Духовенство вбачало в ньому знаряддя язичницької релігії. У XVII-XVIII століттях численні бубони вилучалися, спалювалися або вивозилися.

Деякі бубони потрапили до колекцій церков, університетів і музеїв Скандинавії та інших країн. Відомим є так званий бубон Фреавнантяхке (Freavnantjahke), про долю якого точилися тривалі дискусії.

Через ці переслідування до наших часів збереглися лише кілька десятків старих бубонів. Вони зберігаються в музеях різних країн. Кожен збережений бубон є тому рідкісним і цінним свідченням.

Важливим раннім джерелом є твір одного духовного діяча XVII століття, який описував релігію саамів і численні бубони. Такі тексти є суперечливими. Вони зберегли знання, які інакше були б втрачені, проте написані з місіонерської позиції і зображують бубон як предмет, що підлягав знищенню.

Хрстиянізація призвела до того, що відкрите сповідування старої релігії тривалий час було перервано. Знання про бубон і його застосування передавалися лише частково і здебільшого таємно.

Бубон саамів складається з корпусу і натягнутої шкіряної мембрани. В одному конструктивному варіанті корпус утворює зігнута дерев’яна рама, в іншому корпус вирізається з цільного шматка дерева у вигляді плаского блюда.

На корпус натягується шкіра, найчастіше шкіра північного оленя, який має для саамів виняткове значення. Шкіра утворює мембрану, на якій намальовані фігури.

На мембрану червонуватою фарбою наносилися фігури. Зображуються божества, люди, олені та інші тварини, сонце, човни, намети і краєвиди. Розташування фігур відповідає певній картині світу.

До бубона належать колотушка та вказівник, який використовувався під час ворожіння на бубоні. Вказівник, зазвичай кільце або невеликий шматок металу чи рогу, під час ударів переміщувався по намальованих фігурах.

Розташування фігур на кожному бубоні різне. Дослідники виділяють кілька регіональних типів зображень. Точне тлумачення окремих фігур часто залишається невизначеним, оскільки первісні знання збереглися лише фрагментарно.

Цей текст свідомо не містить інструкцій із виготовлення ритуального бубона. Бубон був священним пристроєм релігії саамів. Його відтворення поза культурним контекстом залишалося б присвоєнням зовнішньої форми.

Релігія саамів знала безліч божеств і духовних сил, пов’язаних із природою, погодою, полюванням і добробутом людей. Світ поділявся на кілька рівнів, якими міг мандрувати ноаіді.

Бубон був найважливішим пристроєм ноаіді. Його звук вводив ноаіді в змінений стан свідомості, щоб вступити в контакт із духовними силами. Бубон був таким чином засобом ритуальної подорожі.

Водночас бубон служив для ворожіння. Вказівник клали на мембрану, і залежно від того, по яких фігурах він переміщувався під час ударів, зчитувалася відповідь на запитання. Так рішення могли бути духовно підтверджені.

Намальовані фігури відображають картину світу. Вони показують положення божеств, людей, тварин і місць одне відносно одного. Бубон є таким чином намальованою моделлю світу, яким його розуміли саами.

З наукового погляду бубон саамів можна вписати в ширший контекст шаманських традицій Північної Євразії. Подібні бубони відомі із Сибіру. Проте такі порівняння не мають затемнювати своєрідності саамської релігії.

Важливо, що бубон не діяв сам по собі. Його значення розкривалося лише в майстерності ноаіді, у піснеспівах-йойк (joik) і у встановлених діях. Без цього контексту він залишався б розписаним пристроєм.

Носієм традиції бубона був ноаіді, ритуальний спеціаліст саамів. Він володів особливими знаннями і вважався здатним посередничати між світом людей і світом духовних сил.

Ноаіді використовував бубон для відповідей на питання спільноти: наприклад, про місцезнаходження загублених тварин, успіх полювання, хворобу або про слушний час для важливих починань.

Під час використання бубона по його мембрані вдаряли, поки ноаіді співав. Звук бубона і спів вводили його в стан, у якому ставала можливою ритуальна подорож.

Бубон служив також захисту спільноти. За його допомогою ноаіді прагнув розпізнати небезпеки, витлумачити хворобу та забезпечити добробут людей і оленячих стад.

Поводження з бубоном вимагало особливої обережності. Існували уявлення про те, хто міг торкатися бубона і як із ним слід поводитися. Такі правила підкреслювали його священний статус.

З приходом хрстиянізації це ритуальне використання було придушено. Володіти бубоном або користуватися ним могло призвести до переслідування. Традиція через це була перервана, і чимало знань було втрачено.

У межах Сапмі існували різні конструктивні форми бубона. Рамковий бубон і бубон-чаша, видовбана з цільного шматка дерева, поширені здебільшого в різних регіонах. Образотворчі програми також різняться регіонально.

Дослідники розрізняють кілька типів розпису. В одному типі фігури розподілені по всій мембрані, в іншому вони розташовуються навколо центральної фігури сонця. Ці типи відображають регіональні традиції.

Спорідненими з бубоном саамів є шаманські бубони Сибіру, також виготовлені з дерева та шкіри й використовувані в ритуальних контекстах. Розділ про поле охоронних символів класифікує такі об’єкти.

До ширшого контексту належать також інші ритуальні об’єкти Сибіру та Північної Євразії. Шаманські дзеркала і предметні помешкання духів є прикладами того, як різні народи Півночі оснащували свою релігію об’єктами.

У науковому відношенні при таких порівняннях необхідна обережність. Шаманські традиції Північної Євразії мають спільні риси, проте кожна з них є самостійною. Загальне ототожнення не відповідало б саамській релігії по суті.

У межах самої Сапмі традиції бубона південних, північних і східних саамів різняться між собою. Збережені бубони можна частково співвіднести з цими регіонами, однак стан джерельної бази є неповним. Дослідження ведеться тут обережно, оскільки знищення багатьох бубонів залишило картину регіональної різноманітності неповною.

У колі захисних і ритуальних об’єктів бубон саамів є прикладом пристрою, який не носили на тілі, а застосовував спеціаліст в інтересах всієї спільноти. Розділ про амулет і талісман роз’яснює такі відмінності.

Бубон саамів вважався захисним, оскільки допомагав ноаіді розпізнавати небезпеки та забезпечувати добробут спільноти. Захист поширювався на людей, на оленячі стада і на успіх важливих починань.

Захист ґрунтувався не на бубоні як предметі, а на посередництві між світами, яке здійснював ноаіді за його допомогою. Бубон був засобом, за допомогою якого духовні сили запитувалися і налаштовувалися прихильно.

З наукового погляду захисну функцію бубона можна описати як частину подолання невизначеності. У світі, позначеному холодом, полюванням і турботою про стада, ворожіння на бубоні давало орієнтацію.

Цей текст не робить жодних тверджень про реальні ефекти. Описується лише те значення, яке релігія саамів приписувала бубону. Обіцянки зцілення та запевнення про дієвість прямо виключаються.

Захист був водночас пов’язаний із майстерністю та відповідальністю ноаіді. Бубон сам по собі нічого не чинив. Лише у взаємодії спеціаліста, пісні та спільноти він розкривав своє значення.

Варто зазначити, що захисне значення бубона було пов’язане з дохристиянською релігією саамів. Поза цим контекстом бубон є історичним свідченням, а не самодіючим захисним об’єктом.

Наукове вивчення бубона саамів почалося з повідомлень духовних осіб і вчених починаючи з XVII століття. Ці ранні джерела є водночас свідченнями переслідувань, оскільки багато бубонів вилучалися в ході місіонерської діяльності.

Пізніші дослідження вивчали збережені бубони, їхні конструктивні форми та розпис. При цьому виявилося, що тлумачення фігур часто залишається непевним, оскільки первісні знання були втрачені внаслідок хрстиянізації.

Серйозною етичною проблемою є історія привласнення. Бубони примусово забиралися у саамів і потрапляли до музеїв різних країн. Про повернення окремих бубонів до Сапмі ведуться переговори вже роками.

Для багатьох саамів бубон є сьогодні знаком їхньої пригніченої релігії та їхнього культурного відродження. Поводження з ним пов’язане тому з особливою делікатністю. Частина знань свідомо не оприлюднюється.

Культурне привласнення бубона саамів сучасною езотерикою є окремою проблемою. Виготовлені бубони, семінари та курси, що посилаються на саамські зразки, відривають об’єкт від його змісту і зазнають критики з боку саамів.

Серйозний опис описує бубон із зовнішньої перспективи, називає історію переслідувань і привласнення та утримується від будь-яких інструкцій щодо відтворення або шаманського використання.

Для саамів бубон є сьогодні важливим знаком культурного відродження. Після століть придушення старої релігії саамські митці та мисткині звертаються до традиції бубона.

Питання повернення бубонів із музеїв залишається актуальним. Окремі бубони повернулися до Сапмі або зберігаються у співпраці з саамськими установами. Ці повернення мають символічне значення.

Саамські музеї та культурні установи експонують бубони й роз’яснюють їхнє значення. Вони роблять це з позиції самих саамів і тим самим сприяють визнанню власної історії.

Наукове осмислення бубона змінилося за останні десятиліття. Дослідження нині частіше проводяться у співпраці із саамськими установами, і питання про те, які знання можна оприлюднювати, ставиться прямо. Тим самим погляд самих саамів виходить на перший план у описі.

У сучасній езотериці бубони продаються і використовуються на семінарах, що посилаються на саамські або загальношаманські зразки. З наукового погляду це є окремою формою рецепції, яку слід відрізняти від релігії саамів.

У мистецтві та літературі саамські творці звертаються до бубона, щоб нагадати про свою історію та висловити свою ідентичність. Бубон стає таким чином знаком самоствердження.

Зацікавленим читачам і читачкам рекомендується стримане ставлення. Отримувати знання про бубон саамів законно, однак наслідувати його ритуальну практику не слід. Поважна позиція дотримується меж публічно доступного. Інші захисні об’єкти представлено в розділі охоронні символи.