Боги йоруба, оріша та культ Західної Африки

Йоруба, понад 40 мільйонів людей переважно на південному заході Нігерії, а також у Беніні та Того, зберігають культ оріша як одну з найвпливовіших релігій Західної Африки. Їхня система ворожіння Іфа була визнана ЮНЕСКО у 2005 році шедевром усної та нематеріальної спадщини людства. Священне місто Іле-Іфе, жерці-бабалаво ворожіння Іфа та масковий культ предків еґунґун і досі утворюють живу релігійну практику, яка завдяки трансатлантичній работоргівлі поширилася також на Кубу, Бразилію та широкі простори Америки.

Пантеон оріша йоруба тісно пов’язаний із природою, предками та силами повсякдення. Коротка характеристика знайомить із богами йоруба та їхнім культом як релігійною практикою, нерозривно пов’язаною з природою і предками.

Західноафриканський культ оріша становить основу традиційної релігії йоруба.

Оріша йоруба утворюють за усною традицією практично невичерпну множину божеств навколо верховної істоти Олодумаре: від морських богинь, як-от Йемоджа, до богів грому, як-от Шанго, і аж до предків культу еґунґун. Їх шанують і донині в Нігерії та в американській діаспорі.

Мова йоруба, царства та ареал розселення

Йоруба розмовляють однойменною мовою, що належить до родини нігер-конго і є найпоширенішою рідною мовою цієї мовної родини. Їхній основний ареал розселення, який часто називають Йорубаленд, розташований на південному заході Нігерії і простягається до Беніну та Того; загалом понад 40 мільйонів людей зараховують себе до йоруба.

Історичними центрами були царство Іфе (приблизно 1200-1420 рр.) як найдавніше державне утворення йоруба та пізніша імперія Ойо, яка з XIV по XIX століття домінувала в регіоні у військовому та економічному відношенні. Іле-Іфе вважається в космогонії йоруба місцем походження творіння і людства, а його правитель і досі носить титул Ооні. Тісні культурні та мистецькі зв’язки існують із сусіднім царством Бенін.

Три сили впорядковують світ богів йоруба: верховна істота Олодумаре, посередницькі оріша та предки культу еґунґун. Ворожіння Іфа, яке здійснюють бабалаво, підтримує це знання живим і досі.

Пантеон: Олодумаре, оріша та їхня кількість

Олодумаре, відомий також як Олорун, вважається верховною істотою в космології йоруба і джерелом життєвої сили Àṣẹ; релігієзнавець Боладжі Ідову описав ці відносини як “дифузний монотеїзм”. Оріша, відомі також як Ірунмоле, є посередницькими божествами, посланими Олодумаре, а не самостійними творцями. Їхня кількість в усній традиції зазвичай позначається як “чотириста й один” – вираз невичерпності цього знання; інші підрахунки називають чотириста, сімсот або більше.

Оріша часто поділяють на “холодні” і “гарячі” темпераменти: спокійні, світлі постаті протиставляються енергійним божествам, як-от Шанго. До найвідоміших належать морська мати Йемоджа, богиня річки Ошун, бог грому Шанго і богиня бурі Ойа.

Ворожіння Іфа та бабалаво

Іфа – це система ворожіння йоруба, названа на честь божества Орунміла, відповідального за мудрість і долю. Бабалаво, “батько таємниць”, звертається до оракула за допомогою шістнадцяти пальмових горіхів (ikin) або ланцюжка (opele) і таким чином визначає одну з шістнадцяти базових Оду, що утворюють загалом 256 комбінацій Оду. До кожної Оду належить безліч усно переданих віршів (ese Ifa), з яких бабалаво виводить пораду, міф і практичну рекомендацію.

У 2005 році ЮНЕСКО проголосила ворожіння Іфа шедевром усної та нематеріальної спадщини людства, а в 2008 році включила його до Репрезентативного списку нематеріальної культурної спадщини. Учений Ванде Абімбола, сам бабалаво і багаторічний Авісе Аґбає – верховний речник Іфа – є одним із найважливіших провідників цього знання у XX-XXI століттях.

Еґунґун - масковий культ предків

Еґунґун позначає як самих танцюристів у масках, так і колективну силу предків, що через них повертається до спільноти живих. Майстерно нашаровані вбрання-маски повністю приховують носія, і його поява вважається безпосередньою присутністю померлих.

Культ еґунґун виконує функції ритуального очищення, морального контролю та передачі послань і благословень предків; він поширений насамперед на південному заході Нігерії, зокрема в Ібадані та Оґбомосо, але представлений також у діаспорі, помітно на бразильському острові Ітапаріка. З релігієзнавчого погляду еґунґун належить до центральних культів предків Західної Африки.

Часті запитання про релігію йоруба

Хто такі йоруба?

Йоруба – один із великих народів Західної Африки, понад 40 мільйонів людей переважно на південному заході Нігерії, а також у Беніні та Того. Вони розмовляють мовою йоруба та мають спадщину історичних царств Іфе та Ойо.

Що таке Іфа?

Іфа – це система ворожіння йоруба, названа на честь божества Орунміла. Жерці-бабалаво звертаються до оракула за допомогою пальмових горіхів або ланцюжка опеле і тлумачать відповідь на основі шістнадцяти базових Оду та їхніх віршів. У 2008 році ЮНЕСКО визнала Іфа нематеріальною культурною спадщиною.

Що таке оріша?

Оріша – це божества та обожнені предки, що вважаються посередниками між верховною істотою Олодумаре та людьми. Серед відомих – морська мати Йемоджа, богиня річки Ошун і бог грому Шанго.

Як культ оріша потрапив до Америки?

Завдяки трансатлантичній работоргівлі культ оріша поширився з XVI століття на Кубу, Бразилію та інші частини Америки. Там під тиском колоніальних панів оріша зовні ототожнилися з католицькими святими, і виникли Сантерія та Кандомбле.

Діаспора: Сантерія та Кандомбле

Завдяки трансатлантичній работоргівлі між XVI та XIX століттями мільйони йоруба були вивезені до Америки і принесли туди культ оріша. Під тиском католицьких колоніальних панів оріша зовні ототожнювалися з католицькими святими: на Кубі це стало Сантерією (Regla de Ocha), у Бразилії – Кандомбле, у Тринідаді – самостійною релігією оріша.

Йемоджу ототожнили з Діво Регльською, Ошун – з Діво Каридад, Шанго – зі святою Варварою, а Ойу – зі святою Терезою. Кількість посвячених у цих традиціях сьогодні оцінюється у сотні тисяч; мистецтвознавець Роберт Фарріс Томпсон описав їхню спільну естетику як “Flash of the Spirit”.

Захисні предмети, намисто та жертовні дари

Кольорове намисто (ileke), колір якого відповідає певному оріша, є одним із найпомітніших особистих захисних предметів традиції йоруба. Каурі слугують як платіжним засобом, так і оракульним та прикрасним предметом; дерев’яна дошка Іфа та жезл-колотівка іроке є головними знаряддями ворожіння Іфа.

Святилища окремих оріша містять статуї, посудини та знаряддя, наприклад подвійну сокиру Шанго або морський посуд Олокуна, що як владика морських глибин уособлює достаток. Жертовні дари з харчових продуктів, пальмової олії та тварин покликані, за переказами, забезпечити прихильність божеств, а майстерні вбрання еґунґун самі по собі вважаються носіями захисту предків.

Колонізація, місіонерство та релігія сьогодні

З XIX століття в Йорубаленді посилилась християнська та ісламська місія; колоніальна адміністрація та система шкільної освіти витісняли культ оріша, однак не змогли його знищити. Сьогодні багато йоруба сповідують християнство або іслам паралельно, одночасно або в поєднанні з шануванням окремих оріша й предків.

З другої половини XX століття такі вчені, як Ванде Абімбола та Вільям Баском, а також міжнародні свята, зокрема щорічне свято Осун-Осоґбо у священному гаю Осоґбо, що з 2005 року є об’єктом Всесвітньої спадщини ЮНЕСКО, сприяли помітному відродженню традиції. В американській діаспорі Сантерія та Кандомбле й досі розвиваються як самостійні, живі релігії.

Народ із кількома царствами та його релігійна різноманітність

Йоруба живуть на південному заході Нігерії та в суміжних районах Беніну й Того; їхній основний простір часто називають Йорубаленд. Політично йоруба ніколи не були об’єднані в одну державу, а поділялися на безліч царств, зокрема Іфе, Ойо, Іджебу, Еґба, Екіті та Ондо, кожне з яких мало власні династії та місцеві форми культу.

Ця політична різноманітність знаходить відображення і в релігії. Хоча Іле-Іфе загальновизнане як місце початку творіння, значення конкретних оріша для того чи іншого міста або родини суттєво відрізняється. Деякі міста пов’язані насамперед з одним божеством, наприклад Осоґбо – з богинею річки Ошун, інші шанують ширший пантеон.

Організація культу також неоднорідна: шанування багатьох оріша прив’язане до певних ліній походження та жрецьких родин, що передають знання й обряди з покоління в покоління. Тому узагальнені твердження про “релігію йоруба” приховують значну внутрішню різноманітність між регіонами та лініями.

Спільним для більшості груп є уявлення про верховну, далеку істоту Олодумаре, шанування посередницьких оріша, центральна роль ворожіння Іфа та значення предків у культі еґунґун. Утім, навіть ці спільні елементи мають регіональні варіації і нерівномірно представлені в джерелах.

Іфа, оріша та космологія йоруба

Найвідомішою релігійною системою йоруба є Іфа – система ворожіння, названа на честь божества Орунміла, відповідального за мудрість, долю та знання. Вона ґрунтується на корпусі шістнадцяти базових знаків (Оду Меджі), що комбінуються між собою і утворюють загалом 256 Оду.

Бабалаво, “батько таємниць”, використовує ворожіння Іфа двома способами. По-перше, він кидає шістнадцять пальмових горіхів (ikin) або маніпулює восьмиланковим ланцюжком (opele), щоб визначити одну з Оду. По-друге, він декламує до цієї Оду відповідні усно передані вірші (ese Ifa), яких існують тисячі і з яких випливають порада, міф і практична рекомендація.

Космологія йоруба знає верховну, здебільшого безпосередньо не закликану істоту Олодумаре як джерело життєвої сили Àṣẹ. Між нею і людьми посередничають оріша, кількість яких усна традиція позначає як “чотириста й один” – вираз невичерпності цього знання.

Засвідчені, зокрема, морські божества Йемоджа та Олокун, богиня річки Ошун, погодні божества Шанго та Ойа, божества пустелі та вогню на зразок Аґанджу, а також духи дерев та лісу, як-от Іроко, Ароні та Аджа. До цього багатошарового пантеону належить також концепція Абіку – дітей-духів, що вмирають і відроджуються знову, а також мертві й предки, які мають своє власне публічно помітне місце в культі еґунґун.

Щодо точної систематики цього пантеону серед дослідників немає повної згоди, оскільки усна традиція варіюється від регіону до регіону, а письмові джерела з’являються лише з часів колоніальної доби. Збережені вірші Іфа та польові дослідження XX століття є, проте, багатим, хоча й не вичерпно витлумаченим джерелом.

Джерела: усна традиція, колоніальна етнографія та корпус Іфа

Писемна традиція з релігії йоруба починається порівняно пізно і спочатку надходить переважно ззовні. У XIX столітті Christian місіонери, серед яких єпископ Англіканської церкви Самюел Аяйі Кроутер – вихідець із родини звільнених невільників, – уклали перші описи мови та культури йоруба, нерідко з місіонерською метою.

У XX столітті до них додалися етнографи-польовики. Американський антрополог Вільям Баском у 1930-х і 1950-х роках систематично досліджував ворожіння Іфа та його соціальну структуру; його записи й досі належать до найважливіших джерел. Паралельно формувалася власна йорубська наукова традиція, яка доповнювала та коригувала зовнішній погляд.

Ключовою постаттю є Ванде Абімбола, сам підготовлений бабалаво і багаторічний Авісе Аґбає – верховний речник традиції Іфа у світі, який опублікував обширні збірки віршів Іфа (ese Ifa) мовою йоруба та в англійському перекладі. Також богослов Дж. Омосаде Аволалу зробив суттєвий внесок у релігієзнавче осмислення традиції своїми працями про віру, жертвопринесення та обряд.

Окрему групу джерел утворює сама усна поезія: вірші Іфа, хвалебні пісні (oriki) та прислів’я, що передаються через жрецькі лінії. Вони не фіксуються у вузькоісторичному сенсі, а оновлюються при кожному виконанні, що ускладнює їх релігійно-історичне опрацювання, але водночас і засвідчує їх живу природу.

Для мистецького та матеріального виміру релігії важливими є мистецтвознавчі дослідження, зокрема праці Роберта Фарріса Томпсона про естетику шанування оріша в Західній Африці та американській діаспорі. Дослідники в цілому застерігають, що будь-який узагальнений виклад релігії йоруба має враховувати регіональну та історичну різноманітність джерел.

Рабство, місіонерство та релігія оріша сьогодні

Історія релігії йоруба тісно пов’язана з трансатлантичною работоргівлею. Між XVI та XIX століттями мільйони людей із Йорубаленду та сусідніх регіонів були вивезені до Америки і принесли туди культ оріша, ворожіння Іфа та шанування еґунґун.

Під примусом католицького колоніального ладу на Кубі, в Бразилії та інших регіонах відкрите відправлення африканських релігій було здебільшого заборонено. Тому поневолені зовні пов’язували своїх оріша з католицькими святими: Йемоджу – з Діво Регльською, Ошун – з Діво Каридад, Шанго – зі святою Варварою. Так виникли Сантерія (Regla de Ocha) на Кубі, Кандомбле у Бразилії та споріднені традиції в Тринідаді та інших регіонах.

У самому Йорубаленді у XIX столітті розгорнулася інтенсивна християнська та ісламська місія за підтримки британської колоніальної адміністрації та її шкільної системи. Шанування оріша в багатьох місцях відступало, однак зберігалося, нерідко паралельно з християнством або ісламом, у родинних і місцевих культах.

У XX столітті нігерійські вчені, передусім Ванде Абімбола, сприяли науковому та культурному підвищенню престижу традиції Іфа, зокрема через її міжнародне визнання ЮНЕСКО як нематеріальної культурної спадщини у 2005 році.

В американській діаспорі Сантерія та Кандомбле у XX-XXI століттях виросли у самостійні, активно практиковані релігії на Кубі, в Бразилії, США та інших країнах, налічуючи, за оцінками, кілька мільйонів прихильників.

Отже, говорити про зникнення релігії оріша не доводиться. Сьогодні вона є живою, динамічною релігійною практикою як у Нігерії, наприклад під час щорічного свята Осун-Осоґбо, так і у світовій діаспорі, а її наукове дослідження постійно відкриває нові грані.

Істоти цієї традиції (11)

Західноафриканський культ оріша поєднує шанування предків, жертовні дари та ворожіння Іфа у самостійну захисну практику для дому та родини, тоді як відома як ворожіння Іфа практика бабалаво й досі дає поради в питаннях здоров’я, праці та стосунків.

Споріднені ключові поняття: оріша Іфа бабалаво Олодумаре еґунґун Йемоджа Шанго Ошун Іле-Іфе Сантерія Кандомбле.

Захисні предмети в цій культурній традиції

Традиція йоруба знає кольорове намисто (ileke) для окремих оріша, каурі як оракульний та прикрасний предмет, різьблену дошку Іфа бабалаво та майстерно нашаровані вбрання еґунґун як видимі носії захисту предків; в американській діаспорі до них додаються кольорові намистини і образки святих Сантерії та Кандомбле, що порівнюють із захисним камінням та пахощами інших культур. Загальний огляд захисних предметів різних традицій пропонує Компас захисту.

iWell Guard продовжує цю культурно-історичну лінію носимих захисних предметів у сучасній матеріальній архітектурі, виготовлено в Німеччині. 41 шар, справжнє золото, платина, срібло. 30 днів права на повернення.

Детальніше про iWell Guard

Особистий досвід може відрізнятися. Не є медичним виробом. Не є обіцянкою зцілення.