Ґоеція, 72 демони Соломона
Ґоеція є найважливішою збіркою ритуально-магічних настанов із заклинань у традиції європейської ранньомодерної магії. Цей огляд представляє рукописну історію Лемеґетону, структуру твору, ієрархію 72 духів і найважливіші видання від Вейєра і Матерса.
Зміст
Ґоеція
Ґоеція (від гр. goeteia, чаклунство) є частиною середньовічної високої магії та описує виклик 72 демонів із Лемеґетону (Ключ Соломона). Традиція поєднує юдейську демонологію з ранньомодерним герметизмом.
На iWell Guard ми розглядаємо Ґоецію, з одного боку, як релігієзнавчий феномен із щільним корпусом джерел і тривалою історією рецепції, а з іншого – як методичний орієнтир для пізнішої ритуально-магічної традиції Європи.
Окремі демони Ґоеції мають у нашому лексиконі власні статті з ієрархією; Лемеґетон (Малий ключ Соломона) є збірним твором XVII століття, що охоплює п’ять частин: Ґоецію, Теурґію-Ґоецію, Ars Paulina, Ars Almadel та Ars Notoria.
Ґоеція є першою і найбільш рецептованою частиною. Інші частини присвячені ангелам та посередницьким істотам, часовим астральним конфігураціям і мнемонічним практикам; вони однаково важливі з погляду релігієзнавства, проте менш представлені в практично орієнтованій рецепції.
Англійське стандартне видання початку XX століття (Матерс, Кроулі) фактично відокремило Ґоецію від інших частин – поділ, який у науковому виданні від Джозефа Петерсона (Weiser, 2001) знову було скасовано.
Сам термін goeteia несе в собі оцінне навантаження. У пізньоантичній філософській літературі, зокрема у Ямвліха в De mysteriis, він вживається як розмежувальний антонім до theurgia, яка вважається законною, богонаближеною формою магічної дії.
Ґоеція тут позначає нижчу магію, що працює з нечистими духами, на відміну від чистої висхідної практики теурґії. Це античне розмежування перейняв і сам Лемеґетон: друга частина не випадково називається Theurgia-Goetia і описує проміжний клас духів, які є частково доброзичливими, частково ворожими.
Ґоеція у вузькому сенсі працює виключно з 72 записаними демонами з першої частини.
Той, хто практично підходить до Ґоеції, повинен тримати в полі зору історичну стратифікацію: за 72 іменами демонів стоять біблійні, юдейсько-апокрифічні, месопотамські, елліністичні та середньовічно-арабські прообрази.
Баел, Асмодай, Астарот, Беліал – не вигадка XVII століття; вони несуть смислові нашарування двох тисячоліть релігієзнавства. Саме ця глибина є причиною того, чому Ґоеція й досі є чимось більшим, ніж просто списком настанов із заклинань.
Контекст і передумови
Лемеґетон (Соломонів ключ), 72 демони, сиґіли, ритуальна магія, рецепція Еліфаса Леві.
Практичне значення сьогодні
Ґоеція сьогодні є живою магічною системою, яку продовжують використовувати окремі практикувальники, ритуально-магічні ордени та ширше середовище хаос-магії. Водночас вона є предметом дослідження релігієзнавства та ранньомодерних студій з магії. Хто шукає конкретний приклад Ґоеції, знайде в статтях про окремих із 72 демонів детальні описи з позицією в ієрархії, сиґілом, функцією та релігієзнавчою передісторією.
Застереження щодо видань джерел
Англійське видання Матерса 1904 року є найбільш уживаним стандартним виданням; проте воно містить методичні недоліки – Матерс редагував текст на власний розсуд і доповнив його “Preliminary Invocation” Кроулі.
Хто хоче працювати з оригінальним Лемеґетоном, повинен додатково звертатися до критичних видань новітніх досліджень (Joseph Peterson, “The Lesser Key of Solomon”, Weiser 2001) і враховувати рукописних попередників друкованого тексту. Повне філологічне видання досі не вийшло; ця дослідницька прогалина є однією з відомих незавершених проблем у вивченні ранньомодерної магії.
Зв’язки з іншими ґрімуарами
Ґоеція не є єдиним ґрімуаром ранньомодерної традиції.
Споріднені тексти: Sworn Book of Honorius, Heptameron псевдо-Петра де Абано та Grimorium Verum; з XVIII століття – Grand Grimoire. Хто хоче вписати Ґоецію в традицію, повинен знати зв’язки з цими текстами – вони частково використовують ті самі списки демонів, частково інші; традиції сиґілів так само варіюються, як і формули заклинань.
Дослідження Овена Дейвіса (особливо “Grimoires”, Oxford, 2009) дає гарний огляд жанру в цілому.
Соломон як ключова постать
Приписування Лемеґетону Соломону є усталеним псевдепіграфічним прийомом. Біблійний цар Соломон починаючи з першого століття н. е. в юдейських, християнських, а пізніше й ісламських джерелах вважався повелителем демонів, наділеним перснем-печаткою, що давав йому владу над усіма духами.
Найдавніші збережені тексти цієї традиції – написаний грецькою Testamentum Salomonis I-III ст., а також рабиністичні та ісламські легенди про Соломона – утворюють нарративний фундамент, на якому середньовічні автори ґрімуарів будували власні збірки заклинань і легітимізували їх приписуванням Соломону.
Рукописи Лемеґетону XVII століття продовжують цю традицію, не відтворюючи її в незмінному вигляді: вони поєднують соломонічний матеріал із тогочасною герметичною та кабалістичною магією, зі списками Pseudomonarchia XVI століття та з власними компіляційними рішеннями відповідних переписувачів.
Традиція та джерела
Ґоеція є складовою частиною Лемеґетону (Малий ключ Соломона) – збірного рукопису ранньомодерної ритуальної магії. Вона містить перелік 72 демонів із іменами, сиґілами, рангом і специфічною дією. Найдавніші збережені рукописи датуються XVII століттям; однак більш раннього друкованого видання не існує.
Рукописна традиція
Сучасна текстологічна наука знає кілька рукописів Лемеґетону XVII століття, що зберігаються в англійських і французьких бібліотеках.
До ключових свідків належать Sloane MS 2731 і Sloane MS 3825 у Британській бібліотеці, Harley MS 6483, Wellcome MS 2842, а також Lansdowne MS 1202, що зберігається в Парижі. Ці рукописи значно різняться за порядком, формою сиґілів і мовною редакцією.
Джозеф Петерсон у своєму критичному виданні 2001 року The Lesser Key of Solomon (Weiser) вперше представив синоптичне порівняння найважливіших свідків; Стівен Скіннер і Девід Ренкін у серії джерел Sourceworks of Ceremonial Magic додатково розшифрували рукописну традицію передання.
Pseudomonarchia Daemonum
Список 72 духів у своїй найдавнішій відомій формі сягає Pseudomonarchia Daemonum – додатку до головної праці Йоганна Вейєра De praestigiis daemonum (1577). Вейєр (у латинізованій формі Wierus) був нідерландсько-німецьким лікарем і демонологом, який, мабуть, запозичив список духів із давнішого, нині втраченого рукопису.
Реджинальд Скот переклав Pseudomonarchia у своїй Discoverie of Witchcraft (1584) англійською мовою та таким чином зробив її доступною для англомовного простору. Лемеґетон XVII століття перейняв цей список, доповнив його сиґілами та довів кількість духів до 72 за рахунок додаткових постатей. Початковий список Вейєра налічував 69 духів.
Видавнича традиція
Найбільш цитоване сьогодні видання – The Goetia: The Lesser Key of Solomon the King, видане в 1904 році Алейстером Кроулі на основі англійського перекладу, підготовленого Семюелом Ліддел Макґреґором Матерсом.
Матерс був співзасновником Hermetic Order of the Golden Dawn і працював переважно зі Sloane MS 2731. Видання Кроулі-Матерса містить редакційні втручання та додану Кроулі Preliminary Invocation із грецьких магічних папірусів, якої в оригінальному рукописі немає.
Хто працює з оригінальним Лемеґетоном, повинен тому звертатися до видання Петерсона або серії Скіннера-Ренкіна, оскільки редакція Кроулі-Матерса містить варіанти читання, що більше відповідають XIX-XX, ніж XVII століттю.
Структура
Lemegeton є компіляцією з п’яти книг, кожна з яких містить власну магічну систему. У XVII столітті їх об’єднали в єдине ціле, однак за своєю суттю вони є самостійними текстами з різною передісторією.
П’ять книг Lemegeton
Перша частина, Goetia (також Ars Goetia), присвячена заклинанню 72 демонів. Друга частина, Theurgia-Goetia, описує 31 духа сторін світу, які є частково добрими, частково злими і розподілені за денними та нічними годинами.
Третя частина, Ars Paulina, є ангельською магією за планетарними та погодинними відповідностями і посилається на видіння апостола Павла.
Четверта частина, Ars Almadel, описує закликання 20 духів на воскову дошку (Almadel) у чотирьох чвертях неба. П’ята частина, Ars Notoria, є найдавнішим пластом збірки; в найстаріших свідченнях вона сягає XIII століття і описує практику запам’ятовування та молитви задля здобуття енциклопедичних знань.
Ієрархія 72 духів
72 демони Goetia поділені на фіксовані ранги, побудовані за зразком придворного устрою ранньомодерної Європи. Дев’ять духів мають королівський ранг, серед них на першому місці Bael, а також Paimon, Beleth, Purson, Asmoday, Vine, Balam, Zagan і Belial.
Найчисленнішу групу утворюють герцоги з понад двадцятьма представниками, до них додаються принци, графи, маркграфи, президенти та один окремий лицар (Furcas, п’ятдесят перший дух). Рангові позначення позначаються на ритуальній формі: духи вищого рангу вимагають складніших заклинань, коротшого часу появи та шанобливішого звертання; нижчі ранги вважаються більш доступними, але й менш надійними.
Функціональні сфери та відповідності
Кожному духу в тексті Lemegeton призначено перелік повноважень, що охоплює практичні потреби, як-от пошук скарбів, вивчення мов і зцілення, а також пророчі відповіді аж до любовних і воєнних цілей. Крім того, текст приписує деяким духам певну кількість підпорядкованих легіонів духів, що ще більше розвиває ієрархічне уявлення.
Англійська видавнича практика від Mathers додатково запровадила відповідність до 72 імен Бога (Кабала 72-складного імені Бога, отриманого з Вихід 14,19, 21; основа власної 72-ангельської ієрархії.”>Schemhamphorasch), каббалістичне зіставлення, якого в початковому Lemegeton не було і яке було передане через Oedipus Aegyptiacus Атанасія Кірхера (1652, 1654), а також через Eliphas Levi та традицію Золотої Зорі.
Цей зв’язок Schemhamphorasch-Goetia є з погляду релігійної історії вторинним синтезом, однак у сучасній практиці він є усталеним.
Сучасна рецепція
Еліфас Леві (XIX ст.) і Алейстер Кроулі (початок XX ст.) популяризували Ґоецію в західній езотериці. Редагована Кроулі редакція 1904 року є сьогодні стандартною довідкою. У хаос-магії Ґоецію часто інтерпретують психологічно.
Глибинний історичний шар
Ґоеція виникла не на порожньому місці. Вона спирається на юдейські Соломонові апокрифи, що циркулювали з першого століття н. е., зокрема Testamentum Salomonis – грецькомовний текст, що змальовує Соломона як повелителя демонів і перераховує окремих демонів із їхніми іменами, функціями та формулами зв’язування.
Крім того, вливаються месопотамські та елліністичні традиції магії: аккадські таблиці заклинань (Маклу, Сурпу), грецькі магічні папіруси (Karl Preisendanz, Papyri Graecae Magicae) та арабська магія Середньовіччя (зокрема Picatrix і твори псевдо-Аполлонія) утворюють субстрат, із якого Лемеґетон у XVI-XVII столітті було складено.
Сиґіли
Кожному з 72 демонів у тексті Ґоеції відповідає специфічний сиґіл – графічний знак, що в ритуально-магічній практиці слугує адресним символом відповідної істоти.
Традиція сиґілів сягає юдейської магії (порівнянні графічні знаки містяться в текстах Гекхалот і в ранньосередньовічній юдейській магії); у корпусі Ґоеції вони систематично прив’язані до окремих демонів. Пакт із демонами, як порушення Першої заповіді, як практика відступу від Бога.
У юдейсько-рабиністичному контексті виклик демонів також був проблематичним, хоча в Кабалі його частково трактували диференційованіше. На iWell Guard ми розповідаємо про Ґоецію як релігієзнавчий феномен, не рекомендуючи та не оцінюючи її.
Етичне питання про те, чи сучасний практикувальник повинен застосовувати Ґоецію, виходить за межі нашої діяльності; воно вимагає осмислення власних релігійних, етичних і психологічних передумов, яке ми не можемо замінити.
Споріднені статті
Тематично близькі порівняння містяться в статтях про окремих демонів, представлених у Ґоеції: Асмодей, Баел, Паймон, Беліал.
Методична класифікація в рамках західної езотерики міститься в статті Хаос-магія та в бібліографії під розділом Література. Хто хоче вписати Ґоецію в ширший релігієзнавчий контекст, знайде в статті про юдейську традицію соломонічно-апокрифічну передісторію.
iWell Guard і традиції захисту
У всіх задокументованих культурах можна виявити захисні предмети, які люди носили на тілі: від амулетів Пазузу в Месопотамії через Хамсу у Середземномор’ї до мезузи на єврейських дверних одвірках і християнських захисних медалей. iWell Guard продовжує цю традицію в сучасній матеріальній архітектурі: виготовлено в Німеччині, 41 шар, справжнє золото, платина, срібло. 30 днів права на повернення.
Особистий досвід може відрізнятися. Не є медичним виробом. Не є обіцянкою зцілення.
