Beelzebub, бог християнської традиції

Beelzebub є богом християнської традиції.

“Господар мух”, демонізований чужий бог філістимлян.

Beelzebub

Beelzebub є одним із найяскравіших прикладів трансформації образу в релігійній історії: спочатку місцевий бог філістимського міста Екрон (Баал-Зебуб, “Господар величі”, пізніше висміяний як “Господар мух”), він стає верховним демоном у біблійній та християнській традиції. Євангелія ототожнюють його з князем демонів; середньовічні грімуари вписують його в ієрархію поряд із Сатаною.

Його рецепція є показовим прикладом того, як монотеїстична полеміка перетворює чужих богів на демонів. Назва “Господар мух” є, мабуть, навмисним спотворенням Баал-Зебул (“Баал, Князь”), яке натякає на гниття, мух, розкладання. Як культурно впливова постать, він продовжує існувати через народні вірування, літературу (William Golding “Lord of the Flies”, 1954) та популярну культуру аж до сьогодні.

Релігійно-історичні етапи

Beelzebub є одним із найкраще задокументованих прикладів пейорації богів в історії релігій: спочатку законно шанований бог чужої традиції, який через юдейську, а пізніше християнську полеміку був перетворений на демонічну постать.

Найдавніше свідчення – це міська божество Екрона, одного з п’яти філістимських міст, у Книзі Царів (2 Цар 1,2.6) як Баал-Зебуб (“Господар мух”).

Цар Охозія Ізраїльський у цьому тексті звертається до Баал-Зебуба за зціленням, що пророк Ілля коментує полемічно-зневажливо. Первісна форма могла бути Баал-Зебул (“Господар піднесеного дому”, храмовий пан), юдейська полеміка спотворила її до Баал-Зебуб; це є дослідницьким стандартом з часів William F. Albright (Yahweh and the Gods of Canaan, 1968).

Загальний огляд: Beelzebub

Тип: Демонізований чужий бог, верховний демон
Походження: філістимське місто Екрон
Тексти: 2 Цар 1, Євангелія, Заповіт Соломона, грімуари
Період: від бронзової доби до сучасності
Функція: верховний демон, князь мух, спокусник

Класифікація

Період створення текстів

Найдавніші свідчення про філістимську божість Баал-Зебуба в 2 Цар 1 (IX ст. до н. е.). Демонізація в епоху Другого Храму. Визначне місце в Новому Завіті. Розгорнутий образ у грімуарах ранньомодерного часу (Лемегетон, Pseudomonarchia Daemonum).

Ареал поширення

Спочатку Левант (Екрон), потім увесь юдейсько-християнський світ. Сучасна рецепція – всесвітня через літературу та популярну культуру.

Стан джерельної бази

2 Цар 1; Євангелія (Мт 10,25; Мт 12,24; Мк 3,22; Лк 11,15); Заповіт Соломона; грімуари ранньомодерного часу; Мільтонів Paradise Lost; сучасна література.

Назва та варіанти написання

Біблійно-давньоєврейська: Баал-Зебуб (“Господар мух”), 2 Цар 1,2.
Новозавітно-грецька: Beelzeboul / Beelzebul.
Первісно філістимська: мабуть, Баал-Зебул (“Баал, Князь”).
Середньовічно-латинська: Beelzebub.

Зміщення від Зебул (“Князь”) до Зебуб (“Муха”) є, мабуть, глузливим спотворенням з боку біблійних авторів. Мотив мухи відповідає демонологічній семантиці гниття, розкладання і пошесті та залишається іконографічно визначальним.

Опис

Зовнішній вигляд

Біблія не подає зображення. Середньовіччя: велетенська муха або рогата постать із крилами мухи. У Заповіті Соломона: єдиний чоловічий демон, бронзова шкіра, повелитель мух. У грімуарах: у вигляді теляти або з трьома головами.

Поведінка

Як верховний демон, він керує іншими демонами. Традиція приписує йому смертний гріх обжерливості. У процесах над відьмами його часто називають особистим партнером у пакті.

Сфера впливу

У космічному вимірі – друга головна постать пекла (поряд із Сатаною/Люцифером). Тематично: обжерливість, жадібність, чума, пошесть. В Екроні – спочатку бог зцілення, після демонізації – насилач хвороб.

Міфологічне походження

Філістимський місцевий бог, мабуть, із цілительськими функціями (2 Цар 1: цар Охозія питає його про одужання). Біблійна полеміка демонізує його; пізніша традиція розвиває демонічний образ далі.

Синоптичні Євангелія та патристична традиція

У Новому Завіті Beelzebub згадується п’ять разів (Мт 10,25; 12,24.27; Мк 3,22; Лк 11,15.18.19). У синоптиків він є верховним демоном, чиєю силою Ісус нібито виганяє інших демонів.

Фарисеї звинувачують Ісуса в тому, що він діє за допомогою Beelzebuba; відповідь Ісуса (знаменита фраза “Якщо царство Сатани роздроблене між собою…”) практично ототожнює Beelzebuba з Сатаною.

Це ототожнення є стандартним у пізнішій патристичній традиції (Тертулліан, Оріген, Августин). У середньовічній демонології Compendium maleficarum (Francesco Maria Guazzo, 1608) містить окрему ієрархію, в якій Beelzebub є заступником демона після Люцифера; в деяких лініях традиції Гоетії він є другим або третім серед королів Гоетії.

Коротка характеристика: Beelzebub

Найважливіші аспекти Beelzebuba стисло. Докладніше про ім’я, опис, відгін та паралелі – у розділах 2, 3, 5 і 6.

Традиція

Спочатку бог Екрона (Баал-Зебул). Через біблійну полеміку переосмислений як верховний демон. Зміщення назви до “Господар мух” є навмисним спотворенням.

Об'єкт впливу

Ті, хто змінює конфесію, та відступники (новозавітна традиція); у середньовічній традиції: обжерливці, партнери в пакті з відьмами, жертви чуми.

Зовнішній вигляд

Велетенська муха або рогата постать із крилами мухи. У грімуарах – у вигляді теляти або триголовий. Бронзова шкіра в Заповіті Соломона.

Функція

Керує іншими демонами, спричиняє чуму та обжерливість, фігурує в оповідях про пакт. Як оракульський бог філістимлян: зцілення або пророцтво, пізніше перетворене на протилежне.

Відгін Beelzebuba

Екзорцизм, уникнення імені, таїнства. Особливо у XVII столітті в протоколах процесів його називали партнером у пакті; сповідь і розрішення священиком.

Паралелі

Постаті Баала (ханаанейські, як первісний шар), Мамона (християнський демон жадібності), Асмодей (юдейська традиція), загалом: мотив демонізованих чужих богів.

Відгін у повсякденному житті

Ритуали відгону

Екзорцизм у церковній традиції. Медаль святого Бенедикта, що звертається до всіх верховних демонів одночасно. Давніша народна практика: хрести та свячена вода на місцях чуми.

Заклинання

Грімуари (Лемегетон, Pseudomonarchia Daemonum) перелічують Beelzebuba з печаткою, рангом, почтом. Схоластична теологія засуджує такі формули зв’язування, проте література продовжує їх розробляти.

Амулети та захисні символи

Як і проти Сатани: хрест, розп’яття, медаль святого Бенедикта. У часи чуми зокрема: медалі святих-покровителів від чуми (Себастьян, Рох), які символічно пов’язують пошесть мух із Beelzebubом.

Рецепція

Середньовіччя та ранній новий час: У грімуарах – другий ранг після Сатани/Люцифера. У процесах над відьмами часто фігурує як партнер у пакті. У збірниках exempla – збудник чуми.

Мільтон: Мільтонів Paradise Lost (1667) зображує Beelzebuba найближчим довіреним Сатани і красномовним радником у Пандемоніумі.

Новий час

Роман William Golding Lord of the Flies (1954) використовує Beelzebuba як символ внутрішнього здичавіння. Гетевий металл, фентезі, кіно підхоплюють цю постать, здебільшого як втілення демонічного розкладання.

Основний корпус джерел

Праці з дослідження Beelzebuba: Joachim Tubach, Im Schatten des Sonnengottes (Otto Harrassowitz, Wiesbaden 1986), для угаритсько-ханаанейської передісторії. William F. Albright, Yahweh and the Gods of Canaan (Doubleday, Garden City NY 1968), фундаментальна праця про юдейську полеміку проти традиції Баала. Marvin H. Pope, Job (Anchor Bible, 1973), для старозавітної дискусії.

Jeffrey Burton Russell, The Devil. Perceptions of Evil from Antiquity to Primitive Christianity (Cornell University Press, Ithaca 1977) та Satan. The Early Christian Tradition (1981) для патристичного аналізу. Joseph Peterson (Hg.), The Lesser Key of Solomon (Weiser, Boston 2001), для традиції Гоетії.

Баал-Зебуб з Екрона: біблійна відправна точка

Ім’я Вельзевул походить із конкретного місця Старого Завіту. У Другій книзі царів, розділ 1, хворий цар Ізраїлю Охозія посилає вісників, щоб запитати Ваал-Зевува, бога Екрону.

Екрон був одним із п’яти головних міст філістимлян. Пророк Ілія перехоплює вісників і оголошує царю смерть, оскільки той звернувся до чужого бога замість Бога Ізраїлю.

Ім’я Ваал-Зевув буквально означає “Господар мух”. У науці це здебільшого вважається спотвореною насмішкою над первісним титулом.

Припускається, що первісною формою було Ваал-Зевул, “піднесений Господар” або “князь Ваал”, де зевул пов’язаний із поняттям піднесеного житла або княжого престолу. Біблійні автори нібито навмисно спотворили почесний титул на “Господара мух”, щоб висміяти чужий культ.

Це тлумачення спирається також на угаритські тексти, у яких Ваал з’являється з епітетом zbl. Воно не є доведеним, проте є найпоширенішим поясненням. Слід зазначити: на початку стоїть не демонічна постать, а західносемітське божество бурі, яке з боку Ізраїлю сприймалося як ворожий чужий бог.

Те, що регіональний культ Ваала філістимського міста Екрону перетворився на центральну постать пізнішої демонології, є зразковим прикладом того, як одна релігія переосмислює богів своїх сусідів. Колись шанований Господар стає презираним ідолом і врешті-решт демоном.

Від ідола до князя демонів: розвиток у Новому Завіті та після нього

У Новому Завіті ім’я з’являється у дещо зміненій формі як Beelzebul. У синоптичних Євангеліях противники Ісуса звинувачують його в тому, що він виганяє демонів за допомогою Beelzebula, якого там називають “верховним серед демонів”.

Ісус відхиляє звинувачення відомим аргументом, що роздроблене зсередини царство не може встояти.

На цьому місці розвиток вже зайшов далеко: колишній філістимський бог тепер є ватажком демонів, фактично ототожненим або тісно пов’язаним із Сатаною. Самі Євангелія встановлюють це ототожнення, переходячи в ході аргументації від Beelzebula до Сатани.

У позабіблійній християнській традиції Beelzebub був розбудований у самостійну постать пекельної ієрархії. Середньовічні та ранньомодерні демонології відводили йому високий ранг, часто як один із найсильніших занепалих ангелів безпосередньо після Люцифера або Сатани. У деяких із цих систем він навіть фігурував як справжній верховний пан пекла.

Ці ієрархії не є однорідним вченням, а є продуктом спекулятивної літератури, що варіюється від автора до автора. Слід зафіксувати релігійно-історичну лінію: західносемітський Баал, висміяний єврейською Біблією як чужий бог, проголошений у Новому Завіті князем демонів, у християнському Середньовіччі оформлений як стала величина пекельної топографії.

Beelzebub у посібниках з екзорцизму та процесах над відьмами

У ранньомодерний час Beelzebub набув практичного значення в двох контекстах: в екзорцизмі та в процесах над відьмами. Посібники з екзорцизму, що слугували для допиту нібито одержимих, перелічували імена демонів. Beelzebub належав до імен, які екзорцист мав виявити, оскільки вважалося, що знання імені дає владу над демоном.

Найвідоміший випадок – це Луденська справа у Франції, де в 1630-х роках черниці монастиря вважалися одержимими. У протоколах цієї та подібних справ Beelzebub фігурує серед названих демонів.

Історичні дослідження, зокрема впливова студія Michel de Certeau про Луден, показали, наскільки такі випадки були сформовані соціальними конфліктами, теологічним суперництвом і очікуваннями самих екзорцистів.

У процесах над відьмами Beelzebub з’являвся часом як демон, з яким обвинувачені нібито уклали пакт. І тут слід проявляти обережність: свідчення виникали під тортурами або погрозою тортур і відповідали вимогам слідчих.

Окрему лінію становить так звана грімуарна література – магічні довідники з нібито інструкціями щодо заклинання духів. Такі твори, як Великий грімуар або тексти традиції “Пекельного примусу”, називають Beelzebuba серед пекельних князів, яких можна викликати. Ці тексти є пізніми, нерідко ранньомодерними або ще пізнішими компіляціями без античних підстав; вони документують популярне уявлення про магію, а не стару традицію.

Муха як образ: іконографія та літературна рецепція

Буквальне значення “Господар мух” значно вплинуло на образний світ навколо Beelzebuba, хоча спочатку воно було глузуванням. У християнському мистецтві та літературі муха стала атрибутом. Мухи вважалися тваринами гниття, падлини та хвороби; вони підходили до уявлення про демона, пов’язаного з розкладанням і нечистотою.

У деяких середньовічних та ранньомодерних зображеннях Beelzebub постає як велетенська мухо- або комахоподібна істота, в інших – як крилатий демон звичайного вигляду. Єдиної іконографії не існує; митці дотримувалися відповідних демонологій і власної фантазії.

Літературна рецепція широка. Paradise Lost Джона Мільтона XVII століття вводить Beelzebuba як найвищого за рангом після Сатани занепалого ангела, як його розумного і гідного радника. Мільтон наділяє його таким чином літературно розробленою особистістю, що далеко виходить за межі коротких біблійних згадок.

У XX столітті роман William Golding Lord of the Flies (1954) зробив це ім’я відомим широкій читацькій аудиторії, не вводячи самого демона: назва вказує на насаджену на кіл свинячу голову, що її облягають мухи, та на зло, яке, за Голдінгом, криється в самій людині.

Beelzebub є таким чином у сучасній культурі менш конкретною постаттю, ніж символом занепаду і зла, що виходить зсередини.

Додаткові посилання

Рекомендовані внутрішні посилання:

Християнство
Сатана, Люцифер, Левіафан, Легіон
Демонізація чужих богів у біблійній полеміці
Грімуарна література
Іконографія святих-покровителів від чуми

Література (вибірка)

Часті запитання про Beelzebuba

Хто такий Beelzebub?

Beelzebub (давньоєврейською Баал-Зебуб, Господар мух) був спочатку міським богом філістимського Екрона, висміяним у 2 Книзі Царів (1,2-6). У Новому Завіті Beelzebub є одним із імен Сатани (Мк 3,22). У середньовічній системі грімуарів (Лемегетон, Молот відьом) Beelzebub постає як один із найвищих пекельних князів, нерідко другий після Сатани або Люцифера.

Яку роль відіграє Beelzebub у демонологічній літературі?

У Молоті відьом (Malleus Maleficarum, 1487) та в Лемегетоні (Соломонова книга) Beelzebub є одним із найсильніших серед 72 пекельних князів. Johann Weyer у своїй Pseudomonarchia Daemonum (1577) відводить йому верховне командування над східною пекельною армією. У християнсько-народному уявленні він є Господарем мух, що в міф про нього вказує на запах гниття та хвороби.